田子方第一
田子方第一
田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。文侯曰：谿工，子之師邪？子方曰：非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。文侯曰：然則子無師邪？子方曰：有。曰：子之師誰邪？子方曰：東郭順子。文侯曰：然則夫子何故未嘗稱之？子方曰：其爲人也眞，人貌而天虚，縁而葆眞，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！子方出，文侯儻然，終日不言，召前立臣而語之曰：遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行爲至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，眞土梗耳！夫魏眞爲我累耳！
郭註：言東郭順子貌與人同，而獨任自然，虚而順物，故眞不失。夫清者患於太潔，今清而容物，則與天同。清虚正己，物邪自消，故不欲動，不欲言，自覺其近也。土梗非眞物，知至貴者以人爵爲累也。
吕註：其爲人也眞，則固人貌而天矣。凡人之心未始須臾不縁物，眞人則虚縁而葆眞；凡人之清則患於太察，眞人則清而容物。物無道，正容以悟之，則所告者不在諄諄之間；使人意消，則所改者不在事爲之際。聖知仁義，則言與行而已。如子方之師，則所謂道德也。求諸形而不得，故形解而不欲動；求諸言而不得，故口鉗而不欲言。則非學之所及，故知其所學爲土梗耳。夫魏豈不爲我累哉！
疑獨註：凡虚而順物者，多失於無所守；清而拒物者，多失於無所容。世有無道之物，正容以悟之，使人取正於我，而邪意自消。孟子云正己而物正是也。文侯始未悟道，則以聖知之言、仁義之行爲至，及聞子方之師道德若此，遂悟理而忘形忘言，然後知吾向所學者，眞土梗耳。土梗猶土苴。知道者，一身尚以爲累，況魏國乎！
碧虚註：赤宅七竅，人也。不形好惡，天也。虚縁葆眞，混俗也。清而容物，天合也。正容悟物，以身率導也。使人意消，方寸之地虚矣。聖知仁義，名教也。子方之師，道德也。悟所學爲土，便因眞而别妄也。知魏國爲我累，有大物者難忘也。
鬳齋云：雖人貌而具自然天德，虚心而順物，未嘗動其心，曰葆眞。清則易離物，而能容之，言其大也。人有非道，動容貌而使之自悟，消其不肖之心。形解口鉗，言其自失，以有國爲累，故未得深究無爲自然之道也。
褚氏管見云：名所以彰德，外學也。内學則以爲累德。故凡學道之人爲世所稱者，皆未能無迹，非德之全。若東郭順子，其徒猶未嘗稱之，世人又安能窺其萬一？特因文侯之問，遂言大略。其爲人也，人貌而天，謂外同光塵而内不虧其自然之德。虚縁則無爲也，而能混迹以葆眞；清則忤俗也，而能恢度以容物。正容以悟，此爲容之之道。使人意消，則德博而化。容之在我，其化在彼，此人所難能者，而順子能之，非唯不待乎稱揚，而亦不可得而稱揚也。聖知之言，仁義之行，脩其外者耳。子方之師之德，足以使人内化。文侯聞風而悟，至於形解口鉗，亦可謂速化者矣。悟所學爲土梗，則知絶學爲全眞；悟魏國爲身累，則知無位之可乆。此使人意消之良驗也，又況於親炙規誨者乎！其爲人也眞，疑此眞字爲冗，下文有之，誤加於此。詳文義可見。
温伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，温伯雪子曰：不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。至於齊，反舍於魯，是人也又請見。温伯雪子曰：往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：每見之客也，必入而歎，何邪？曰：吾固告子矣：中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規，一成矩；從容一若龍，一若虎；其諫我也似子，其道我也似父。是以歎也。仲尼見之而不言。子路曰：吾子欲見温伯雪子乆矣，見之而不言，何耶？仲尼曰：若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！
郭註：進退成規矩，從容若龍虎，盤辟其步，委蛇其迹也。諫我似子，道我似父，禮義之弊，有斯飾也。見之而不言，已知其心矣。目裁往，意已達，無所容其德音也。
吕註：進退成規成矩，則威儀詳於折旋之間；從容若龍若虎，則機變出於燕閑之際；諫我似子，道我似父，則非得我於眉睫之間，此所謂明於禮義而陋於知人心者也。禮學之弊如是，魯人則尤甚者。夫東郭順子正容以悟物，温伯雪子目擊而道存，則古之聖賢所以相與者，如是其微邪！
疑獨註：禮義出於人心，知禮義之迹而不知其本，故陋於知人心，但見其進退威儀之間耳。其諫之則如至親，其教之則如至嚴，文勝之弊，一至于此，温伯雪子所以屢見而屢歎也。若夫仲尼見之，則目擊道存而不容聲，由是知見於言語威儀之間，皆其祖者也。
碧虚註：明乎禮義，謂進退規矩，威儀槃辟也。陋於知人心，謂諫我似子，道我似父也。心契常道，則目擊而妙存，其可道者，禮義容聲而已矣。
鬳齋云：規矩，有法度。龍虎，成文章。諫我似子，道我似父，交淺言深也。目擊道存，即正容悟物之意。言所以在意，得意而言可忘。禮所以接誠，誠至而禮可薄。故先聖教人務脩其實，而文非所尚也。則夫進退從容，諫我道我者，形諜成光，去道愈遠，謂之陋乎知人心也宜矣。昔韋鼎請見文中子，子三見而三不言，恭恭若不足。鼎出，謂門人曰：夫子得志於朝廷，有不言之教，不殺之嚴矣。是亦庶乎目擊道存之義云。
顏淵問於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絶塵，而回瞠若乎後矣！夫子曰：回，何謂邪？曰：夫子步亦步也；夫子言亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絶塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民淊乎前，而不知所以然而已矣。仲尼曰：惡！可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，不化以待盡，效物而動，日夜無卻，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！汝殆著乎吾所以著也，彼己盡矣，而汝求之以爲有，是求馬於唐肆也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘。雖然，汝奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
郭註：心以死爲死，乃更速其死。其死之速，由哀以自喪。無哀則已，有哀則心死者，乃哀之大也。萬物莫不比方，皆可見也。目成見功，足成行功，直以不見爲亡耳。待隱謂之死，待顯謂之生，竟無死生也。夫有不得變而爲無，一受成形，則化盡無期，動自無心，其化常新，不以死爲死也。薰然成形，又奚爲哉！知命不係於前而與變俱往，不可留也。雖執臂相守，不能令停。若哀死者，則此亦可哀，而人未嘗以此爲哀，何邪？唐肆非停馬處，言求向者之有，不可復得。人生若馬之過肆，無駐須臾，新故相續，不舍晝夜。汝殆見吾所以見者日新也，故已盡矣，汝安得有之！服者，思存之謂。甚忘謂過去之速，言汝去忽然，思之常若不及。俱爾耳，不問賢聖，未有得停者。不忘者存，謂繼以日新，雖忘故吾，新吾已至，未始非吾，吾何患焉！故能離俗絶塵，與物無不㝠也。
吕註：歩也，趨也，馳也，可追而及也。至於不言而信，不比而周，無器而民淊乎前，則不知所以然而已，故以譬奔逸絶塵，而回瞠若乎後矣。心未嘗死者，不知有死也，則心死而後人死次之，此哀莫大者也。日之出東入西，物莫不比方，而獨有目有趾者待是而成功。是出則存，是入則亡，而日未嘗有存亡也。物有待而死生，而所待者未嘗有死生也。則吾之所以不言而信，不比而周，無器而民淊乎前者，終以是而已。使吾一受其成形，不化以待盡，效物而動，日夜無隙，則與萬物皆有待而生，其能體所待以至於不知其然邪？以是日徂，則非不化以待盡，可不哀與！則哀莫大也。汝求吾所以奔逸絶塵之處而莫得，是殆著乎吾所以著，而不見乎吾所以不著也。人心操存舍亡，孰有所以著而可著乎！是彼已盡矣，而汝求之以爲有，與求馬於唐肆何異？唐與肆，馬之所閱，而非馬所居也。吾服汝也甚忘，則所謂吾者無有；汝服吾也亦甚忘，則所謂汝者無有。然汝奚以甚忘爲患哉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存，則所謂奔逸絶塵者可見矣。
疑獨註：夫子奔逸絶塵，而回瞠若乎後，所謂瞻之在前，忽然在後也。不言而信，誠所化也。不比而周，非親人而人自忠愛之，無治民之具而民自淊乎前，不知所以然而然也。夫至於命者，知乎晝夜之道，達乎死生之理，故有形死而心不死者。哀莫大於心死，非不亡之死，人死者形化而心不化也。日之出東入西，萬物莫不附麗，凡具形體者，皆待陰陽而後成功。出爲陽，故存；入爲陰，故亡。萬物皆有待而死生舉不逃乎此也。唯無死生，則無所待矣。一受其成形，不化以待盡，待盡，無所待也。此孔子無生無死也。日夜無卻，合陰陽爲一體。效物而動，無心以順物。不知其所終，不以死爲死。薰然而成形，不以生爲生也。日徂，言與化俱往。交一臂而失，言造物之驅人，百年一瞬耳。人知以死爲哀，而不知此理尤可哀也。著，明也。唐肆，鬻馬非停馬處，言欲求向者之有不可復得，猶藏舟藏山而夜半有負之而走者，所以見者日新也。若夫故者已盡矣，安得有之？吾服汝也甚忘，使汝忘吾；汝服吾也亦甚忘，使吾忘汝。服，猶思也。吾有不忘者存，繼之以日新也。
碧虚註：超逸絶塵，喻妙理卓絶，應變無窮。夫迹之滯礙，形之變化，猶可遷復，若乃靈府不虚，趨死不反，哀莫大焉。心死者，執著自喪之謂。蘧伯玉行年六十而知五十九非者，其心活耳。日之出没不已，比物之生化不停，觀者非日莫見，履者非日莫行，目得日新之妙則視不眊，趾得日新之妙則履不蹶，是曰成功也。日出則萬類皆見，日入則萬類皆晦，萬類有休王之數，死生各有日，唯逃乎數者無所係待也。仲尼知死生有命，故上不逆造化，下不期所盡，效物而動，物攖亦攖，日夜無卻，心無間斷，而不知所終，有終則間斷也。陰陽之氣，薰然成形，若規度前事，則悖於天理。是以聖人常保日新，期至則往。且吾汝相與交臂之頃，已成陳迹，有志之士，寧不慨然？吾所以顯著外化也，汝殆庶幾於此，而彼已盡矣，奚足論哉？吾之一不化者，則非汝所及，故瞠若乎後矣。日新之妙，百姓日用而不知，以其無迹也。而汝求之以爲有，是求馬於唐肆，唐肆豈停馬之所哉？吾汝相服甚忘，即不貴其師，不愛其資之義。師資兩忘，吾汝何患？忘乎？故吾身非我有也，有不忘者存，道無不在也。
鬳齋云：心死，喻無所見。生而無所見，尤甚於死，故哀莫大焉。比方，可數也。日出日入，言自朝至暮。有目有趾，羣動之物，必待日而後事可爲。人事之存亡，係日之出入。萬物有待於道，猶人事之待乎日也。人受形則此道在身，無所遷變，效物而動，無所容心。無卻，無間斷，言此身無非和順之理，雖知事物無非命，而不以命爲規度也。日徂者，與之俱往。交一臂，並立也。吾終身與汝周旋，而汝未得此道，汝但見吾所可見，而不知有不可見者。道必至於無而後盡，汝以有求之，所以見不到盡處。唐，無壁屋，詩云：中唐有甓。唐肆，今之過路亭。求馬於唐肆，刻舟求劍之意。極其不可知曰甚忘。服，行也。吾與汝之所行，必極其不可知；汝與吾之所行，亦必極其不可知。謂此事我與汝說不得，必至於忘言而後盡。汝雖未至於此，亦可患焉。汝既知有奔逸絶塵，一解未盡，到汝能忘其故吾之時，雖與今所見不同，而己之不忘者仍在。謂見到無處方盡，依舊只是有時道理也。
孔子奔逸絶塵，而回瞠若乎後，即揚子所謂顔苦孔之卓也。聖人之心，湛如止水，物來斯燭，潜應所感，是謂與物爲春，日夜無卻者也。若其心死，則枯槁絶物，滯於頑空，沉淪幽寂，莫使復陽，故哀莫大焉！既心死而不復陽，則人死亦隨之矣。日有出入，以喻物有死生。有目當是有首，天地篇：有首有趾，無心無耳者衆。有首有趾，謂凡戴天履地之人，是指造化。物之存亡，係於造化之出入，所謂有待者也。日徂則與化俱往，吾與汝共處一生之中，若交臂而過，頃刻失之，可不哀與？汝殆見乎吾所以見，特窺其迹。陳迹已化，而汝求之以爲有，是求馬於唐肆也。唐肆，鬳齋說爲近，又疑當時闤闠有此名，如京師馬行、樊樓之類，要亦不必深究。吾服汝也甚忘，謂吾思汝之前事已俱化矣，汝之思吾亦然。此古今聖賢愚知所共，非可以計力免，但當委而順之，知有不忘者存足矣。竊觀此章問答，極於出生入死、造化推遷之理，先儒所未發明，羣弟子所不可得聞者也。唯顔子優入聖域，故夫子以此告之。再詳交臂而失一語，有以見拳拳於道義之間，情均天屬，德意薰然，惜夫化機之不可停，羣居之不可常也。然而知有不忘，則大常者存，非化所役，去來見在，無得而間之。前所云者，特其涉世之迹耳，豈足以窺聖賢之藴哉！
南華眞經義海纂微卷之六十三
