田子方第二
田子方第二
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。孔子便而待之，少焉，見，曰：丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。老聃曰：吾遊心於物之初。孔子曰：何謂邪？曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言。嘗爲汝議乎其將：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和而物生焉。或爲之紀，而莫見其形。消息滿虚，一晦一明，日改月化，日有所爲，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。非是也，且孰爲之宗？孔子曰：請問遊是。老聃曰：夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。孔子曰：願聞其方。曰：草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四肢百體將爲塵垢，而死生終始將爲晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已爲道者解乎此。孔子曰：夫子德配天地，而猶假至言以脩心。古之君子，孰能脫焉！老聃曰：不然。夫水之於汋也，無爲而才自然矣。至人之於德也，不脩而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！孔子出，以告顏回曰：丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。
郭註：慹然似非人，寂泊之至。無其身心而後外物去。初者，未有而倏有遊於物初，然後明物之不爲而自有也。心困口辟，欲令仲尼求之於言意之表，試議陰陽以擬之。出天發地，言其交也。莫見爲紀之形而未嘗守故，明其自爾，故無功也。生萌於未聚，死歸於散，所謂迎不見首，隨不見後，至美無美，至樂無樂也。死生亦小變，知小變而不失大常，故喜怒哀樂不入於胸次；知身貴於隸，故棄若遺土。苟知死生皆我，則所貴者我，而我與變俱，故無失也。已爲道者解乎此，所謂懸解也。老聃謂天地日月皆不脩爲而自得，孔子謂比吾全於老聃，猶甕中之與天地也。
吕註：未始有物，則起居語默，孰非遊於物之初！心困焉則非知所能知，口辟焉則非言所能言，議乎其將，非其至也。夫陰陽交通成和而物生焉。遠之爲歲，近之爲日，外而萬物，内而一身，莫不有是也。或爲之紀，莫見其形，消息改化，以是而已；生萌死歸，始終無端，亦以是而已；則向所謂物之初者，殆是也。天下之所美所樂，非美樂之至，得此而後爲至美至樂也。獸之易藪，魚之易水，此其小變而不失藪水之大常，得是而遊之者，天下莫不一而同焉，則死生莫之能滑，況得喪禍福之所介乎！知身貴於隸，則貴在我，雖有小變，豈以所賤而失吾所貴哉！萬化無極，亦奚足以累吾心！已爲道者解乎此故也。
疑獨註：物之初，謂未有氣質之前。試議其將，難以盡言也。肅肅，北方之氣。赫赫，南方之氣。大吕，陰聲，生於巳，是出乎陽也。黄鍾，陽聲，生於亥，是出乎陰也。陰陽之中，各有沖氣以爲和，而物生焉。物得以生，不知其紀，而莫見陰陽之形。消息盈虚至日有所爲，總言陰陽變化之理。生出於不生，此其所萌也；死入於不死，此其所歸也。非是陰陽也，孰爲之主哉！天下之至美無美，至樂無樂，故所得日新，所玩無故。得在己之至美而遊乎物之至樂，可謂至人矣。死生，小變；道，大常也。獸易藪，魚易水，猶人處大道之中，隨變任化，未始非我也。以死生為小變，則喜怒哀樂何足介懷？天下者，萬物所同，得其所同，則死生莫能滑，況得喪禍福乎？聖人以道爲貴，其次貴身，則有患矣。人皆知身貴於隸，而不知身爲大患。知道貴於身，則貴常在我，而死生不得與之變。天地之間，萬化無極，何足以累乎心？唯有道者能解乎此。孔子既聞至言，復問老子德配天地，猶未能忘言，何也？老子告以水之於汋，至人之於德，天高地厚，日月之明，皆本於自然，又何脩焉？謂吾雖有言，猶無言也。
碧虚註：槁木遺物，謂其藏精藴神。離人立獨，謂其喪耦入寥。遊於物初，未始出其宗也。擬知而心已困，欲言而口又辟，離心忘言，斯近之矣。夫肅陰之氣降乎下，赫陽之氣昇乎上，二儀通和，萬物妙化，謂其有綱紀也，而不睹其形兆。消息有數，晦明有常，謂其有造爲也，而不睹其功用。生則萌於恍惚，死則歸於窅㝠。無端則莫知其始，無窮則莫知其終。若非此道，何物爲之宗主邪？孔子又問遊學於忘言之道。夫學道詎有所得？得其性之至美至樂而已。其於死生也，猶獸之易藪，魚之易水，暫爾小變，又何患焉？夫天下者，旁礴萬物而爲一，自其同者視之，則己之百體猶臭腐也，此之死生猶寤寐也，況其它乎？故視執御與軒冕，猶易水易藪耳，所謂外化而内不化者也。貴在於我，未始非吾，其樂無涯，詎復有患？譬水之汋，挹而善利，豈有所造爲？至人之德業廣被，豈有所脩治？猶天高地厚，日月之明，何假脩焉？是以夫子自喻，以瓿蠓去覆而識天地之大全也。
鬳齋云：立於獨，言超乎世表，物之初，無物也。陰陽發乎天地四句，只是一陰一陽之謂道。交通成和，即獨陰不生，獨陽不成。似有物爲之紀而莫見其形。消息晦明，日有所爲，而莫見其功。始終無端，皆言造物也。至美至樂，贊道之妙。魚獸雖易水易藪，而水草不失，猶人同此天下，豈能自異？知其一出於天而莫不同，則死生且不能滑，況禍福乎？僕隸去來，棄如泥塗，以我貴而彼賤也。若知道之可貴實在於我，則外物之變，豈能失我之至美至樂哉？世間萬化無極，又何足爲心累？但愚俗不解，唯已與道合者方曉此耳。至言指前文，謂老子猶不能離言語以脩心，孰能免此？答以江河之水，汋之而不竭者，以其本質無爲而自然也。至人之德與天地日月，亦自然而已，又何容力乎？
物初者，無名天地之始，即太極也。肅肅出天，赫赫出地，即太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，循環無端。似有物爲之紀而莫見其形，即所謂上知造物無物，下知有物之自造也。明夫物初，則知己之初，以至天地之初，亦若是而已。得是至美而遊乎至樂，斯爲人道之至也。夫物之生死，有萌有歸，人之生死，可不深究？小變謂生死，大常，不壞也。不壞者，一靈之本。靜而曰性，含虚空爲有餘；動而曰心，入塵垢爲不足。達斯理者，涉變而通，知常曰明。其存也如月在水，其化也如風行空，何易水易藪之足慮哉？天下者，萬物之所同，則四肢百體豈吾獨有？知隸賤可棄，而身貴常存，則何得喪禍福之能滑？夫水之於清，性自然也，喻至人之德，無假脩爲，而物自歸之。天職生覆，地職形載，主教化者，聖人之職，斯其所以爲大全也歟？此章要㫖在生萌死歸，而先聖於此多不明言，欲人反而求之，充其眞見之實，然後不爲死生轉移。且人處生死之間，上知下愚無得免者，生圖厚養，死圖後葬，比比皆然，而罔知萌所歸之何如也。夫欲知其所歸，必當究其所萌。乍聞此言，若茫然無致力處，研窮經意，互有發明。
南華亦嘗有云：察其始也，本無生，非徒無生，而又無形無氣，雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形有生，生又變而之死，是相與爲四時也。又云：善吾生者，所以善吾死。則先聖不言之祕，眞人已詳言之，人患不求耳。是道也，可以心會，而不可以言盡。即禪家究竟父母未生已前，風火既散已後，雖因師指而入，終焉直須自悟，所謂說破即不中是也。學者勉之。
莊子見魯哀公，哀公曰：魯多儒士，少爲先生方者。莊子曰：魯少儒。哀公曰：舉魯國而儒服，何謂少乎？莊子曰：周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履方屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必爲其服也。爲其服者，未必知其道也。公固以爲不然，何不號於國中曰：無此道而爲此服者，其罪死！於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？
郭註：德充於内者，不修飾於外。
吕註：莊子數假孔子問學於老聃之徒，以明所謂聖知者，非至道之盡也。此言不發，則學者無以知尊孔子之實。
疑獨註：楊子曰：通天地人曰儒，斯眞儒也。内有其道，質也；外有其服，文也；有一不具，皆非儒也。唯聖人踐形，然後能稱其服。學不至於聖人而服儒衣冠，此俗儒也。舉魯國儒服而眞儒一人，則尊孔子之至也。
碧虚註：爲王佐者，一夔而足；興儒教者，何假三千！故羊質虎皮，必有惑者。盛德若愚，豈無知者哉！
鬳齋云：此段盖言儒服者多，而皆不知道也。
南華以間世卓犖之才而居溷濁之世，時人無足與語，無以發胸中之奇，遂上論皇王，中談孔老，下至楊、墨、桀、跖，悉評議而無遺。其於察言行之實，判心迹之微，不啻明鑑之燭秋毫也。或謂所談多譏孔子，徒觀其言而不究其意耳。是章結以舉魯國儒服而儒者一人，余謂尊孔子者莫南華若也。請觀東坡莊子祠堂記，庶表余言之不妄云。
百里奚爵禄不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。宋元君將畫圖，衆史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣槃礴，臝。君曰：可矣，是真畫者也。
郭註：内自得者外事全，故神間而意定也。
吕註：小則百里奚之得政，大則有虞氏之動人，以外物入其心而能至是者，未之有也。解衣槃礴，所以爲眞善畫者也。
疑獨註：爵禄小物，死生大事。能外爵禄，未能外死生；能外死生，則無所不能矣。夫内矜則外莊，内足則外間。内矜則神散，欲進而有不受之嫌；外間則神定，雖爲而有無爲之意。元君擇畫史而得其眞，由此道也。
碧虚註：待時命而飯牛，人必觀其行；事父母而忘生，衆必察其孝。急於人用者，學未至；逌然自得者，藝必精。粗迹尚爾，況妙理乎！
鬳齋云：方其飯牛，豈有求爵禄之心？唯其不求，所以見用。動人者，感動而化之。畫史之無心於求知，而解衣槃礴，元君所以知其爲眞畫也。
爵禄無心而飯牛，故穆公與之政而治；工拙不矜而槃礴，故元君知其畫之眞。心虚則物附，内足者，外間故也。今世之從事才技者，汲汲然恐人之不知，而用才者則惟外飾是取，宜其得之不精也。再考飯牛而牛肥，只應作飯牛而肥，謂百里奚雖處賤躬耕而樂道忘貧，四體充悦，非謂牛肥也。
南華眞經義海纂微卷之六十四
