知北遊第一

知北遊第一

知北遊於玄水之上,登隱弅之丘,而適遭无爲謂焉。知謂无爲謂曰:予欲有問乎若:何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道?三問而无爲謂不答也,非不答,不知答也。知不得問,反於白水之南,登狐闋之上,而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰:唉!予知之,將語若,中欲言而忘其所欲言。知不得問,反於帝宫,見黄帝而問焉。黄帝曰:无思无慮始知道,无處无服始安道,无從无道始得道。知問黄帝曰:我與若知之,彼與彼不知也,其孰是邪?黄帝曰:彼无爲謂眞是也,狂屈似之;我與汝終不近也。夫知者不言,言者不知,故聖人行不言之教。道不可致,德不可至。仁可爲也,義可虧也,禮相僞也。故曰:失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,道之華而亂之首也。故曰:爲道者日損,損之又損之,以至於无爲,无爲而无不爲也。今已爲物也,欲復歸根,不亦難乎!其易也,其唯大人乎!生者死之徒,死者生之始,孰知其紀!人之生,氣之聚也;聚則爲生,散則爲死。死生爲徒,吾又何患!故萬物一也,是其所美者爲神奇,其所惡者爲臭腐;臭腐復化於神奇,神奇復化爲臭腐。故曰:通天下一氣耳。人故貴一。知謂黄帝曰:吾問无爲謂,无爲謂不應我,非不我應,不知應我也;吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。今予問乎若,若知之,奚故不近?黄帝曰:彼其眞是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也;予與若終不近也,以其知之也。屈聞之,以黄帝爲知言。

郭註:任其自行,斯不言之教也。道在自然,非可言致。不失德故稱德,稱德而不至矣。禮有常則,矯效之所由生,故爲道者日損華偽,華去朴全,雖爲而非爲也。物失其所,故有爲物,欲復歸根,不亦難乎!唯大人體合變化,化物无難也。知變化之道者,不以生死爲異,更相爲始,未知孰死孰生,俱聚俱散,吾何患焉!各以所美爲神奇,所惡爲臭腐。然彼之所美,我以爲惡;我之所美,彼或惡之。故通共神奇,通共臭腐,死生彼我豈殊哉!以不知爲眞是,知之爲不近,明夫自然者,非言知所得,是以先舉不言之標,後寄明於黄帝,則自然之㝠,物槩可見也。吕註:知北遊則反本以求其所同而玄之極。隱則不皦,弅則不昩,无爲則无事,无謂則无言,有言不答,所以无爲謂也。反於白水之南,又趨明以求之。狐闋之丘,或不盈之地,狂則不知所往,屈則不伸。黄帝之宫,意之所在也。夫道不可以知知,无爲謂則不知,是眞知也。狂屈欲言而忘,非不知也,是以似之。我與汝知之,是以終不近也。无方,故不可致,致則招之使來。德在我,故不可至,至則自此至彼。德則无爲,而仁可爲也。仁則所厚,而義可虧也。禮則爲而莫之應,攘臂而仍之,是相偽而已,所以爲亂之首也。故爲道者日損,以至於无爲,則仁義禮樂不得不絶滅之。及无爲而无不爲,則仁義禮樂孰非道耶?今已爲物,則已有知,欲歸其根而不知,不亦難乎!大人則光輝而物不能蔽,歸根於芸芸之際,亦易事耳。生死始終,无端无紀,氣聚則生,氣散則死,知其氣之聚散爲徒,又何患乎?故萬物一也,特其所美者爲神奇,所惡者爲臭腐,二者交相化而已。以是知通天下一氣,聖人所以貴一。

疑獨註:北與水,皆知之所屬。隱幽而弅顯,喻陰陽之中。无爲无謂者,道也。三問而不答,欲其得之於无言中。欲言而忘其所欲言,盖不可得而言也。反於帝宫而問焉,黄帝以喻中道,故答以无思慮、无處服、无從道,所以為知道、安道、得道也。知則未能忘言,遂曰我與若知之,彼无爲謂與狂屈不知也,其孰是邪?黄帝能體无爲之道以行有爲之事,故以无答爲眞是。欲答而忘爲似之言者,終不近道也。又引老子之言而語以知者不言之意,无爲、无謂則眞知也。深遠之道不可致,日新之德不可至。仁可爲也,上仁爲之而无以爲是已;義可虧也,上義爲之而有以爲是已。禮相偽也,故見於道德仁義之後,是爲忠信之薄而亂之首也。日損見知則可至道。日損猶有爲,損之又損,則至於无爲。无爲則萬法皆空,唯變所適也。今已爲物,欲復歸根反本,不亦難乎?唯大人則易耳。死者生之始,則知生爲死之終。曰精氣爲物,氣之聚也;遊魂爲變,氣之散也。若死生爲一,吾又何患?奇,人之所好;臭腐,人之所惡。本乎一氣,運轉无窮。聖人貴一,所以明夫自然之道,非言知之所得,當㝠乎无言之理而至矣。

碧虚註:知北遊於玄水之上,欲藏知於淵默也。然知不終默,有隱伏則有弅起;知无所息,故扣杳㝠以求安。无爲謂以无答爲答,其㫖深哉!白水則向明而趨。帝宫,靈府也。黄帝即眞君。收視反聽,諸有皆空,以知爲是,不知爲非者,重增過耳。不言之教,即妙有也。且眞是與眞知皆爲道障,尤難除者也。大道无形可致,上德无德可至。仁者兼愛,弊則偏私而有可爲;義主裁斷,弊則傾奪而事可虧;禮尚威儀,弊則矯飾而浮偽生矣。皆自知之失以至乎亂,當先損其知,後損不知,以至於无知。无損而後无爲,无爲而无不爲也。无爲則无我,其唯大人乎?唯忘生,故死莫能係;唯忘死,故復生之原。知其紀者,識其先;有其聚者,歸於散。死生爲一條,惡往而不暇哉!神奇者,性;臭腐者,形。萬類皆以性存爲美,性壞爲惡。之化爲形,形之復乎性,不出一氣耳。得一萬事畢,孰不貴之哉!夫有无之利用,粗妙之相須也。故先舉无爲謂之不答,示至理幽微;次以狂屈欲告而忘,明語默㝠會;終以黄帝之知,所以假言詮道。惑於知則爲粗,超於言則爲妙也。

鬳齋云:篇首一段,分眞是、似之、不近三節,主意歸於知者不言,言者不知。繼以道不可以言致,德不可以迹求,仁、義、禮皆有迹,則道隳矣,而禮爲尤甚。墮體黜聰,此爲道日損也。損之又損,則忘其故吾之時。至於无爲,則循天理之自然,无所不可爲矣。道而有迹,則已猶與物同,欲見本根之地,難矣。歸根,言返於无物之初。唯大人无爲則易也。生者,死之徒;死者,生之始。如花木之發,終无不盡之理,則其生者猶死矣。川云復入之息,非已出之息,即此意。死生往來,孰知其所以紀綱者氣。若知死生只是一理,吾又何患爲徒爲一也。萬物生死一理,而人自分好惡美惡。如花卉方盛則為神奇,凋落則爲臭腐。不知葉落糞根,生者又自是而始,是臭腐復化爲神奇。古今往來,只此一氣而已。聖人知此,故不以死生禍福爲分别。一者,无分别也。

褚氏管見云:知北遊於玄水,喻多識之士欲求歸本源。隱弅之丘,謂未能全隱,其知猶有以示人也。无爲謂,則不復以知言,故問而不知答。反乎白水之南,又向明以求之。狐闋,則疑心已空。狂屈,人以爲狂而曲全者也。欲言而忘,明其不可得而言。反於帝宫,則求諸内。黄帝,居中之主,有扣不得不應,遂告以知道、安道、得道之要,在乎无思、无處、无從而已。眞是謂得其實,似之次焉,不近則遠於道矣。知言之相反若此,宜其夫子之於人,聽言而觀行,不言之教,以身率之,无待於言也。夫道降而爲德仁義禮,猶人生而知,知而能,能而役,役則爲物所物,欲復歸根也難矣。唯大人則能物物,所以易也。死生者,一氣之聚散,神奇臭腐交相化,亦以人之所美所惡言之耳。人貴一,一則混然无間,何分乎神奇臭腐哉?唯知死生爲徒者,可以語此。知謂黄帝曰已下重衍前文,義不待釋。

天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。聖人者,原天地之美,達萬物之理。是故至人无爲,大聖不作,觀於天地之謂也。今彼神明至精,與彼百化,物已死生方圓,莫知其根也。扁然而萬物自古以固存。六合爲巨,未離其内;秋毫爲小,待之成體。下莫不沉浮,終身不故;陰陽四時運行,各得其序。惛然若亡而存,油然不形而神,萬物畜而不知。此之謂本根,可以觀於天矣。郭註:至人无爲,唯因任也。觀其形容,象其物宜,與天地不異,故百化自化,而神明不奪。死者自死,生者自生;圓者自圓,方者自方。未有爲其根者,故莫知。自古以固存,豈待爲之哉!計六合在无極之中則陋,秋毫雖小,非无亦无以容其質,四時運行不待爲之,昭然若存則亡矣,挈然有形則不神,畜之而不得其本性之根,不知其所以畜也。

吕註:天地无爲而无不備,有大美也;四時變通,始終不惑,有明法也;萬物雖多而道无不在,有成理也。美則充乎其中,法則可效理者无所往而不通,皆歸乎道而已。人原美達理,知其不爲而自然者,觀於天地而已矣。今神明至精,與彼百化,則以物觀之,物已死生方圓矣,何自而知其根哉!雖然,扁然而萬物,物莫非彼也。自古以固存,彼未常去也。陰陽四時各得其序,非彼而誰爲哉!若亡而存,不形而神,則不可求之於有无之間也。萬物以是相藴而不知其然,此之謂本根。

疑獨註:大美,陰陽也。明法,生化也。成理,性命也。聖人本天地陰陽之美,達萬物性命之理,入而爲至人,則无爲;出而爲聖人,雖有爲而亦出於不作也。觀天地之會通,以行其典禮而已。神明者,天地之至精,百化自化,神明則與之而不奪,故物之死生方圓莫知其根。扁然而萬物,自古以固存,長上古而不老是已。六合不離此道之内,秋毫亦待此道而成,天下莫不由此以浮沉,道常日新而无故,是以陰陽四時因之以得其序。若亡而存,不形而神,物由之以養而不知,此之謂本根,妙萬物者是也。推此可以觀天道矣。

碧虚註:大美,覆載,明法,生殺;成理,羣分也。言則美乖,議則法弊,說則理亂。唯无爲者默順四時,大同天地,萬化而未始有極,可謂精明矣。夫物皆自然,故莫知其根,獨立不改。乾坤非神明莫能容,秋毫非至精莫能成。聖人法天地之行,物受其賜而不知,此之謂本根。

鬳齋云:大美,即云以美利利天下。明法,謂寒暑往來一定之法。成理,謂小大長短之所以如何說得无爲不作,皆自然。聖人所以順自然者,得諸天地而已。神明至精,言妙理。物之死生方圓,皆神明至精爲之。敦,能究其根極。扁,即翩然,言物化无停而造化常存。東坡云:逝者如斯,而未嘗往也,非眞見不能道此。浮沉,往來。不故,常新也。惛然,不可見。油然,生意也。若亡而存,死者,生之徒也。不形而神,不恃形而立也。

此段南華自立說,亦接前章无爲无言之意。首三句即是天何言哉?四時行焉,百物生焉。聖人體天地而育萬物,豈直塊然无爲不作如木偶哉?盖爲出於无爲,作本於不作,若天時之運行,地利之發育,不越乎自然而已。合天地之神明至精,與物百化,榮枯形狀,昭昭可睹,而莫知其爲之者,此所謂根也。扁然而萬物,即萬物芸芸之義。自古固存,道不渝也。故大彌六合,細入秋毫,與物同波而日新,陰陽俱運而有序。若亡而存,恍惚有物也;不形而神,㝠㝠見曉也。萬物莫不生育於斯,而不知此爲本根。所謂本根者,亦豈他求哉?反求諸吾身,得其所以生我者是已。知其根而守之不離,是謂歸根。歸根曰靜,靜曰復命。學道至此,始可進又玄一歩,故曰可以觀於天矣。今彼陳碧虚照散人劉得一本合彼參之上文,於義爲優。

南華眞經義海纂微卷之六十六

本章完

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