雜篇庚桑楚第五
雜篇庚桑楚第五
蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富、顯嚴、名利六者，勃志也；容、動、色理、氣意六者，謬心也；惡、慾、喜怒哀樂六者，累德也；去就取與知能六者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虚，虚則無爲而無不爲也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性者動，謂之爲；爲之僞，謂之失。知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。
郭註：蹍市人則稱已脫誤以謝，兄則傴詡之。大親則已矣，明恕素足也。不人者，視人若己。不相辭，乃禮之至。義者，各得其宜，則物皆我謀而後知，非自然也。譬之五常，未嘗相親而仁已至。金玉小信之質，大信則除此矣。以性動故稱爲，此乃眞爲，非有爲也。目非知視而能視，心非知知而能知，所以爲自然。若得已而動，則爲强動，故失也；動而效彼則亂，有彼我之名，故反各得其實則順也。
吕註：他人關弓而射我，則談笑而道之，以其無恩於我，不以恩望之，則碾足不得不辭以放辭；兄弟關弓而射我，則涕泣而道之，以其恩於我，則以恩望之，故雖蹍足不嫌於不愛，以傴而已，無所事辭。大親則恩之至，勿傴可也。由是言之，禮義仁知之至者，皆無所待於外。知禮意而不爲俗禮，以親衆人，不人之禮也；行之而宜，不求宜物，不物之義也；事至而應，無所預謀，不謀之知也；以百姓爲芻狗，而使天下兼忘，無親之仁也；信矣而不期，辟金之信也；苟至於道，則五者無不至矣。志者，心所之；心者，德之和；德則道之在我者。是以徹志而後解心，去累而後達塞。養志貴弱，以富貴等爲志，非弱也，悖而已矣，故不可不徹。養心貴虚，以容動等爲心，非虚也，繆而已矣，故不可不解。德以同於初爲至，則欲惡等爲德之累，不可不去也。道以通于一爲達，則去與等爲道之塞，不可不達也。凡此諸累不蕩於胸中，則道集矣。不尊無以爲道，故道者，德之欽；不生無以見德，故生者，德之光。性者，生之質。性動而有爲，爲偽而失矣。生而無以知爲，則知者接也，非與生俱生者也；謀而後用知，則知者謨也。知者之所不知，則知之所自知，猶睨者之所不睨，乃其所以睨也。故動以不得已，則性之爲，非爲之偽，是以謂之道也。動無非我，則物與我一，何得以動亂之？誠能如是，則天下彼我是非，雖名或相反，而實未嘗不相順者，以道無非我故也。
疑獨註：以天屬之親，不嫌於不敬，在他人則有嫌矣。故蹍市人則稱誤以謝，兄則傴詡之，父則無復有言。由是知言辭之非實可見矣。至禮猶天，故不人。至義忘己，故不物。至知同物，故不謀。至仁博愛，故無親。至信不渝，故辟金也。悖則不通，故徹之。謬則不脫，故解之。累則不明，故去之。塞則不虚，故達之。此四六者，不蕩於中，則正于一。一則靜而明、虚而通也，必矣。可道之道，爲德之欽。能生之生，爲德之光。命之在我爲性，曰生之質。性動而爲，莫非自然。人爲則偽，所以爲失。以知而接物謀事，皆不免於用知。知者之有所不知，猶睨者之有所不見。若神，則無不知、無不見也。性出乎靜，不得已而應物，是其動。動不失正，使物皆自得，安有不治者哉！不得已而動，若相反然，使物皆自得，則實相順也。
碧虚註：凡有脫誤於人者，情疏則不免辭謝，情親則恕之而已。至禮者，忘己則治，有人則亂矣。至義者，守節自全，在物則虧矣。至知者，不思而明，多謀則惑矣。至仁者，芻狗萬物，親疏大同矣。至信者，未嘗失約，豈俟金璧以爲質哉！貴富諸事不能悖亂者，志通也；容動諸事不能繆網者，心空也。慾惡等事不能縁累者，德厚也。去就諸事不能閼塞者，道明也。諸事不慁於靈府，則洞然明靈，遐覽太漠，世事有爲之患，豈足以猒溺耶？夫有迹者難侔於無形，枯槁者詎比於華耀？無性有有生於何由質正哉！視聽食息，皆性所爲，所爲非眞，爲道之失，故不接不謨，安用知爲？知者於所常知則知之，其所不知則瞢然矣，猶睨者斜視而不能直見也。迫而後動，動則斯得。眞以治身，何所不治？内外物我，猶東西之相反而不可以相無也。
鬳齋口義：禮、義、知、仁之至者，皆不待於外物。蹍足之喻，義歸下文。四六不盪於胸中，此教人下手處。欽者，守持之恭。生者，德之發見。性在我者，質本然也。性而有爲，爲而流偽，則爲失矣。應接謀慮，皆性中之知。知者以其所不知而爲知，猶嬰兒之睨而無所視。凡所動用，以不得已而爲之謂之德，即忘我也。於忘我之中，又無非我，此即形中之不形，不形中之形也。物不得以亂之曰治，曰不得已，曰無非我，名若相反而實未嘗不相順也。此又是一般說話。蹍足以親疏而分敬驁，則世俗之所謂禮者，相偽而已矣。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。大親則不喻而愛敬常存。脫誤蹍足，無所復問，故禮義知仁之至者，皆不資於有物有爲而自造其極。此出乎天理自然，故不容擬議，而行者合轍也。至於徹志解心，去累達塞，則由乎人爲，又下一等。繼以四六者不盪於中，以示入道之要。由正而靜，所以應天下之動；自明而虚，所以容天下之實。則與前所謂至禮至義者無間，而同歸乎道矣。德者物之欽，道又德之欽，則其尊可知。生者德之光，義當是德者生之光。人而無德，奚以生爲？物得以生之謂德是也。性者生之質，形體保神，各有儀則，謂之性是也。性之動謂之爲，則知無爲者，其性未嘗動。爲之偽謂之失，則知有爲者，其爲未嘗眞。世之任知者，與接爲構，相與爲謀，唯恐接之不徧，知之不博，以自苦其形神而弗悟知之所不知者，乃其所以知，猶睨者之所不睨，乃其所以睨，即本經云踐者恃其所不踐而後善博也。故凡應物處事，必不得已而動，則出於性之自爲而無失矣。此皆與世之名相反而實相順。老子云：正言若反。此有道者所以異於俗而能處物不傷也。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！一雀適羿，羿必得之，威也；以天下爲之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謂不餽而忘人，忘人因以爲天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒，唯同乎天和者爲然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出爲無爲，則爲出於無爲矣。欲靜則平氣，欲神則順心，有爲也。欲當則縁於不得已，不得已之類，聖人之道。
郭註：善中則善取譽，理常俱也。任其自然，天也。有心爲之，人也。工於天，即俍於人矣。全人即聖人也。蟲能守蟲，即是能天。都不知而任之，斯謂工乎天。威以取物，物必遯之。天下之物，各有所好，所好各得，逃將安在！畫所以飾貌，刖者貌已虧殘，不復以好醜存懷，故拸而棄之；胥靡無賴於生，故不畏死。復謵不餽而忘人，不識人之所惜，無人之情，自然爲天人矣。彼胥役形殘而猶同乎天和，況天和之自然乎！出怒不怒，出爲無爲，此是無能生有，有不能爲無之意。平氣則靜理足，順心則神功至，縁於不得已，則所爲皆當。聖人以斯爲道，豈求無爲於恍惚之外哉！
吕註：經中有天人神人至人聖人，此又有全人焉。聖人者逃變化，雖工乎天而拙乎人，全人則又出其上，故工乎天，又俍乎人也。彼跂行喙息，群分類聚者，蟲能蟲也；不知其所以然而然，蟲能天也。全人之所惡，惡人之天也，人之天則知其不知所以然，天之天則忘其不知所以然。夫不知其所以然，猶且惡之，況天乎人乎而擬議之耶！雀適羿，必得之，威也；彼不適者，則非威所得。以天下爲籠，則萬物畢羅而無所逃，況於雀乎！唯深之又深而能通天下之志者，斯能以天下爲籠。是故有若伊尹、百里奚者，皆莫逃焉，以其所好籠之也。介者以外非譽，猶能拸畫而弗循；胥靡以遺死生，猶能登高而不懼。況夫能忘人，宜其復謵而不餽也。玩習至於再三，而不能忘人之所不能不愧。忘人因以爲天人，明所謂天人者，不止於忘人，忘人爲之因而已。此則同乎天知者，宜其敬之而不喜，侮之而不怒也。夫怒常出於不怒，爲常出於無爲。不怒無爲，則未始有物，而物所自出也。氣者，虚而待物，人不能平而暴之，故不靜。誠能平其氣，未有不靜者。心於人則神也，人不能順而滑之，故不神。誠能順其心，未有不神者。有爲欲當誠巳者也，躊躇以興事，豫若冬涉川，皆不得已之義。
疑獨註：以威得人，所獲者少；以心得人，所獲者衆。以射取之者，威也。以好籠之者，德也。伊尹好調鼎，負鼎以干湯，湯以庖人籠之。百里奚好服五色羊皮，秦穆公以五色羊皮籠之。故各得其心而爲之用也。介者，小人。畫以飾外，小人已忘形骸，外非譽而不倦，服習至於有成而不餽其師，是忘人道也。由忘人道，因而自以爲入於天人，不免一曲之蔽也。未能忘巳，則有所擊累。敬之則喜，侮之則怒，唯同乎天和者，喜怒不由敬侮而發，而繫天下之治亂。若武王一怒而安天下，此怒出於不怒也。出怒既不怒，則出爲亦無爲，故不暴其氣而性靜，不逆其心而神全。欲事無不當，則縁於不得已，此聖人應物之道也。
碧虚註：工取中者，拙乎藏譽；妙自然者，疏於人爲。天人之迹俱泯，斯爲全人也已。禽蟲多自名曰能蟲，飛走不相代曰能天。全人惡天，不以心縁道；惡人之天，不以人助天，又豈顧人之譽工而毁拙者！禽誤入羿之彀，士固入國之籠。羿得禽則威，羿威而禽斃；國得士則昌，國昌而士勞。一得一失，自然之理。如伊尹、百里奚，皆未能無心忘好，故爲成湯、穆公所籠。若心無所好，豈可得而籠耶？夫飾容者喜譽，貪生者懼亡，復習玩好而不餽遺者，忘棄人事也。縁習成性，因以爲天然者，亦猶介者外非譽，役者遺死生矣。方其戮辱之時，何情及於喜怒哉？性同乎天和者亦然。有怒而不出，則蓄而愈怒，出之則廓然不怒矣。有爲而不爲，則沮其欲爲，爲之則曠然無爲矣。由於本性無怒無爲故也。平氣靜照，則何所怒？順心安神，則何所爲？其動也，縁於不得已，則當於事情，此聖人之道也。
鬳齋口義：羿不能使人無巳譽，猶聖人不能逃天下之名。能盡天道，又能晦迹人中，此全德之人也。禽蟲之飛走鳴躍，各遂其性，能蟲能天也。全人則不以天自名。惡天，謂不樂有其名也。人而有天人之分，猶且惡之，況我自分别天人乎？羿善射，故雀畏之。以天下爲籠，則雀不待射。伊尹、百里奚亦因所好爲人所籠，若無所好，則超然物外，誰得而籠之？介，兀者。之拸去華飾，盖其心於毁譽棄外之矣。胥靡，城旦舂之人，不愛其身，故登高不懼，即心無愛則無所著之喻。復，如易之反復道。謵，同習。餽，予人也。言此道在已，不是賣貨，但知爲己，則是忘人，忘人則入乎天矣。徐無鬼篇：我必賣之，彼故鬻之，詳此可知不餽之意。同乎天和，與造物爲一也。怒，自不怒而出，有爲於世，亦無所容心，即是無爲而無不爲。變换下語，縁於不得已而後起，言應物而無心。
羿不工乎射，人安得而譽之？聖人不工乎治，百姓安得而歸之？然而物歸則已累，彼工則此拙，此必至之理。工天拙人，猶之可也。若工人而拙天，則純乎人欲，累將若之何？此工天俍人所以爲全，而免乎幽顯之患。夫卵生濕化，翾飛跂行，蟲能蟲也。烏慈鴒友，蛛網𧏙丸，蟲能天也。人之能人能天，亦可類推矣。全人惡天？惡人之分别以爲天，非惡自然之天也，況肯自分天乎人乎？必也藏人於天，混而一之，所以爲全德而免世問之累也。一雀適羿，羿以威得之。威之得物，未若無心得物之衆。若以天下爲籠，所得豈止乎雀？唯有所好，然後可籠。淡然無欲，彼惡得而籠哉？介兀之不願飾，胥徒之不懼死，皆以刑戮之餘，人所不齒而已，亦無意乎生全，無可奈何，姑安之耳。至於復謵之乆，中心無所愧懼，能忘人所不忘，因而入於自然，此言處患之乆，安而化也。況本乎自然而能天能人者，其脫塵獨悟，詎可量哉？區區外貌之敬侮，何足以介浩然之懷？同乎天和，即人之能天者。出怒不怒，則所過者化；出爲無爲，則事成無迹。聖人非絶無喜怒、絶無作爲也。物不因細故以發，不爲已私而動，一志養氣，以乗事物之機，怒所當怒，爲所當爲，一以百姓之心爲心，有以勸善懲惡，亦猶不怒不爲也。氣平而靜，心順而神，感而後應，迫而後動，其有不當者乎？經文不餽難釋，一本作不愧，今從之。
庚桑之於老子，具體而微，然其未至者，猶有所立卓爾。居畏壘而民稱其德，乃聖賢利物之常。至於衆心欣感，欲推而尊之，則愛利之迹著，物交而情生，是以南榮所見亦猶畏壘也。庚桑恐己德不足以化，遂使往見其師，將有以轉移其心而警發之，是爲换手接人，使之的信無疑，然後至言可入。故其入門一勘，棒喝不施，問答俱喪，是爲撒手懸崖，命根斷處，幾何而一遇耶？惜乎南榮不能直下承當，而曼衍支離，鋪陳長語。老子揣其病源而痛鍼之，乃退舍自愁，灑濯復見，亦可謂善受教而能自新矣。故其再接也，乗機直指，盡去其津津之惡，徐有以發藥之。趎自揆受道器淺，但願聞衛生之經，即道之方，充廣在人耳。老子誨以抱一、求己、還嬰、順物，衛生之經，槩見乎此。問詰至極，又復歸結於能兒子乎，言有宗，事有君也。次論泰宇發乎天光，靈臺不知所持，謂室虚而白生，不必以有心有爲汲汲求也。劵外券内之說，志憯鏌鋣之喻，又使學者知輕重而加決擇焉。無有生死，序先後而同一體；寢廟偃厠，勢貴賤而各有宜。盖欲悟有生之本無，破移是之妄見。至叙貴富欲惡之勃志繆心，則知志欲一而心欲虚。凡涉物累而障虚明者，不可不棄而遠之，所以全吾天而復乎道也。臘具膍胲，而可散不常，羿工中微，而拙乎藏譽。此皆解執滯之凡見，廓虚玄之化權，混天人工拙，而超乎物我是非，忘毁譽敬侮，而造乎不爲不怒。靜則平氣，養浩在不擾也；神則順心，好和而惡姦也。如是則澹然獨與神明居，定于一而應無方矣。此庚桑所得老聃心傳之奥，若顔子之於尼父，有不可容聲者。南華繼絶學於百年之後，猶孟氏聞而知之，操踐至極，成功一也，故舉以爲天下式。
南華眞經義海纂微卷之七十四
