徐無鬼第七
徐無鬼第七
古之眞人，以天待之，不以人入天。古之眞人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。藥也，其實堇也，桔梗也，雞壅也，豕零也，是時爲帝者也，何可勝言！句踐也以甲楯三千棲於會稽。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰：䲭目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。故曰：風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。請只風與日相與守河，而河以爲未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也兹萃，其反也縁功，其果也待乆。而人以爲己寳，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。
郭註：居事而待事，事斯得；以有事求無事，事愈荒。死生得失，各隨其所居耳。於生爲得，於死或以爲失。故當所需則無賤，非其時則無貴，各適一時之用，不能靡所不可，則有時而失，有時而悲矣。夫有形者，自然相與爲累，唯外乎形者，磨之而不磷，猶風日過河，實已損而不自覺，恃源以往也。無意則止乎分，所以爲審；有意則無涯，故殆。所以貴其無能，任其天然。苟不能忘知，禍長多端，反守其性，則其功不爲而成矣。欲速則不果。己寳謂知能，故亡戮之禍，皆有其身之過，不知問禍之由乎有心，而脩心以救禍也。
吕註：以天待之，則無爲而應感；不以人入天，雖爲而未嘗爲。眞人不知有死生，有時曰得之也生，失之也死，萬物不得無以生是也，此爲輕生者而言；有時曰得之也死，失之也生，以生爲喪，以死爲反是也，此爲惡死者而言。猶藥之或甘或毒，時爲帝而不常，其餘臣佐而已。以生爲得，死爲失，則輕生者之藥也。以生爲喪，死爲反，則惡死者之藥也。視彼病而投之，其變何可勝言！大夫種知亡越之可以存，而不知身之所以愁，猶鴟目能夜不能晝，所適不可移；鶴脛能長不能短，有節不可解。解之也，係於有形而不知其源也。風日之過河非不損，而河以爲未始攖，恃源而不竭也。通道者與物無不適，亦有源而已。水之於土，蟲穴蟻隙無不至；影之於人，坐起行止無不從，則無情而守之審者。耳之於聽，目之於視，心之於思，未嘗須臾不在，則物守物而審者。其聰明心志非若水與影之無情，故不能不殆。凡能其於府也殆，府，五藏。殆，謂安其所不安。不給改則禍滋萃。夫惟迷非一日，故其反也縁功，其果也待乆。上士所以損之又損者，以殆之不可成也。而世人以爲己寳，不亦悲乎！
疑獨註：以天待人，誠而明也；以人入天，明而誠也。無得失，無生死，此所以謂之玄。堇，烏喙。雞壅，芡也。皆藥之至賤者，時能療病，遞爲君臣，得失窮通，無異於此。世人妄計賤彼貴我，豈知用舍在時而已。昔越王句踐棲兵會稽，大夫種能知亡之可再存，而不知身之將死，猶鴟目晝暗而夜明，鶴脛能長不能短，各適一時之利，解去其適則悲。有所徇者，不免乎一偏也。夫陰陽有氣，萬物有形，氣妙而形粗，氣摩其形，形必有損。風日，陰陽之氣；河水，有形者也。風日過河，河水必損而不自覺，雖相與守之，而河無所攖拂者，有源可恃也。喻人處陰陽之中，日有所損，恃有命存焉。水之於土，影之於形，物之於物，皆無心而守之，故其守也審。雖審而不逃造化之密移，昨日之物，今已化矣，而昩者不知，故耳目心之於徇，皆不免於危殆也。凡能出於府藏，則爲所役，必至危殆。既成而欲速改，不暇給矣，是以禍生滋甚。若反本復性，則順而有功，欲其事果，其待必乆。而世人乃以多能爲己寳，此至人之所悲，以至爭城爭地而殺無辜之民，不知問禍起之由故也。
碧虚註：以天待人，任其自然，不以人入天，偽難契眞也。得之生，失之死，與物同也；得之死，失之生，與物異也。萬物得時而榮，失時則悴，眞人得時不榮，失時不悴，猶藥之堇、梗、壅、苓，雖賤物而良醫主療時用之以爲君，喻眞人御世無時而不治也。種能存國，不能活身，喻醫療他疾不能治己病。鴟目鶴脛之有適不適，喻種之才知而終不免禍。風吹日曝，河水耗減；讒深佞入，忠臣失權。所恃重者，其攖拂亦不輕矣。水離土則散，影離人則滅，物去物則空，人失道則亡，唯善審者幾乎全。目徇，離朱耳徇，師曠心徇，曾史未有不危殆者。反覆縁於功過，善惡之果，目前未見耳。世有恃功爲己寳而禍不旋踵者，大夫種是也。
鬳齋口義：不以有心預自然之理，曰不以人入天。生死得失，一聽自然。生而曰得亦可，死而曰得亦可；生而曰失亦可，死而曰失亦可。如醫用藥，主者爲帝，其餘爲臣，藥雖同而用有輕重，猶人在世，得時則貴，失時則賤，在我者初無二也。大夫種爲越報吴，能於亡中求存，可謂知矣，而不知反以殺身。鴟目、鶴脛，又重引喻。風日皆能損水，而河未始攖者，其源長也。故物雖損己，而我無所攖拂。此五句自是一意。水土相入，形影相依，物之守物，自然之理耳。目心之徇物，皆非自然。凡知出於胸府，自以爲能，皆危殆也。給，猶及。反，訓覆。因謀功之心，必致敗覆；有待乆之謀，其心固必而不化，此皆爲身之害，而人人以此爲寳。古今亡國戮民無已者，不知於此致問故也。以天待人，其義灼然，謂以天理爲主而人事應之。人入天者，以人事爲主而天理悖矣。次古之眞人四字，只應是故字，上文有此誤筆重出。言或得此道而生，失此道而死，理之常也；或得此道而死，失此道而生，又出於人事之變，如顔夭跖壽之類。譬藥中之烏喙、豕零，隨證施用，主治則爲君，佐使則爲臣，適當其時，非有常也。種之工於謀國，拙於全身，猶鴟目鶴脛，各有所適，强其所不能則悲矣。又喻風日過河，不能無損，損而不覺，恃其有源。然則得失利害之攖心，人能無損乎？欲補之者，道爲之源。凡事物之來，能不納於靈府，則吾源壯矣。事物之起伏，不啻蚊蚉之過前，又何所攖拂哉？水之守土，理相資而實無心；影之守形，則所自出而不能相無者。物之守物，各生其心，雖相守之審，而互生互尅，或然或流，有若外物篇所云者，則不能無殆矣。況以耳目心之徇爲能，殆成而不給改，其禍長也固宜。夫欲反歸本源，當致功於改過，待乆而決成。世人乃以聰明心知爲己寳，此眞人之所憫也。亡國戮民，禍之大者，其端實起於耳目心之所殉，貴在謹遏其源耳。
故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均縁之，大方體之，大信稽之，大定持之。盡有天，循有照，㝠有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之者，不知而後知之。其問之也，不可以有崖而不可以無崖。頡滑有實，古今不代而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎！闔不亦問是已，奚惑然爲！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。
郭註：忘天地，遺萬物，然後蜩翼可得而知，況欲知天地之所謂，可不無其心哉！大一即道也。用其分内，則萬事無滯，用萬物之自見，大目也。因其本性，令各自得，大均也。體之使各得本分，則萬方俱得，所以爲大方。命之所期，無令越逸，斯大信也。眞不撓則自定，持以大定，斯不持也。物未有無自然者，循之則明，無所作也。至理有極，但當㝠之，則得其樞要。始有之者，彼也，故我迷而不作。解任彼則彼自解，解之無功，故似不解；用彼之知，故似不知。我不知則彼知自用，彼知自用則天下莫不皆知。應物㝠而無方，各以其分。萬物雖頡滑不同，而物物各自有實，不可相代，搉而揚之，有大限也。若問其大榷，則物有至分，故忘己任物之理可得而知，奚爲而惑若此也！夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也。聖人從而任之，所以皇王殊迹，隨世爲名也。
吕註：足所踐者少，恃其所不踐而後善博，所謂知無用而後可以言用；人之知也少，恃其所不知而後知天之所謂，則大一太陰以至大定，從可知矣。爲道者主之以大一，則無所不通，入窈㝠之門，至至陰之原，則亦至於至陽之原矣。物負陰而抱陽，所以係而不能解，不知有至陰之原故也。目視有限，不視以目則無不見，縁其一未有能均，和以是非，任其兩行，縁以大均也；無南無北，無東無西，體以大方也；其精甚眞，其中有信，稽以大信也；澤焚不熱，河沍不寒，雷破山風震海而不驚，持以大定也。盡有天則止乎知之所不知，循有照則雖不知而無所不知，㝠有樞則彼是莫得其偶，始有彼則所以應彼是者，固無窮也。其解似不解，言本無係，故不解而後解；其知似不知，以其本無知，故不知而後知。此至人所以遊乎世俗之間，若愚若拙也。問以有崖無崖，皆爲有係，崖謂自邊徼而求之，然亦不可求之於有無之間也。頡不可係，滑不可持，若無物而有實也。往古來今，若不相代而不可虧也。能以是問之，可不謂有大揚榷乎？揚謂發其幽，榷謂劾其實。彼不問是，則我不能以是告之。唯能見其未始有物則不惑，以是解其有物之惑而猶存未始有物者，亦惑而巳。唯解之而復於不惑，庶幾大不惑也。
疑獨註：此言無用之爲有用，不知之爲能知也明矣。大一謂天，大陰謂地。大目者，天無不見。大均者，地無不載。大方，生萬物而悉備。大信，應萬物而不期。大定，鎮萬物而不動。夫知始於知，終於養之以不知，而所知至於如此之妙，故曰至矣。一係乎數，貴乎通之。陰主乎凝，貴乎解之。大目無意於見物，物來而視之。大均無意於順物，物至而縁之。大方嫌於無體，故以易爲體。大信嫌於不考，故稽之以道，終之以造物，持之而已。天下萬物之理，各有一天。循理以觀之，則有光；自㝠以觀之，則有樞。有始則有彼，無始未有物，無彼亦無我也。解似不解，知似不知，凡論至其極者，皆疑之以不知而後知，斯至矣。問而有崖，切問也；問而無崖，泛問也。切問可窮理，未可以盡性；泛問可博知，未可以反約。故皆不可也。滑稽多不實，而或有實焉。古今相代而理實無代，能盡其理，故曰不虧。如上所陳，可不謂大顯揚榷論乎？事不可則已，何惑而爲之？夫人之惑，己以不惑解之，彼雖復於不惑，而解惑者尚大惑也。此莊子遣言之意。
碧虚註：地至廣大，人之所踐容足而已，恃其不踐之處而後行之無窮。道至微妙，人之所知可道而已，賴其忘言之趣而後悟之無盡。故至人以無用無言爲天之所謂也。大一妙有，知之者廓然通達。大陰玄寂，知之者悗然蜕解。大目天光，昭然徹視。大均平一，靡然縁順。大方渾然，無不體用。大信誠然，無不稽考。大定至靜，默而持之，所以成上諸妙用也。凡此七日，皆有天然之理，順理則明，寂然自運，始即道，對道者皆彼也。蜕然自解，故似不解。自然而知，故似不知。知不知而後知之，愈澄而愈照也。道不可以有崖求，又不可以無崖求。萬形參差，實理則一。頡滑，參差也。古今不二，生死自殊；理不可虧，生死自具。是有大發揚商榷存乎其中，何不問諸此道？知道則此理不惑矣。大惑終身不解，下愚上知莫移，猶鶴脛不可斷，鳧脛不可續也。禀生受氣，盖有由然，唯識侔造化者默而知之。若假世學而欲復於不惑，是大惑之人，徒欽尚於大不惑也。
鬳齋口義：人之踐地少，所不踐者多，喻人所知無幾，其所不知者，皆天也。不恃所知而恃所不知，可以知天矣。大一，造化之運者。大陰，至靜也。大目，所見。大均，謂分劑。大方，與大虚同體。大信，眞實之理。大定，總持萬物者也。無物之始，必有物以始之。齊物論云非彼無我，即此彼字，謂造化也。曰天、曰照、曰樞、曰彼，雖可解之知之，亦似不解不知者，不敢以爲可知可解，是謂不知爲知，乃眞知也。問者，問造物之理，以爲有崖無崖，皆不可。頡滑，旋轉。言造物不可捉摸，若無物而實有，古今只此造化，用之不窮，此事可不爲大發揚而榷論之，世人乃不知問此理，又何疑乎？以此不疑之理，解天下之疑，復歸不疑之地，庶幾大不疑矣。只是不疑二字，鼓舞出此數句，結一篇之文，可謂奇特。足踐之地，不若所不踐之廣；心知之事，不若所不知之多。
不恃其所踐所知，而以無用爲用，然後可以知天矣。天道難諶，不容擬議，故無所措知於其間，止乎其所不知，斯眞知也。要在日損之功，人欲既盡，天理見矣。自大一大陰至大信，皆因知天而後知。首以大一通之，道貫萬理，通生庶物，禀陽而結形，遇陰則解化，生於無而歸於無也。大目視物所不視，大均順物使自平，大方以無方爲體，大信稽之以不期，終以大定持之，所以應天下之動而已，常無爲也。盡有天，則極物之自然，循有照，則順理而自明。㝠中有樞，寂而常運，始由乎彼，和而不唱也。以不解解天下之紛，以不知知天道之祕，又何所施其頡問，而考其有崖無崖哉？由是言之，雖若頡頏滑稽，而有實理存焉。古今不易，各盡其分，可不謂有大揚榷乎？
漢書：揚榷古今。揚，舉也。榷，引也。舉而引之，陳其趣也。世人胡不問是，而恃其妄知之博，昩夫自己之天，又安足以知乾元之所謂此盖心天無照，有惑以障之，故以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。惑者，妄情之偽，不惑者，本來之眞。本來之眞，我之自然者，猶知尊尚之，則非大不惑也。若眞造不惑之地，有何不惑之可尚，亦何惑之可解哉？有道之主不以國位而驕人；有道之士必以節義而匡君。武侯雖强悍難入，而無鬼說之有道，首言良駿以啓其心，兼明君之於臣下可不具眼乎？遂能始忤終合，徐救其虐民奉已之過。蓋人之良心善性無蔑盡之理，猶去國者見似人而喜也。及其再見，然後納忠逆耳以警其失。好和而惡姦，盡脩身之要。脩誠應天地，盡爲國之道。得聞斯語，社稷之福也。何在乎爲義以宜民，偃兵而求治哉？黄帝見大隗而七聖皆迷，喻人之六識既昏，則心君不能獨朗，猶知問塗於牧馬童子，則不遠復，故至人取之。寓言明君欲見大道，當絶聖棄知，求諸守心之神，而去其爲吾害者，則大隗不求而自至矣。豈若武侯者，苦國民以養耳目，至於神者不自許，然後求夫爲義偃兵哉！唯其後世君德不淳，所尚非一，遂有諸士趨向之不同，潛形性而之萬物，無復望其歸根，則與道日遠矣。若儒、墨、楊、秉、惠者，各執一偏，自以爲道盡於是，然其言論機鋒所觸，亦有賴以發明道妙者，猶郢人聽斲，足以成匠石之巧也。又喻有隰朋之才，然後足以致管仲之舉，終不以鮑叔私愛而易之也。狙以傲人而速斃，人以狙色而致稱，此所以警世俗之驕慢也。又豈若灰心槁形者之累日遠，弄丸秉羽者難可解乎？九方歅知梱祥而不言其刖，許由畏堯仁欲逃而去之，此皆睹微而知彰，外賢而獲利者也。堇梗壅零時爲帝，以喻人之移是；風日河水之相攖，以喻化之移人。物之守物固審矣，終不免於移，移則殆矣。唯知足恃不踐，心恃不知者，則盡己天以燭物之天，己不惑而解天下之惑矣。
南華眞經義海纂微卷之八十一
