則陽第四
則陽第四
遽伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎已乎！且無所逃。此所謂然與，然乎？
郭註：化謂順世而不係於彼我。順物而暢，物情之變然也。情變未始有極，無根無門，忽爾自然，故莫見。唯無生無出者，能睹其門而測其根。我所不知，物有知之者。用物之知，無所不知，獨任我知，其知寡矣。今不恃物以知而自尊其知，則物不然，非大疑而何？不能用彼，則寄身無地。自謂然者，天下未之然也。
吕註：伯玉行年六十而六十化，未嘗不始是而卒詘之以非，與孔子同。然知或未止乎其所不知，則所謂是者固未定，又安知今之所是五十九非也？夫物生而莫見其根，出而莫見其門，則知之所不知者，乃萬物之所由生出也。而人皆尊其知之所知，至其知之所不知，則常恐其虚而莫之恃，每至望崖而反，其爲疑也，豈不大哉！已乎，已乎，且無所逃，言若此者，終不可與有至，而其身之不能容也。雖今所言爲然，未知其果然耶？使人忘言以契之。
疑獨註：夫人自幼至老，新故相代，處造化中不覺其遷。伯玉能順化日新，未嘗不始是而卒非，未知今之謂是，非五十九年前之非也。物生之根，即天地根；物出之門，即玄牝門。二者皆本於谷神，其源一也。知之所知，智者之事；知所不知，聖人之事。知尊其智而不知尊其聖，可不謂大疑乎！已乎，已乎，言不如止其取舍之心。萬物於造化無可逃之理，我以爲然，彼或不然，是非之所以起，各任其然，則當矣。
碧虚註：化化不停，交臂已失。世之求是者，非求道理也，求侔於我者也。世之去非者，非者邪曲也，去忤於心者也。侔我者，未必眞是；忤心者，未必眞非，故有始是卒非之嘆。五十九固今之是，今若悟非，乃知昔之未是。知其是之未是，惟莫之是者無非，故至是無非，至非無是。夫虚無恍惚，至道之根；淡泊寂寞，衆妙之門。此萬物之所生出也。人之所知，出乎不知，因其不知而後知也。不明此者，豈不大疑乎！世事糾紛，日新其變，知與不知，莫如止也。所知者，人事；不知者，天理。人事有爲，是非莫逃；天理無爲，安逃哉！若以己所知而謂之然，則衆謂之不然者亦多矣。然乎，言未必然也。
鬳齋口義：年六十而六十化，一年之見勝一年也。又安知六十歲之是便為是耶？物生必有根，其出必有門，但人不見此，是其不可知者。凡人知其所知而不知其所不知，以爲至矣，此大惑也。無所逃，謂自然而然。不知之知，通古今，徹上下，何處無此理？如何逃得？與、乎，皆疑辭。明有所易謂之變，暗有所易謂之化。行年六十而六十化，謂人處世間，其形容知識能解事爲，被造物暗易而不知，未嘗不始是而卒非也。及乎耳順之年，更事既乆，庶乎是非可定，物理可明，然猶未知今之所謂是，非五十九年之非也。此言物變無窮，事變無窮，人心之變亦無窮。三者交相化而古今成焉，得失著焉，事融理定，是非乃審，然猶未知後世之公論何如也。人閱人而成世，事更事而成化，若蚊虻野馬之過前，不知其幾，而吾之至靈眞常者，固未嘗變也。人而知此，死生不足以動其心矣。物之生死出入，有根有門，而人不見者，皆知尊其所知以爲已能，而不知恃其所不知而後能知。信能知其所不知，則萬物之根門可睹矣。其生死出入，理之常然，化與不化，與之俱化，則亦何惑之有？蓋人生所知所能，特其不知不能中萬分之一耳。聖人亦不能盡夫知能，又豈能逃乎物化哉？雖然，吾今所言以爲是者，亦未知其信然否也。凡聖賢論化，皆有不敢指定之辭，乃其不可致詰之妙，此所以爲化。仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋曰：夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際。其所以爲靈公者何邪？大弢曰：是因是也。伯常騫曰：靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以爲靈公也。狶韋曰：夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：不馮其子，靈公奪而埋之。夫靈公之爲靈也乆矣，之二人何足以識之！
郭註：靈即無道之謚。男女同浴，此無禮也。以鰌爲賢而奉御之勞，搏幣而扶翼，使不得終禮，此所謂肅賢也。幣者奉御之物，欲以肅賢補其私慢。靈有二義，亦可謂善，故仲尼問焉。子謂蒯瞶，言不憑其子，靈公將奪汝處也。夫物皆先有其命，故來事可知。是以凡所爲者，不得不爲；所不爲者，不可得爲。而愚者以爲爲之在己，不亦妄乎！徒識已然之見事，未知已然之岀於自然也。
吕註：大弢、伯常騫則以人論之，狶韋則以天論之，以天論則雖名謚，固非人之所能爲也。
疑獨註：是三人皆爲太史官，故仲尼問之。靈公飲酒湛樂，亡也；田獵畢戈，荒也；得謚爲靈，何耶？大弢曰，是因是也。言靈即無道之謚。謚法辭而不損曰靈。伯常騫曰：公與三妻同浴，史鰌奉御而進，使之搏幣扶翼而出，以其能敬賢，所以謚靈也。狶韋曰：公死，卜塟沙丘，掘得石槨，銘曰：不憑其子，靈公奪而埋之。言天理不可憑，此地本屬靈公之父，反爲其子得之，則公之爲靈也乆矣。彼二人何足以知此！
碧虚註：謚法：亂而不損曰靈。又德之精明曰靈。其靈素定，謚自㝠符，若以俗情料，方外幽㝠之理，何足以識之哉！
鬳齋口義：衛君所爲如此，謚之爲靈何耶？言未足以當其惡也。奉御，猶今言召對。搏，執贄見之。幣，公使人扶翼之，言有禮也。沙丘，古人葬處。石槨先有靈公之名，則生前已定，人何力焉？不憑其子，言子孫不可託，此地爲靈公所得也。靈之爲謚，可善可惡，故夫子問於三人，大弢答以唯其如此。所以如此，則靈爲無道之謚明矣。伯常騫曰：公與三妻同浴，無禮孰甚焉！及賢臣奉御而進，使人搏幣扶翼而出之。幣，謂奉御衣物。是於人欲熾然之中，天理一毫之善未至全泯，則其謂之靈，幾可以善言矣。狶韋曰：公卜葬而得石槨之銘，昭然靈公之字，㝠符千載，其所謂靈也乆矣，彼二人何足以知之？義同處父之槨。滕公佳城，莫非前定。至於名謚，亦豈偶然？但當盡人事以應天理，其謚號美惡，則係乎生前之所爲，在人不可不謹。謚法始於周公，以一字示褒貶，亦嚴矣哉！不勤成名曰靈，古之人主不善終者，有靈若厲之號。至於達人大觀，善惡兩忘，去來見在，等無滯迹，無爵無謚，脩然順化，使人無得以議其善否，豈不混成盡美哉！三人各一答，首言其不道，次言其敬賢，後言天理一定。以迹論之，不無優劣，卒不逃天理之一定耳。
少知問於太公調曰：何謂丘里之言？太公調曰：丘里者，合十姓百名以爲風俗也。合異以爲同，散同以爲異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，大人合并而爲公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無爲，無爲而無不爲。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。少知曰：然則謂之道，足乎？太公調曰：不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者，爲之公。因其大以號而讀之則可也。已有之矣，乃將得比哉！則若以斯譬，譬猶狗馬，其不及遠矣！
郭註：大人無私於天下，天下之風一也。自外入者，大人之化；由中出者，民物之性。性得正故民無違心，化至公故主無所執，所以能合丘里，并天下，一萬物，夷群異也。殊氣自有，故能常有，若本無而天賜，則有時而廢矣；殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。文者自文，武者自武，非大人所賜，若由賜而能，有時而闕矣。豈惟文武，凡性皆然。名止於實，故無爲；實各自爲，故無不爲。時世有變，無心者順之。於此爲戾，彼或宜正於此，或差於彼，各信所施，不能離也。比于大澤大山之無棄材，合異以爲同也。言丘里則天下可知。有數之物，不止於萬，況無數之數，謂道而足耶！通物無私，强字曰道，所謂道可道也。名已有矣，將無可得而比耶！名之辯無，不及遠矣，故謂道猶未足，必在乎無名無言之域而後至焉。
吕註：合姓名爲丘里，異爲同也；散丘里爲姓名，同爲異也。非如一家之言，異不能合，同不能散也。百體莫非馬，指之不得馬，立百體而謂之馬。譬大人不以其大全觀之，則所謂大者亦不可得，比以丘山江河，所以為大之至也。故自物觀之，萬物莫不備於我，則自外入者，有主於中而不執，有萬而無不容也。自我觀之，汎乎其爲萬物逝，則由中出者，有正而不距，周行而無不徧也。天之於四時，不因其固有而賜與之，則功有所不備而歲不成矣；君之於五官，不付之衆爲而我有之，則知有所不周而國不治矣。文武殊才，萬物殊理，其爲不賜不私，亦若是而已。無私故無我，無我則莫有名之者；無名故無爲，無爲則無不爲矣。時變無停，禍福無常，有拂有宜，善或爲妖也。物情各殉，殊面不一，有正有差，正或爲奇也。物理不齊如此，道者所以公之，未始容心趣舍於其間。比于大澤百林無不備，觀乎大山木石無所分，此之謂丘里之言。道本强名，則謂之道，不可以爲足也。凡物無窮，萬不足以盡其數，而期以萬者，以數之多者稱之。天地形之大，陰陽，氣之大，道者爲之公，則非形非氣，故無名也。名不足以盡道，而名之曰道，亦以其大者稱之。本無名而以名稱之，則已有矣，乃將得與無名者比哉！若以謂之道者爲道，是猶認狗以爲馬也。
疑獨註：十家爲丘，二十家爲里。丘里者，合十姓百名以爲風俗，而不知合并天下以爲公。合異以爲同，散同以爲異，則道愈離而物愈乖矣。指馬百體而不得馬，立馬百體而謂之馬，散同爲異，合異爲同也。丘山積卑，江河合流，以喻大人合并天下以爲公。唯其公也，故自外入者，中有主而不執，不執則能通；由中出者，外有正而不距，不距則能行。是以不私而天下一，不賜而萬物成。四時氣殊，天不賜故歲成；五官職殊，君不私故國治。以至文武殊任，萬物殊理。君道不私，故德備而無名，不賜則自成；蒙澤而不謝，不私則自正，功成而無報也。大道無私於物，故無名無爲，無爲則物各自爲而無所不爲矣。時世有變，禍福倚伏，拂者或以爲宜，殊面異向也；正者或以爲差，各執所見也。比于大澤，異材而同用，大山異植而同壇，此合異以爲同，而未離乎有形有數，是之謂丘里之言。天地陰陽，形氣之大者，道爲之公，皆因其大而號之也。若此者已有矣，其小大貴賤乃將得比之哉！
碧虚註：周禮：四井爲邑，四邑爲丘；五家爲部，五部爲里。合十姓百名之異爲一丘一里之俗，或散一丘一里之俗爲十姓百名之異，亦猶離馬之百體曰頭、尾、眼、耳，合其頭、尾、眼、耳總曰馬也。此即公孫龍離堅白、合同異之㫖。山積衆石，河合百川，大人合并郡國以爲公，分之則楚越有異，并之則風化一同，亦無異乎丘里之合散也。外入者，事中有主，則事不滯。中出者，理外不邪，則理自遠。炎凉氣殊，天任之而不賜，故歲功成。工虞職殊，君委之而不私，故天下治。文武材殊，大人任之而不賜，故德業備。動植理殊，道生之而不私，故無名也。物物自名，非道强名之；物物自爲，非道强爲之。道無所爲，故能無不爲也。冬春之代謝，皇王之𣻏淳，於此爲禍爲戾，於彼或爲福爲宜。比乎大澤衆材，大小皆中法度；大山木石，精粗皆聚一壇。所謂丘里之言，亦若是而已。大道無極，物亦無窮，今據多而號之曰萬，若物止於萬，則道亦有極，何足以稱象帝之先？大道合并形氣而爲公，强名曰大，字之曰道。既曰大道，已有之矣，安得與未始出其宗者比哉！
鬳齋口義：聚井爲丘，聚丘爲里。里中十姓百名，人物雖異，風俗則同，合異爲同之喻。丘里之言者，公一里之言也。合異以爲同，萬物同一理；散同以爲異，萬物各一理。合百體以爲馬，體上無馬名，立其百體謂之馬也。合并以爲公，合萬物之異以爲同也。有主而不執，執則非自然。正者，萬物之理出乎胸中，其理與物不相距，則無同異矣。不賜，不以爲功，萬物殊理，大道合之以爲公，故無得而名也。淳淳，流行貌。倚伏無常，或有所拂而反爲宜，塞翁失馬之類。人自殉之心如面之不同，有所正則拘執，反或失之。譬大山大澤、木石之材皆中度可用，合異以爲同也。稱物數而爲萬，總形氣爲天地陰陽，道者爲之公，皆以其大者言之耳。雖已有道之名，豈可以此相比哉！
凡一丘一里之間，必有年德之尊者，考衆情而立論，猶所謂月旦評，及各有里諺漢傳以記其風土事物，是謂丘里之言，合異以爲同也。共出丘里而有少長、賢愚、貧富得失之不齊，同而異也。天下之大起於丘里，道之大，貫於事物。散同而爲異，猶指馬之百體；合異以爲同，立百體而謂之馬也。言之則有合散，㝠之則歸混同，理有至極，不可容聲矣。丘山積卑，江河合水，大人合公，亦不外乎此理。蓋能合丘里而得宜，則合天下之物情亦猶是也，在乎公之一字而已。道經云：公乃王。王則天下之所歸往，安得而辭哉？故自外入者學也，君子之學主乎道，主乎道則物無不通。由中出者思也，君子之思正乎理，正乎理則物無所距。猶四時殊氣而成歲，五官殊職而成治，總歸乎大人之德備，以闡大道之無私，又惡可得而名焉？無名故無爲，無爲而無不爲，此理之必至。然而時有變遷，機有倚伏，有以所拂而宜者，有以所正而差者，皆由自殉己情，故不免於殊向。譬大澤之百材，合而爲匠石之用，異而同也；大山之木石，散而爲天下之用，同而異也。若㝠理而歸于道，復何同異之辯哉？夫道之爲名，不足以盡道，物數稱萬，不足以盡物，各以其大者言之耳。形之大者，天地統之；氣之大者，陰陽統之。道又以統天地陰陽，其大詎可量耶？然既有道之名，則不可與無名者比，所以至人之道行乎無名，故天下莫得而名也。是章類齊物論之談有無生死，此則頗關治道，又翻出丘里之言一段，立說愈奇。製名寓意，謂至公而能和天下，則少知者所當請問也。
南華眞經義海纂微卷之八十五
