外物第三
外物第三
惠子謂莊子曰：子言無用。莊子曰：知無用，始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則厠足而墊之致黄泉，人尚有用乎？惠子曰：無用。莊子曰：然則無用之爲用也，明矣。莊子曰：人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎？夫流循之志，决絶之行，噫！其非至知厚德之任與！覆墜而不反，火馳而不顧，雖相與爲君臣，時也，易世而無以相賤。故曰：至人不流行焉。夫尊古而卑今，學者之流也。且以豨韋氏之流觀今之世，夫孰能不波！唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教不學，承意不彼。
郭註：聖應其内，當事而發；己言其外，以暢事情。情暢則事通，外明則内用，相須之理然也。性之所能，不得不爲；性所不能，不可强爲。唯莫之制，則同焉皆得，而不知所以得也。德非至厚，則莫能任其志行而信其殊能。人之所好，不避是非，死生以之，易世無以相賤，所以爲大齊同。唯所遇而因之，胡能與化俱！而學者尊古卑今，失其原矣。隨時因物，乃平泯也。當時應務，所在爲正，本無我，我何失焉？教因彼性，故非學彼意自然承而用之，則萬物各全其我矣。
吕註：世情以有知有能者爲有用，無知無能者爲無用，而不知無用者乃有用之所自出也。自道觀之，則世所謂知能有用者，其小曷啻容足之於地耶！
列子云：至遊者不知所適，至觀者不知所視。物物皆遊，物物皆觀，此我之所謂遊，我之所謂觀也。莊子之遊，亦若是而已。得道者，物無非道，則物物皆遊，物物皆觀，雖欲不遊，不可得也。人而不得道，雖欲遊之，不可得也。流遁之志，因俗而爲卑；决絶之行，離世而爲高；皆非至知厚德之任。蓋蔽於一曲，以至覆墜火馳而不顧，則雖相與爲君臣，亦時而已。易世無以相賤，其不當於道則一也。有至知厚德者，卑不爲流遁，高不爲决絶，唯道之從而已。故至人不流，行無轍迹也。若遵古而卑今，則以豨韋氏之流，觀今世𣻏薄，其心孰能平而不波乎？唯至人乃能遊世而不爲僻異之行，外順人而内不失己。因於彼而教之，非學也；達其意而承之，不彼也。所教者，彼之所有，非教以所無也。不能通天下之意，則彼是生矣。達其意而承之，何彼之有？此至人之所遊也。
疑獨註：有用之用，器也；無用之用，道也。器有極，其用小；道無窮，其用大。莊子論道，其言浩博，故惠子疑其無用。告以知無用而始可與言用，譬行地雖至廣，人之所用容足耳，足外若無餘地，恐墊溺而不敢行，然則無用之爲用明矣。逍遥遊論大樗、大瓠，皆此意。遊者，有行有止而自在者也。人皆有自在之性，有能有不能者，在學與不學之間。學而至於反本，則能逰矣。雖不務外觀，亦無不自在，此能遊也。不學而為物所蔽，雖日務外觀，亦不能自在矣。流者，逐物而不反；遁者，防患而不進；决者果於動；絶者滅其跡。皆滯於一偏。以之爲知，則有所不知；以之爲德，則有所不載。故靈氣覆墜，心情火馳，雖與爲君臣，時適然耳，何貴何賤哉？至人唯變所適，遇則因之，不留行焉。以三皇已前觀今之世，孰不爲風波之民？唯至人隨世而遊，出於天性，故能順物而不失己。彼來則教之，未嘗有事於學；承彼之意而從之，不以彼爲彼也。内篇曰彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒是也。
碧虚註：人以跐蹈之外爲無用之地，若掘之墊下至於黄泉，獨存容足地，則不能跬歩矣。譬之種植，必多空地，斯能蕃茂，則無用之爲用明矣。人能遊學於道，性自然也，安得使不遊乎？不能遊學於道，亦性自然，安得使之遊乎？世人不知分量，妄役流蕩遁逃之志，果决卓絶之行，刻意以爲高亢，皆非至知厚德所因任也。覆墜，謂不遊學而廢業。火馳，謂苦遊學而進益。各務所趨而不反顧，在時所尚，遞爲君臣而已，何分貴賤哉？唯至人出處有道，各行其志，而學者貴遠忽近，其弊已乆。以上古聖賢觀今之世，無不波蕩失性者。至人則隨世汙隆，外應物而内全眞，彼之所教我者世道，不必學也。然亦承其意而不彼外之，所以得全於世，此之謂能遊。
鬳齋口義：墊，掘也。若容足之外皆深淵，則不可行，故曰無用之用。逰者，自樂之意。有能有不能，喻有達有不達。流遁，逐物。决絶，自異。至知厚德，修自然之人。任，爲也。覆墜，陷溺世故。火馳，奔逐利名。此皆不能自反者。雖時間有君臣貴賤之分，身没何有？唯至人所行與世無留戀，以古今爲一。學者尊古卑今，不知世變，若以上古觀今日，則皆爲波蕩失性者矣。遊世而不僻，則不以古今爲是非，順人不失已，外混世而内有所存。彼之所教自以爲是，我固不學之，亦順承其意而無彼我之分，此即齊物論因是之意。
遊者逍遥自適於無用之地，以全己之大用，唯達道之士能之。能之者不得不遊，不能者不可强也。蓋謂時俗逐物而流遁者多，否則又爲决絶之行，刻厲矯亢而不自適，則視人世如鼎鑊陷穽，至於負石自沉、抱木燔死者有之，何望乎逍遥遊哉？故皆非至知厚德者之所因任，類多顚覆奔馳於名利以求慰其心。雖一時有君臣之分，若易此一時則無以相貴賤。唯道爲天下貴，悖道則無以取重於世也。故至人聽物流行而不遏，與之同遊乎天地之一氣耳。古往今來，乃其常理，我能轉物，則可反今爲古，豈貴耳賤目，妄有尊卑分别哉？且以上古觀今之世，孰不爲波蕩之人？心忘古今，逰世而不爲僻異之行，順人不失已，以衆心爲心，而我心得矣。是謂反今成古，何尊何卑？仲尼答冉求以古猶今也，即此意。是以人來學者，因彼性而教之，不學其所不能，承彼意而順之，不以彼爲異也。如是則古今物我同遊一天，雖相後千萬年，相去千萬里，相處千萬人，無異合堂同席於漆園夫子之門，而樂黄帝、老聃之道也。此言至人應世，非唯能自遊於道，又能與物同遊，所以貫百王於一道，參萬世而成純者也。
目徹爲明，耳徹爲聰，鼻徹爲顫，口徹爲甘，心徹爲知，知徹爲德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則衆害生。物之有知者恃息，其不殷非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊。室無空虚則婦姑勃豀，心無天遊則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭，柴生乎守，官事果乎衆宜。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始脩，草木之到植者過半而不知其然。
郭註：當通而塞，則理有不泄而相騰踐。凡根生者無知，亦不恃息。殷，當也。息不由知，由知然後失當，失當而後不通，故知恃息，息不恃知。然知欲之用，制之曰人，非不得已之符也。天理有常運，無情任天，竇乃開。閬，空曠。逰，不係。勃豀，爭處。攘，逆也。自然之理，有寄物而通者。夫名高則利深，故修德者過其當，禁暴則名美於德，急而後考其謀，平往則無用知。柴，塞也。衆之所宜者不一，故官事立。事物之生皆有由，事由理發，故不覺也。
吕註：人之耳目鼻口，不爲聲色臭味所壅，則爲聰明，爲顫甘，爲知。德壅則哽而不通，不通之甚則相蹂踐，得失交戰於胸中，幾何而不至於跈？此陰陽之患所以作，衆害之所以生也。凡物之有知者，息存則生，息去則死。息之出入，隨子午以消長，循陰陽而左右，與元氣交通，無日不然，則是天之穿而通之，日夜均平，未始有降。人顧以聲色臭味塞其竇，而不使之通，所以降而不殷也。人能恬淡虚無，則眞氣從之；正形一視，則天和將至。是以胞有重閬，周固生白，而邪穢不能侵；心有天遊，逍遥無爲，而事物不能撓。室必有空虚，以異乎尊卑，否則婦姑瀆而勃豀矣；心必有天遊，以出乎塵垢，否則六鑿珍而相攘矣。六鑿即耳目鼻口心知也，人誠知所謂天遊，則雖遊乎人間世，萬物無足撓心，其神足以勝之也，奚以大林丘山爲善哉！上德不德故無名，有名則德之溢，暴之而不藏，又名之溢也。則謀不得不稽乎誸，知不得不出乎爭，柴不得不生乎守，此所以成實乎衆宜，聲色臭味柴其外，思慮知謀柴其内，而不能相通也。夫爲道者之治心，治之於未亂，無若草木怒生而銚鎒脩也。
疑獨註：徹者，通而無累。六者皆徹，則無所不聰明，無所不顫甘，無所不知，無入不自得，此之謂反本。故能内視反聽，以至鼻口心知皆内求諸己，然後六根解脫，衆塵不染，於此所以入道。六者不徹，則爲物所壅，相陵賤而害衆生矣。夫生物之有知者，以息爲主。息者，沖氣之往來，本由於心，而鼻其所自也。前言六者貴徹，息則六者之主。人之好惡不中者，盖有物塞之，非天之罪。自然之理，通穿萬物，晝夜不息，無降殺也，而人自以六物反塞其竇耳。胞有重空，乃能容五藏，通氣液。天遊，喻心虚無係，道生其中。室者，婦姑共處，中不虚則尊卑競爭。心者，衆好所攻，中不虚則六鑿攘奪。此所以害生。若其心虚，則死生驚懼不入於中，無往而非適也。大林丘山，神之所寄，故善於人。人知山林之善，而不知有神者主之，神之寄於山林，猶自然之理寄於心也。德者，性之自得。名生則德溢，德溢則人不好德而好名，爭名則暴矣。誸者，言之急。爭者，凶之器。謀欲速，故岀於誸。知好勝，故出乎爭。柴，謂衆好内實，故生乎守。皆非自然者也。衆所宜者不一，官事合乎衆宜，則果於成矣。春雨之時，草木衝地而生，未達則怒，農器於是乎始修，則倒植者過半。凡物倒植則無生理，當春則倒者亦植，造物所爲，不知其然也。此皆言順自然之理。
碧虚註：人能收視反聽，納息潄液，虚中藏用，則六事俱徹，妙極無加。不然，則哽礙騰踐，上下錯亂，諸疾作矣。凡動物有知者，皆恃息而生。其六根壅閼而氣息弱者，由欲惡之孽所致，非天之罪也。元氣貫通萬物，人之竅穴，晝夜昇降，與之無窮，乃爲嗜欲所窒，空窽結滯，神明何所託哉！身内有丹田、三宫、金堂、玉室，胞有重閬也。心中有竅，謂之天府，神遊息於其間。室隘則婦姑反戾，心礙則欲惡紛紜。是故茂林爲丘山之美，林伐則氣象損；奇才爲士人之美，才役則精神耗。名夸者，虧德。志暴者，損名。謀貴深靜，稽乎說急則淺陋矣。智當晦藏，出乎爭則與物競矣。若能柴立不移而自保守，免爲物所害也。官事果乎衆宜，在私則决乎自殉。德形則名知顯而暴爭興。春澤則草木生，銚鎒起，衆人逆道以求生，猶草木反根而欲秀也。
鬳齋口義：得自然之理而大通徹，則耳目之所視聽爲真聰明，鼻口之所嗅嘗爲真顫甘，心所知爲真知，德爲真德矣。哽，謂不通。珍者，足迹。人見道有礙，則累於形迹而衆害生也。息猶生，生之謂性，人皆有之。有此受生之性而後有此知覺，所以知覺，恃此息也。或至於不當理者，豈天靳之耶？天理之在人身，日夜發見，人以物欲自塞其心竅耳。胞膜空曠，心君主之。以天理自適，謂之天遊。室窄而婦姑爭鬭，喻心蔽塞則六根相攘矣。大林丘山，人見而善者，平日耳目隘窄，不能存自然之神以勝物欲故也。求名利則德性蕩溢，性暴急則名亦蕩溢，言併與名失之。誸，同弦，有急意。急而後稽於知謀，有爭競而後知謀所出，守執不化而後有柴哽不樂之意。求衆事之宜者，固執不通之弊。此言癡兒欲了官事，官事不可了也。春雨至而草木怒生，人修田器以鉏拔之，豈有心於戕草木哉？爲耕種計，不得不然。盖生者自生，拔者自拔，草木去而所種之物又生，便是其成也毁也。其毁也成也。由是而觀，得喪生死，皆當聽其自然。自德溢而下，皆容心之失。能無容心，則有天遊矣。
耳目鼻口心能通而無係者，皆由知徹爲德所致。苟無德以貫之，則五者俱壅，關竅哽塞，物欲騰踐，爲害多矣。夫生物之有息，所以通一身之氣，交天地之和，升降而滋榮之，故經久不衰，當老益壯。今養生家正主此論，但不能培養其源，而又有所作爲以壅閼之，則非與天地元氣流通之道。元氣貫穿萬物，無時休歇，其有衰殺者，人自以六物反塞其竇耳。動物恃乎息，植物恃乎根，皆受氣之所倚以爲命者也。胞，謂腔子。重閬，謂此身從空而有，自内又有五藏之空以行氣液。天遊，謂心中能虚，則無往不適也。室不虚，則尊卑勃戾，心不虚則欲惡凌奪。吾室與心有主之者，外物安得而撓動哉？大林丘山之善於人，以平日所見隘陋，忽睹虚曠高明之境，心必喜之，此乃神不勝物，反爲所勝。山林臯壤，使我欣欣，樂未畢也，哀又繼之。大化密移，理之必至。唯至人不假物而樂，故不因化而哀，化在我而能轉物故也。然則物之善人也，豈眞善？人之樂物也，豈眞樂哉？蓋外有慕則内虧，重於彼則輕此矣。夫名，公器，不可多取，故名之出爲德之失，有名而暴之，又名之失也。二者俱失，急思所以爲謀，則知出而爭興，此衆害生之驗。及有能守者，又病在柴塞而無變，執一己之私。若官事則務在衆宜。衆宜，謂前六者皆徹而無私，則其視聽嗅嘗思慮與天下共，否則嗜欲紛起，如春雨日時，草木怒生而不可遏。農器於是乎始修，言治之不早。草木雖拔，得雨再生，時使之然，人莫知也。人之命在息，而使之降而不殷，則所以扶衛而補續之者，豈無其道哉？要在知其時而已。此又南華密示養生之秘㫖，學者宜深思之。顫，同膻。跈，同蹍。
南華眞經義海纂微卷之八十九
