寓言第一
寓言第一
寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不爲其子媒。親父舉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己爲是之，異於己爲非之。重言七十，所以己言也，是爲耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；自有也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然；惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可；惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
郭註：寄之他人，十言而九見信；世之所重，十言而七見信。巵滿則傾，空則仰，非持故者也。況之於言，因物隨變。日出，猶日新，日新則盡自然之分，分盡則和也。言出於己，俗多不受，故借外耳，肩吾、連叔之類是也。父之譽子，人多不信，時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論之，己雖信而懷常疑者猶不受，寄之他人則信之。人之聽有斯累，同應否反，互相非也。三異同處而二異訟，必取是於不訟者，俱異耳，而獨信其所是，非借外而何？重言以其耆艾，故俗共重之，使不借外。十信其七。年在物先，而其餘本末無以待人，則非所以先也。直是陳久之人便共信之，此俗之所以安。故習常也。夫自然有分而是非無主，故曼衍莫能定。曠然無懷，因而任之，所以各終其天年也。付之於物，就用其言，則彼此是非居然自齊。若立言以齊之，則我與物復不齊矣。言彼所言，而我竟不言，故未嘗言亦未嘗不言。彼我情偏，有可不可，而物各自然自可，統而言之，無可無不可而至也。唯言隨物制，而任其天然之分者，能無夭落，雖變化相代，其氣則一，於今爲始，於昨爲卒，理自爾耳，莫得其倫。夫均齊者豈妄或，皆天然之分也。
吕註：寓言十九，則非寓而言者十一；重言十七，則非重而言者十三而已。巵言日出，和以天倪，則寓與不寓，重與不重，皆巵言也。何謂寓言十九？夫道近在吾心，以吾心論之，彼則疑而不信，猶父不爲子媒，必藉外論之，非吾不欲直言，人不可與直言故也。何謂重言十七？同己則應而爲是，異己則反而爲非。吾所以言於人者，欲其應，不欲其反也，故因其心之所重耆艾之人而言之以己，所重猶己言也。凡此書中稱引古昔者，皆是以耆艾爲重者。所聞先於我，非以年也。有經緯本末足以先人，則人從之。人而無以先人，是謂陳久之人，曷足重哉！言出未始有言，則其日出猶巵而已。巵之爲物，酌於罇罍而時出之，中虚而無積也。天倪則無為之至，聖人所休，和以是非，休乎天均，則出處語默無非天均，因以曼衍，即是理而推之，所以窮年也。唯無我而不言則齊，有言則有我有物，安得而齊？故齊與言，言與齊，未始齊也。不言雖齊，猶與言不齊，未足爲大齊。唯言無言而後大齊，巵言是也。故終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。所謂可與不可，然
與不然，皆有自也。固有所然所可，則無不然，無不可，可知矣。萬物之種，其出未始不同，知其同則知，始卒若環，是謂天均。天均者，是非於此而和，萬物所齊，無爲之至，故曰天倪也。
疑獨註：寓言，製名以言。重言，世俗所重。巵言，猶老子云善言無瑕讁也。巵滿則傾，空則仰，喻言之善者因時而適變，日出而不窮，乃能和之以自然之分。十言而九見信、七見信，皆局於陰陽之數，不能無窮也。言出於己，俗多不信，故父不爲子媒，而藉外論之，是謂寓言也。重言，如托以孔子、顔回之類。言雖出於己，可推重則爲耆艾。如無經緯本末，雖耆艾亦非重也。學至於道，斯能先人，否則陳人而已。聖人之言，應物當理，往而不留，故曰日出。唯能和以天倪，所以曼衍窮年也。巵言出於不言，不言則萬理自齊，言則不齊矣。莊子巵言出於既齊之後，而齊與言、言與齊皆不齊也，莫若無言。雖無言而未嘗不言。孔子欲無言，亦何嘗無言？言出於無言，則雖終日言，所以應物也，何意於言哉！雖終日不言，無妨應世也，何嘗不言哉！此莊子巵言之意。有自也而可，有可，有自也；有自也而不可，無可，無自也。下文體此。有自有然，是非彼我之所起。可不可，然不然，將以齊彼我、一是非也。而然於然，可於可，固有所然，固有所可，則使萬物各足於性命之内，然可在物不在我也。非巵言日出，和以天倪，孰得其久耶！種者，物生之始，萬形萬變，其化無窮，相代始終，如環無端，莫得其倫理，是之謂天均，人力莫與焉。天均言其平，天倪言其始，皆自然之諭。
碧虚註：寄寓之言，十取其九；德重之言，十不信三，此世俗之見也。巵滿則傾，空則仰，中則正，日出則斜，過午則昊，及中則明。巵言取其正，日出取其中。君子言出，中正而明，和之以極分而已。藉外之言，人多取信，父之譽子，難爲巧辭。世人不察是非，而以己同爲善。重者取其耆艾，若年先而無德，非先也，止是陳舊之人耳。巵言日出，中正而明，和以極分之理，因以不滯之辭，所以盡其天年而無悔吝。不言謂默，默則寓重。巵言皆齊，盖以不言齊之也。不言之理自齊，寓、重、巵言自不齊耳。故曰齊與言不齊，是言自屬言，齊自屬齊，此與一與言爲二之義略同。言無言，謂無情之言。巵言中正，豈有情哉？無是非愛惡之情，則無是非愛惡之言，故終身言而未嘗言。若乃謹默括囊而中正未嘗去心，則是終日不言，未嘗不言也。有自而可與不可，有自而然與不然，言其皆有由。然乎然，可乎可，由於道故也；其不然、不可，不由於道故也。固有所然、所可，則無不然、不可矣。故再舉巵言可久，總結前文。萬物異種，理自相代。有形化無形，無形生有形；有情交無情，無情變有情。始不見首，卒不見後，循環莫測，故曰天均。自然均平，取其極分而已矣。
劉槩註：水之在巵，猶言之在德，不滿則不發也。自外來者，益之而不可增；由中出者，雖多而未嘗虧。故曰巵言日出。物之有際，必有端倪，自然之倪，始卒若環，故曰和以天倪。如草曼水衍，以譬自然之緒，道全而物不傷，故可以盡年也。終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言，則六經不爲支離，老子不爲簡約矣。若以寓言以祈人之合，重言以祈人之信，皆有爲而言，言之末也。則巵言者，其爲言之本歟！
鬳齋口義：巵以貯酒，飲之有味。日出者，件件之中有此言，以天理而調和衆心也。父爲子媒，人必不信，故藉外論之。己言所以止其爭變也。借重於耆艾，則聞者不敢非，古先帝王皆耆艾也。經緯本末，言知常變始終。期年，期頤之年。年先而學無所見，不足以先人，所謂陳久無用之人耳。曼衍，自得，窮年以此送日月也。以無言爲言，則歸于一理。若以一而形諸言，或以言而論此一，皆爲容心，不齊一矣。唯無言則齊，無心之言是也。故終身言而未嘗言，不言之中使人悟理，則非不言也。凡人所謂可與不可，然與不然，皆各有所是，我何從而然可之？唯隨其然者可者而然之可之，固有所然、所可，則無不然不可矣。齊物篇論此甚詳，非以自然之言調和衆口，豈能千古不磨？萬物之種，同出於造化，往來終始，相代於天地之間，其倫理之妙，莫得而窮之。天均者，天理之同然也。
寓重之義，諸解已明，十居九七之論爲優，則出胸臆而言者無幾。盖謂世俗之人，中無所主，輕重隨人，故從權立言，乗機化導，俾從信而入，陶成善心，其憂世愛民亦切矣。巵言，解者不一。夫巵之貯水，喻言之載道，道固非言所能盡，水亦非巵所能量，遽謂道不屬言，水不屬巵，不可也。故其言日出而不窮，人亦聽之而不厭，非若寓言、重言之有所去取也。蓋能和以自然之分，則可以合天下之心，而我無心，何同異是非之辨哉？父不爲子媒一語，足以盡寓言之㫖。我所以藉外論之者，爲彼難信故也。其同異在言，而應反見諸迹，不若無言之混成而人莫我異。無言之混成，又不若無心之言能化物而無迕也。重言亦出於已言。經緯論其才，本末明所學，此又有警勵學者之意。巵言無窮，而能和以自然之分，優游曼衍以終天年，何世累之能及？至此亦可矣。後又隨掃其迹云：凡天下事物之理，不言則齊，與道爲一。齊與言，猶無與有，粗妙異理，惡得而齊？唯超有無而㝠粗妙者，斯大齊也，故曰無言。曰當是言字，下文可照。此又明夫未嘗言、未嘗不言之妙，神而化之，不滯有言、無言之迹，而天下風靡影從也。夫言之有可有然，出於固然，固可則無不然無不可矣。此巵言所以併包寓重而無遺，故言滿天下無口過也。本經末篇自叙有云：以巵言爲曼衍，以重言爲真，以寓言爲廣，則知是經所言浩瀚宏深，千變萬化，不越此三條而已。然而絶迹易，無行地難；不言易，言無瑕讁難。南華立此三言，所以免乎瑕讁也。夫以言免瑕讁，猶夫若忘言而無瑕讁。忘謂有而無之，非不言之偏執也。忘言極議，夫子之欲無言近之。世間萬物同出乎機，而禀形有異，相代無窮，猶言之同出乎心，而立論有異，辨諍無極。聖人因而不自唱，應彼而言，非我言也。故若環無端，莫究其極。我則和以是非，而休乎自然之分而已。是亦遣言之意云。
莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化，始而所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也？惠子曰：孔子勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎，已乎！吾且不得及彼乎！
郭註：隨年隨化，與時俱也。時變則俗情亦變，乗物以遊心者，豈異於俗哉！變者不停，是不可常，謂孔子勤志服膺而後知非能任其自化，此明惠子不及聖人之韻遠矣。孔子謝變化之自爾，非知力之所爲，故隨時任物而不造言。若役其材知而不復本靈，則生亡矣。鳴者律之所生，言者法之所出，法律皆衆人所爲，聖人就用之，故無不當。而未之嘗言，未之嘗爲也。我無言也，好惡是非義利之陳，直用人之口耳。口所以宣心，既用衆人之口，則衆人之心用矣。我順衆心，誰敢逆立哉！因天下之自定而定之，又何爲乎？因而乗之，故無不及也。
吕註：傳稱孔子六十而耳順，七十而從心，從心則横心所念，更無是非，横口所言，更無利害是也。道未至於從心，則不免於化，化則必始是而卒非，六十之所謂是，安知非五十九非也？惠子不知此乃孔子之與人同者，至其與天同者，則自古及今，未始有化，而真以爲勤志而行，服知而知也。謝謂絶去之。物得以生之謂德，所謂受才乎大本，復靈以生也。未生則無氣無形，安有所謂靈？生而有氣有形，而復其靈也。鳴而當律，無事於聲音之調；言而當法，無事於義理之釋。及夫義利陳乎前，我則從而好惡是非之，此直服人之口而已，以其所待未定，非無爲而自化者。若夫使人心服而不敢蘁立，然後定天下之定，是乃使之自化，非直服人之口而已。吾且不得及彼者，是其謝之而未之嘗言也。
疑獨註：孔子六十而耳順，則無是非矣。惠子未知，以爲勤志服知而得也。謝，如陰陽代謝，未嘗有言。大本，造化。人才皆受於造化，能反本復靈，生理得矣。若役於外物，本失靈喪，何生之能存？律者，迷陰陽之氣；法者，順天地之德。聖人與陰陽合氣，故鳴而當律；與天地合德，故言而當法。今則義利交陳於前，以起好惡是非，而出於己之私見，直服人之口，不服人之心。欲人心服者，順而任之，不敢逆立，因天下之定而定之，所以爲順也。已乎，已乎，欲無爲之意。我無爲則彼自定，故曰吾且不得及彼乎！
碧虚註：年運既長，德性愈明，此與蘧伯玉章辭同而義别。蘧瑗悟始是卒非，未能自忘；仲尼則行化不滯，使人忘己難也。始而所是，隨事應變；卒而非之，終歸正道也。前既未是，今亦必非，此愈損而愈益也。勤志則少變，服知則多矜，孔子久辭世紛，未嘗載其言也。受才質於大道者，聖迹不足恃；復靈性以出生者，隨變而任化。故其聲合中和，語成文教，義利陳諸方册，豈直服人之口而已？以至奔馳師仰，使人心服，遵古循理，孰敢逆立？持此委順世間，可以定天下之定也。吾不及彼，孔子謙辭。
鬳齋口義：勤心服事於知見，謂博學也。孔子謝去博學之事而進於道，但未嘗與人言耳。才，猶性。本始也。謂造物禀靈者，知覺之性，反歸本來知覺之性，而後可以盡人生之道。鳴，即言。律，即法。義利在前，而有所是非好惡，則人與我對，可以服其口，未能服其心。必舍義利是非，乃可使人心服，無敢對立爲忤者，而後可以定天下之定理矣。莊子既稱夫子之心，乃對惠子而歎曰：已乎！已乎！我安得及彼乎？敬夫子之至也。人生隨年而化，賢愚所不免者，内而知慮日增，外而形貌日改，得失利害之相攻，是非成毁之變易，凡幻塵泡影，倐起倐滅於前者，皆化也。夫子行年六十而六十化，則生道日新，不滯陳迹，其居化與人同，而受化與人異。黄帝書云：宇宙在乎手，萬化生乎身。信哉！夫六十歲爲天地枝榦之一周，人生上壽之中半，更事既久，是非可定矣。然猶未知今之所是之非五十九非也。靖原其由，患在於有我，苟未至無我，猶未必六十歲之後爲眞是，故璩夫子亦有五十九非之歎。勤志謂積學，服知謂任能。夫子謝去所學所能乆矣，默進此道而人不知耳。人皆受才性於造物，必能復其己靈，生道乃可長久，以至充之以學問，美之以德業，鳴當律，言當法，猶云聲爲律，身爲度，此皆由靈而出，人道可謂大備矣。及其義利陳乎前，而以己之好惡爲是非，直服人之口而已。世之學者往往皆然。今夫子乃使人以心服而不敢噩，從無隱，范先生點句。立定天下之定，言其化之速也。已乎至彼乎，乃莊子歎服夫子之辭。
南華眞經義海纂微卷之九十一
