列御寇第一
列御寇第一
列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。曰：惡乎驚？曰：吾嘗食於十漿，而五漿先饋。伯昏瞀人曰：若是，則汝何爲驚已？曰：夫内誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而齏其所患。夫漿人特爲食羹之貨，多餘之贏，其爲利也薄，其爲權也輕，而猶若是，況萬乗之主乎！身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功，吾是以驚。伯昏瞀人曰：善哉觀乎！汝處已，人將保汝矣！無幾何而往，則户外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賔者以告列子，列子提屨，跣足走，暨乎門，曰：先生既來，曾不發藥乎？曰：已矣！吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也？必且有感，揺而本性，又無謂也。與汝遊者，莫汝告也，彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求食而遨遊，汎若不繫之舟，虚而遨遊者也。
郭註：漿謂賣漿之家，先饋，言其敬己。内不解則外矜飾，舉動盤辟而成光儀。外鎮人心，内實不足以服物，若鎮物由乎内實，則使人貴老之情篤也。以美形動物，則所患亂生矣。夫漿人權輕利薄，可無求於人，苟不遺形，則所在見保。保者聚守之謂。任平而化，則無感無求，無感無求，乃不相保。先物施惠，惠不因彼，豫出則異也。必將有感，則與本性動也。細巧入人爲小言。夫無其能者，唯聖人耳。過此以下，至於昆蟲，未有自忘其能而任衆人者也。
吕註：聖人被褐懷玉，全其形生，其藏身也，不厭深眇。内誠不解，則未能忘心。誠發於形而成光可諜而知非藏身之道也。食於十漿，其半先饋，是有以外鎮人心，使之輕乎貴老而重已，則齏其患而自貽也。齏，同齎。唯感而後應，體性抱神以遊世俗，乃能使人無保也。出異則藏用不密，感豫則摇而本性，養心存神之大怠，故以莫告而小言者爲毒，而莫覺莫悟者不可謂之相孰也。孰，言其熏蒸而至於成。爲學者日益，故食無求飽，居無求安。爲道者日損，去知巧而復無能，故泛若不繫之舟，虚而遨遊者也。
疑獨註：内未能解脫，故見外而成光。諜，有密察之意。不能内隱其德，故有外鎮之迹，則人皆逐外而輕乎貴老。䪡者，物碎而雜亂之貌，謂德性未造懸解，而密察之心形于外，患由之而雜生矣。夫漿人利薄權輕，猶競趨我，況萬乗之主，身勞知盡，求賢爲助，必將責我以功，所以驚也。善哉觀乎，言非徒見彼而能反觀也。禮，見尊者，脫屨而升堂，户外屨滿，言歸之者衆，果爲人所保也。發藥，謂善言教人，如藥治病。夫列子能盡性矣，而未至於命，未能遺形滅迹，故爲人所保。非列子使之保，而不能使人無保也。經云使天下兼忘我難是矣。物我兩忘者，物感則應，焉用豫岀異人之迹而使之來感耶？必且有感則摇動汝之本性，外物得以入之，與汝遊者，又莫汝告，而以諂佞入汝，乃人毒也。不能覺汝之迷，曷爲相孰？孰，猶知也，相知則熟矣。巧知之人，不免憂勞，非巧非知，則無能而飽食遨遊，汎若不繫之舟也。
碧虚註：内誠不解，心未虚。形諜成光，事威儀也。以外鎮人心，使人畏其光彩。輕乎貴老而尊我，恐其患亂生也。賈利不多而遇我若此，況萬乗之主乎？主尚賢，則其責任不輕，是以驚也。户外屨滿，人果保附，垂訓苦口，猶醫之發藥。有迹故人保附，無心則人莫知。列子能不失德矣，未能支離其德也。感物悦豫，有心出異，摇汝本性，理何可堪？從遊之人皆出汝下，忠告莫聞，唯事巧毒，誰何明曉以相規戒哉？且人來保汝，不求無爲，而必學巧知，唯聖人知其然也。故虚懷無繫，委任群材，無勞無憂，飽食遨遊而已。
鬳齋云：誠積於中而未化，形容動成光儀，所以人敬之。趙州云：老僧修行無力，被鬼神覷破，即此意。貴者、老者，人所當敬，今反輕彼而敬我。齏，猶聚，言其迹愈露，則不能逃當世之患也。賣漿之家敬我若此，況爲君者乎？君方身勞知竭，必將求我爲用，使效其成功，此乃韰其所患，人將歸向，保汝爲師矣。此保字便有不足之意。看暋人之見，又高一著。古人坐席必脫屨而入，急於迎暋人，不及穿屨，提之而走也。不能使人無保汝，即是使人忘我難，而焉用之？言汝何以至此？人感動悦豫若此，汝必不能自晦，乖異出見乎外，且摇動汝之本性，尤無益也。汝朋友又無相規正者，則終身無所覺悟，誰復問汝爲如何？巧者必自勞，知者必自苦，唯體道自然而不用其能，則飽食嬉遊而已。此段文歸結在一虚字上，眞奇筆也。
此章全見列子，止於何相孰也，其間有三兩字不同。南華添巧者以下數句，總結前義，愈覺精彩，如光弼之將子儀軍也。按列子居鄭圃，四十年，人無識者，則此五漿先饋當在居鄭之前，然見饋漿而驚，其察人檢已亦微矣。户外屨滿，則是不能韜晦，人爭趨而保附之，汝焉用此感悦之道，出異以動人耶？凡有以感人者，必先摇其本性，彼方從而化之，又何說也？我若無心，鬼神莫能測，況於人乎？汝之朋友又莫汝告，徒以巧佞入人，而汝莫覺悟，何相熏蒸習熟若此？古文熟與孰同。爭任巧知，以勞以憂，無肯安於無能者。此無能猶云無爲也。無爲故無求，飽食以遨遊，汎若舟之不繫，亦虚而己矣。碧虚照列子本文作無多餘之贏。
鄭人緩也，呻吟於裘氏之地，祗三年而緩爲儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：使而子爲墨者，予也。闔胡嘗視其良？即爲揪柏之實矣！夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己爲有以異於人，以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之形。聖人安其所安，不安其所不安；衆人安其所不安，不安其所安。
郭註：翟，緩弟名。緩怨父助弟，感激自殺。死而見夢，謂已能爲儒，又化弟令墨，弟受己化而不能視己爲良師，遂便怨死。精誠之至，故爲楸柏之實。夫造物以下，莊子辭也。積習之功爲報，報其性不報其爲。然則習學之功，成性而已，豈爲之哉！彼有彼性，故使習彼。緩自美其儒，謂己有積學之功，而不知其自然也。夫有其功以賤物者，不避其親；無其身以平往者，貴賤不失其倫也。穿并所以導泉，吟詠所以通性，無泉則無所穿，無性則無所詠。世皆忘其泉性之自然，徒識穿詠之末功，矜而有之，不亦妄乎！觀緩之謬以爲學，父任其自爾而知，故無爲乎其間也。夫仍自然之能以爲己功，逃天者也，故刑戮及之。聖人無安無不安，順百姓之心，所安相與異，所以爲衆人也。
吕註：緩自爲儒而使弟爲墨，以至相與辯，其父助翟而緩自殺，皆其人而已。若緩之所以爲儒，翟之所以爲墨，則其人之天也。論其人則父子兄弟不一其身，儒墨不同其業；論其人之天則一而已。其父之所夢者乃緩之天，緩之天即其弟之天，而緩不自緩矣。言彼之爲墨，天實使之，良者受之於性，非學所能，亦天而已。謂其弟爲而子，自謂己之天爲良，則忘其父子兄弟之辭。學儒而儒，學墨而墨，與緩之爲柏實，乃其所以報，皆天使之也。而人不知所以使己助人者，未嘗異也，乃以己爲有以異於人，至於賤其親，如緩之所爲，可不悲哉！
此與齊人以井爲己有而至於相捽者無異。世之不知其天而賤彼貴我者，皆緩也。原其所以失性如彼者，以其有知而已。有德者以不知所以全其天也，況有道者乎！有知則遁天，遁天倍情則不免於復，是以古者謂之遁天之刑。聖人安其所安，衆人安其所不安。所安者，天也；所不安者，人也。
疑獨註：呻吟，誦詠之聲。裘氏，地名。儒者之成名，必至於通天地人而後已。吟詠三年而得之者，特其粗耳。當時通儒已不可得，如緩者，鄭國用之。河潤，喻澤及之遠。三族，父、母、妻也。緩之爲儒，弟之爲墨，盖因其性分以充之，而各以其術辯爭是非。父助翟而緩自殺，又託夢於父，謂教汝子爲墨者，子也。翟不能順，已而父又助之，予所以怨死，其眞性已化爲楸柏之實矣。良，如良心、良能之良，知能與心皆出於眞性，謂之良。楸柏，堅固後凋。言爲儒之性不可變。人各有一天，學者所以充其可欲也。造物之所與，人不能强無之；造物所不與，人不能强有之。此緩、翟、儒、墨之分，雖父之尊嚴，兄之愛友，不可得而移，盖彼有一天使之如彼也。夫人之以其所見有異於人而賤其親，皆由學術之偏，此雖人也，亦有天存焉。齊人之井飲者相捽汲水而不知其源，猶當時爲儒者執其末以爭是非。學不至於命，則無由知其本。有德者猶能以不知爲知而不自矜，況爲道者乎！天刑，謂命之自然而不可逃。緩乃欲遁之，莊子所以不取。所安者仁，不安者不仁，皆人道也。若天道，則無安無不安，乗理應時而已矣。
碧虚註：緩以積憤而自殺，父以妄念而成夢。塚上楸柏成實，言其堅貞不化，鍾此歲寒之資以爲信也。夫離、曠之性本聰明，故造物報之以聰明。彼性本有者，報之於彼形，非緩自能爲儒，又能教弟爲墨也。學者爭教而相辯，無異井飲而相捽，皆勝心所使。唯有德者則不欲人知，又況爲道者乎！遁天之刑，謂棄蔑天理而自就刑戮也。聖人安其鶴脛之長，而不續鳧脛之短，衆人反此，故天理人事悖矣。
鬳齋云：河潤九里，澤及之廣，以其餘資使弟從墨學，學不同而論異。父愛翟而助之。緩怨父而自殺，遂見夢於父曰：資給汝子爲墨者，我之餘澤也。今爭而致殺，何不視我家上松柏已成實矣？言其死之乆。良是埌，音浪，冢也。莊子從而斷之曰：緩謂己能使弟爲墨，而不知造物於人自有報應之理，不以人之能者爲應，而以人之得於天者爲應。彼學墨而墨，是造物以其天應之，非汝以人力資給而成也。彼故使彼。上彼，指造物。下彼，指其弟。夫人，謂緩也。齊人之井飲相捽，私有其水，所見與緩同。夫有德者以造物爲不可知，而況得道者乎？遁，謂棄其天理。刑，謂得罪於造物也。
人各有正性，得之於天而不可移。緩之爲儒，翟之爲墨，皆天性本有，假學以成之耳。儒師堯舜，墨師大禹，皆學於聖人。儒主中庸，墨則流於兼愛，過猶不及，故聖門不取焉。當時儒墨並行，皆足以致貴顯。緩乃自謂己能爲儒，又能使弟爲墨，以此自多。二教指趣不同，遂相與辯。其父不能槩之以理，而偏助翟。爲緩者，當順處而徐悟之。天性無不復之理，何遽至怨父而自殺，其所損亦多矣。餘憤未消，猶見夢於父，謂何不試視己冢上，其精靈已化爲楸柏之實。實猶質也，言其堅貞不變，眞性猶存。莊子於是斷之曰：造物之報人也，不報其人而報其人之天。報猶復。天，言性也。緩之化爲異物，不復其形矣，而能見夢以自陳，其性未嘗滅也。彼故使彼結上文，言人形非久，性必有歸，一念所存，不可泯也。緩以怨憤而死，性猶不滅，而化爲堅貞之木，然則養生得理，盡年遺累，順化而復初者，其眞性所歸當如何哉？鄭人之爲楸柏，語之似怪。按夸父之生鄧林，則亦或有之。盖有情無情，生化何極？舉不離乎形器之變幻，人處其中而不自知，所以與之俱化。若知有所謂無形而不變者，則不受物化而化能物矣。夫人至皆緩也，所以責世儒之陋。所見若是，何望其通三才而理萬物？有德者以不知，言緩所以失道，爲有知而分别耳。渾然不知，所以全其天也。遁天之刑，訓解不一，詳下文所安所不安即其證。或析爲别章，遂至經意不貫。言緩遁逃自然之理，而棄背父子兄弟之天，是不安其所安；怨憤而自之於刑戮，是安其所不安也。南華以遁天之刑一語結緩之公案，所以爲後世不安天理而狠愎自戕者之戒云。
南華眞經義海纂微卷之九十九
