天下第二
天下第二
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而悅之。爲之太過，已之大循。作爲非樂，命之曰節用。生不歌，死無服。墨子汜愛、兼利而用鬭，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同。黄帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以爲法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。末敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難爲也。恐其不可以爲聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣。墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐爲衣，跂蹻爲服，日夜不休，以自苦爲極，曰：不能如此，非禹之道也，不足爲墨。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂别墨。以堅白同異之辯相訾，以觭偶不忤之辭相應，以巨子爲聖人，皆願爲之尸，冀得爲其後世，至今不決。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈，脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子眞天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！
郭註：勤儉則瘁，故不暉。然財有餘，故急有備。太過，太循，不復度衆所能也。物不足則鬭，令百姓勤儉有餘，故以鬭爲非。不怒，但自刻。既自以爲是，欲令萬物皆同已，先王則恣其群異，然後同焉。皆得而不知所以得也。毁古禮樂，嫌其侈靡。物皆以任力稱情爲愛，今以勤儉爲法，而爲之太過，雖欲饒天下，非所以爲愛也。獨成墨子道而非道德。不類萬物之情，其道觳而無潤，使人憂悲難行，不可爲聖人之道。聖道使民各得性之所樂，則天下無難矣。故王者必合天下之歡心而與物俱往。墨子徒見禹之形勞，而未覩其性之適，謂自苦爲盡理，非其時而守其道，所以爲墨。於墨之中，又相與别。巨子最能辯其所是，以成其行，皆願爲之主，以係其業。意在不侈靡而備世急，所以爲是，爲之太過則非。亂莫大於逆物而傷性，故爲治之下，爲其眞好，重聖賢不逆也，但不可以教人。求之不得，世無其輩，枯槁不舍，所以爲眞好，才士而已，非有德者也。
吕註：先王之治，至於聲名文物之大備，則不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，非其常然也。以繩墨自矯，所以備世急，古之道術有在於是。夫道所以體常而盡變，墨子特見其備世之急，遂以爲常，所謂得一而察焉自好，非可與人同也。自作爲非樂，至博不異，皆爲之太過，已之太循者也。先聖禮樂有節，喪葬有儀，今乃生不歌，死不服，不同先王，毁古禮樂，其儉薄如此，非特不愛人，亦不愛己矣。墨子本以汎愛兼利爲心，而不察人之不堪，甘其苦而爲之，以約失之者鮮，則未敗墨子道也。哀樂人所不免，先聖爲之節文，墨子使之歌而非歌，哭而非哭，是果人情乎！生勤死薄，使人憂悲，古之道術雖有在於是，而墨子爲之，太過，不可謂聖人之道。己雖能任，奈天下不堪何？其去王道逺矣。昔禹遭洪水，其勞至於此，所謂備世之急者，墨子以爲常然則非也。夫勤勞備世之意，則是，爲之太過，天下不堪，其行即非，將使後世學者自苦以相進而已。勤儉固難爲，而墨子優爲之，眞天下之好，求之不可得，可謂才士也夫！
疑獨註：大道既喪，諸子繼出，有若墨翟、滑釐者，有若宋鈃、尹文者，其終若惠施之徒，相辯以數千言，莊子辭而闢之，廓如也。墨教勤苦儉薄，以逸樂侈靡爲非，故使數度不暉，而以繩墨自矯，足以備世之急而財用有餘，故墨翟之徒聞風而悅。終爲之，則太過；終已之，又太循。生不歌，故爲非樂；以節用爲道，故死無服。其道使人各足，而非鬭自刻，故不怒。好學而使物同己，故博不異。生勤死薄，毁古禮樂，不與先王同也。自黄帝有咸池至周公作武，明其生不歌之非。自古之喪禮至士再重，明其死無服之非。末敗，言其終於敗也。使歌而非歌，哭而非哭，是果類乎？言獨誰成墨而違萬物之情變也。其道大觳，使人難爲，其去先王也逺矣。盖先王與民同患，其道本諸人情，非期於難行，欲使天下皆如己也。昔禹湮洪水，決江河，親操橐耜，沐雨櫛風，其勞形天下也如此。後世效之，以自苦爲極。夫禹之道，非墨也，流習之弊，則有所謂墨。相里勤至鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎分别，同學而異趨也。以辯相訾，以辭相應，以最能辯者爲聖人，願爲之尸，冀傳業也。墨子之勤儉備患，則是；過於自苦，則非。言亂則居其上，論治則居其下，眞天下之好，求其比類不可得。墨子才近禹而道逺於禹，所以不能無弊，止於一墨而已。
碧虚註：墨氏之教，不侈靡，不暉耀，勤儉厲己，救世之急。但儉嗇太過，己能循而衆難遵。非樂節用，生憂死薄，可謂大拂人情。然而汎愛近仁，兼利近義，非鬭近禮，不怒近知，又好學而廣尚同，則亦異乎流俗也。其與先王不合者，毁古禮樂爲特甚。自咸池至作武及棺槨之重數，皆古禮樂也。墨子則生不歌，況絲竹乎？死無服，況珠玉乎？以此自行固不情，以此教人亦太忍，終不免倍譎無倫之弊。人之歌哭笑樂，發乎本情，今一切非而去之，與世情不類矣。枯觳無潤，使人憂悲，衆皆不堪，而墨子獨能任，既不合天下之情，去王道遠矣。墨子宗禹勤儉，故稱其治水之功。九滌天下之川，謂九州之川滌除無壅。腓無胈至置萬國，皆載其粗迹，未造妙本，而後世效之，以自苦爲極，至有割肌膚、斷肢節以徼福者，此又學墨之弊也。相里勤之徒，末敗墨子道者也，以辯博論大者爲師，遂至清談。好勝之弊，以勤儉備急則是，以憂苦教人則非。後世效之，亂之上也，治何望焉！然而好學勤篤，無對於天下，强學立志，教侔仲尼，亦才士之美者也，但所行失道德之正耳。
鬳齋云：不教後世以侈，故不飾麗萬物。不以禮樂度數爲暉華拘束其身以矯世，欲天下之用有餘，主於儉以足用，言世人以衣食不足，故致爭亂也。後之學墨者，遂抑遏太甚。非樂、節用，墨子篇名。以鬭爭爲非，不以怒爲道。博不異者，廣其說而尚同。教人、愛己，兩失其道，不近人情，故曰不類。大觳，猶大朴。其行難爲也，逆天下之心，而墨子獨安之，既不合人心，非可以王天下。墨子稱道至形，勞天下也如此，述禹之功績。九，讀同鳩，鳩工而雜治之。奇偶本異，而曰不忤，此强辯之辭。巨子，墨學之大成者。求之不得，言無復有斯人，雖極其枯槁而爲之不止，可謂豪傑之士矣。
不侈靡於萬物，不暉耀於禮儀，勤謹節儉以備世人之急，此禹行之見於世者。墨翟、滑釐聞風而悦，遂至爲之太過而勤苦難行，體之太循而枯槁無類。作爲非樂、節用以教天下，生不歌，死不服，即非樂、節用之見於行者也。汎愛所以兼利，非鬭所以不怒，亦不失爲賢厚也。好學務博，覬人同己，則心猶好勝，未能克去其私。至於毁古之禮樂，則非獨悖乎聖典，亦拂天下哀樂之情，强民以難從，人己俱不愛矣。由是知墨子之道終於敗，不可行於天下後世也。當歌不歌，當哭不哭，其於人情不類矣。生勤死薄，苦觳憂悲，逆物情而人不堪，其去王道遠矣。墨子又稱大禹治水之功勤勞若此，使後世學墨者必以自苦爲極，而欲力扶其教。殊不知禹當洪水之變，父殛而功不成，是又變中之變，遂刻苦捐軀，嗣成厥績，非可以爲常也。以處變之迹，施之於常，無異病己而鍼灸，徒增瘡痛，不智孰甚焉？相里勤之徒又稱别墨，爭相訾辯，推其業成者爲聖人。巨子，猶儒家云碩儒。皆願繼其後，至今不決。此自是一段，言當時墨學之中又有分别。墨翟、禽滑釐再續前話，其爲人之意則是，教人自苦則非，致亂則居首，致治則下術也。然而墨子眞性所好，天下莫及，卒以立教於當時，固非聖人之道，亦可謂才士也夫。昔孟子闢楊、墨，以爲非聖人之道，峻辭而力拒之，若不共戴天者，有以見衛道之切。南華又詳述墨氏之行事與其源流，申言其疵弊而不廢其所長，可謂公論而存恕。議不及楊氏，意在其中矣。墨學大禹，楊學老聃，皆出聖人之門，學有所偏耳。猶師、商同學於夫子，有過有不及，此楊、墨之芽蘖也，故學不可不謹。
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於衆。願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而悦之，作爲華山之冠以自表，接萬物以别宥爲始，語心之容，命之曰心之行。以聏合驩，以調海内，請欲置之以爲主。見侮不辱，救民之鬭；禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，强聒而不舍。故曰上下見厭而强見也。雖然，其爲人太多，其自爲太少，曰：請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下。日夜不休，曰：我必得活哉！圖傲乎救世之士哉！曰：君子不爲苛察，不以身假物。以爲無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵爲外，以情欲寡淺爲内，其小大精粗，其行適至是而止。
郭註：忮，逆也。畢足而止，不望有餘。華山上下均平，以表其行。别宥萬物，不欲令相犯錯，强以其道聏令合，調令和。二子請得若此者，立以爲物主。見侮不辱，以活民爲急，救鬭寢兵，所謂聏調。雖天下不取，强聒而不舍，聏調之理然也。見厭强見，所謂不辱。不因其自化而强慰之，則其功太重，請置五升之飯，明自爲太少也。宋鈃尹文稱天下爲先生，自稱弟子，日夜不休以爲民，謂民亦當報己。圖傲乎，揮斥高大之貌，不爲苛察，務寬恕也。不以身假物，必自出其力，無益於天下者已之，所以爲救世之士，其行適至是而止，未能經虚涉曠也。
吕註：不爲俗所累，不求飾於物，推誠以及人，在醜而不爭，願人安養而不求餘，其心有不然，則以爲垢而洗之，是以此白心也。夫物之紛爭，由於交侵而苛急，别而宥之，乃所以息紛爭而願安寧之道。心之爲物，無所不容，則宜無所爭也。二子語其容而行之，以聏合歡，以調海内，是謂心之行。欲置之爲主，推而宗之。自見侮不辱至强聒不舍，此所謂調聏之道。古之道術雖有在於是，然爲人太多，爲己太少，此二子所以不合於是。言我日夜不休以救世人，人必不至於圖傲乎救世之士而不我顧，則我必得活，不以饑死爲憂，其行適至是而止，過此則非二子所知，謂其不聞道也。
疑獨註：若夫與世俗脫而無累，於物任而不飾，於人安而不苛，於衆順而不忮，願天下安寧，畢足而止。宋、尹二人，其道小異於墨，故繼之墨翟之後，言其流風末世尚有如此者，故聞風而悅之。華山之冠，宋、尹以此表其行。接萬物以别宥大小爲始，聖人之道，則物我同體而無所别，大小同區而無所宥。所容以其迹，所行非其心。二子語心之容，命之曰心之行，其意願天下之安，故以聏合歡，以調海内。請欲置之爲主，與皆願爲之尸意同。自見侮不辱至强聒不舍，皆自任之過。上說其君，下教其民，有以見爲人太多。見侮不辱，至於置五升之飯而足，見其自爲太少。圖傲，放大而以救世爲事也。夫能仁而不能變，不足以立義。二子於仁爲過而於義不及，君子不爲苛察，言必自出其力。苟爲無益於天下，而察之不如其己，言必欲救世也。外以寢兵戰，内以寡情欲，其精粗小大雖不同，所行至是而止耳。
碧虚註：無情故不累，朴素故不飾，直道故不苟，因任故不忮。願天下安活而不過養，明白此心，如是而已。華山之冠，以表心之堅正。治如頂之均平，以區别賢愚。寬宥典法爲治本而言行不虧也。法寬和則合民心，宇内稱美，樂推以爲君矣。忍辱止鬭，使民不爭，寢兵守慈，民尚雌靜，以此說天下，使民必從而願其安活，是爲人太多也。勤儉自苦，請日置五升之飯，猶推予先生，寧己忍饑，不忘天下，是自爲太少也。我必得活哉，言我思救人，天必活我。圖傲乎，言不圖傲也，豈圖夸傲爲救世虚名而已。不爲苛察，務克己也。不以身假物，力行以率物，凡無益於天下者不爲之。外以不爭和調物情，内以寡欲節抑己性。事有精粗不同，但去其非理者而爲之，斯治道之極也。
鬳齋云：飾，猶自奉。忮，咈人情。别宥，猶在宥。隨分自處爲别，寬閑自安爲宥。容，謂體。行，謂用。以和聏合人之歡，以調一海内，請欲置之以爲主也。强聒不舍，人厭聽而誇說不已。日得五升之飯，師與弟子共之，先生猶不得飽，弟子可知。忍饑自苦，日夜不休，豈爲乆活之道？盖欲以此矯夫託名救世而自利之人。圖傲，謀矯之也，猶豫讓曰：吾爲此至難，所以愧天下之爲人臣而懷二心者是也。其說又曰：不爲苛察，無爾我之辯，事皆自爲而不借人力以爲助。於天下無益之事，明知其可爲，不如已之。其學之大意，欲人外無攻戰之爭，内無情欲之滑，至此而止耳。
不累不飾，則心虚而守素；不苟不忮，則務誠而和樂。以此化俗接物，普願安全。既身不過享，則不妄求多積，自貽患害，是爲長安寧之道。以此立教於天下，明白本心而無隱情，宋、尹聞風而悅，繼行其道。華山之冠，以表行之方正均平。其接物以别善類、宥愚蒙爲本，則必不趨乎惡，亦足以厚風俗、興教化。但行之有弊，不若聖治之大全而可乆也。心之容，猶云手容、足容，言其動止氣象。心之行，言其注措設施，大槩以本心之善見諸行事。和調海内，不鬭不怒，普安足養而止，此語有惠而不知爲政之意寓其中。欲置以爲主，願遵承其教也。耐辱救鬭、寢兵止戰，皆守柔不爭之義。强恬强見，必欲人聽從其說。請置五升之飯，見其自爲太少。寧己饑而不忘天下，見其爲人太多。日夜不休，至於罷極而歎曰我必得活哉，言我勞苦以救人，造物必能活我也。今世之苦行陀頭道者，勤儉於己而周悉爲人，頗似之，但不學無聞，其弗及遠矣。圖傲乎一句頗難釋，諸解唯郭註近之。此乃南華歎息之辭。圖傲，猶謀踈也，言其莽廣不切事情。二子欲以一己之力濟天下之衆，而不度其難行也。不務苛察，是謂善宥；不借物以榮身，無益於天下者已之，是謂善别也。外行則禁攻寢兵，使人各足而無爭；内行則寡淺情欲，律己不貪而無患。事理雖有大小精粗，要其所行至於是而極，言其不能躋聖人堂奥，所以止於墨學而已。此段論當時墨家之弊，其間語有主賔，宜審詳之。
南華眞經義海纂微卷之一百四
