天下第三
天下第三
公而不黨，易而無私，决然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悦之。齊萬物以爲首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。知萬物皆有所可，有所不可。故曰：選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。是故慎到棄知去己而縁不得已，泠汰於物，以爲道理，曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。謑髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大聖。椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。豪傑相與笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言？常反人，不聚觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，槩乎皆嘗有聞者也。
郭註：決然無主，各自任也。物得所趣故一，都用乃周，任其性乃至。泠汰，猶聽放。謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又隣傷焉。不當其任而任夫衆人，衆人各自能，則無爲横復尚賢也。非天下之大聖，欲壞其迹，使物不徇耳。法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合。不能知是非，前後䁕目恣性，苟免當時之患，魏然而獨立也。推曳而後行往，所謂縁於不得已。患生於譽，譽生於有建，唯聖人然後能去知與故，循天之理，故愚知處宜，貴賤當位，賢不肖襲情，而云無用賢聖，所以爲不知道，欲令去之如上塊也，亦爲凡物云云，皆無縁得道，道非偏物也。夫去知任性，然後神明洞照，所以爲賢聖。而云塊不失道，人若土塊，非死如何？豪傑所以笑之。未合至道，故爲詭怪。得不教焉，謂自任之道，莫之是非，所謂齊萬物。窢然，逆風所動之聲。不順民望，雖立法而魭斷無圭角也。道無不在，而云土塊乃不失道，所以爲不知。雖然，槩乎嘗有聞，但不至也。
吕註：不黨無私，則中虚而無主，故與物爲一。不顧不謀，與物俱往。古之道術者，寂然不動之時，二子聞風而悦，感而遂通天下之故，則三子者之所不知也。天大，地大，道大，而有所不能，則知萬物有所可，有所不可。選則不遍，教則不至，唯齊之以道，則無遺矣。是故慎到棄知去故而縁於不得已。泠者，清其濁。汰者，去其擾。古之人由是以入道，非以是爲道。二子以道爲止於此，盖不知智與己未始有物也。夫萬物並作乃其所以復，而其芸芸乃其所以歸根，不足以撓吾心也。慎到之所以爲道理者，以爲知不知而已，將薄之而後鄰傷之，唯無知乃所以全也。慎到徒知夫知之不知，而不知夫不知之乃知也。謑髁，不定。縱脫無行，而非天下之賢聖，所以棄知去己也。椎拍魭斷連下三句，則泠汰於物之謂。椎拍，鍊治之，魭斷，破絶之。宛轉則與之俱往，故忘知慮前後，魏然而已。推曳而後動，若風羽之旋，磨石之隧，則其動非我也，若無知之物而已，故無建己用知之患。動靜不離於理，是以無譽無過。慎到以是爲道理，夫唯塊不失道，蓋知絶聖棄知之說，而絶棄之者，乃所以爲聖知也，則奚以異於死人之理？豪傑所以笑之而得怪於天下。田駢學於彭蒙，得不教焉，以其教則不至也。言古人至於莫之是非而已。其風窢然，惡可而言？亦幾乎未始有是非而知者，不言之說，至於所爲與人反，而欲以不聚人觀，則不免於魭斷而已。夫道未始有物也，故以虚空不毁萬物爲實，奚以常反人而以椎拍魭斷爲哉？其所謂道非道，而所是不免於非，以其滯於無知之域。三子雖非知道，槩嘗有聞者。若墨翟、滑釐、宋鈃、尹文，非唯不如道，又未嘗有聞也。道本出於性命之情，而其眞以治身，今墨翟、滑釐制行舉離於天下，至於人已不愛，則喪本失眞爲甚，故論道術爲天下裂而先及之。次以宋、尹，則爲知道；田、慎，則知而近之，由粗以及精也。
疑獨註：道術有在於是，三子聞風而悦，明其道與宋、尹異，故齊萬物以爲首，非若接物以别宥爲始者矣。天能天而不能地，地能地而不能天；道運於中，能包而不能辯。由是知萬物皆有所可有不可，故混之則遍，任之則至，包之則備，辯之則有遺矣。是以慎到棄知而不辯，去己而不接，縁迹於不得已之域，未嘗求物之感而欲通之，求言之通而欲動之，泠汰自放，不累於物，故以薄知爲猶近傷於理，將欲都忘之。無任則無事，無行則無迹，賢則有事業，聖則有德行。笑而非之，皆不尚之意。椎拍者，支其將往之形；魭斷者，削其既殘之緒。與物宛轉，舍是與非，則累免矣。不師知，忘前後，心若死灰，魏然獨立，未嘗唱而常和，未嘗感而常應，行如推車，往如曳尾，縁於不得已也。故若風還羽旋，磨石之隧，其德全而動靜無過，蓋以於物無知，於我無己，所以患累莫及焉。夫吉凶生於動，毁譽出於有建，二子遊於吉凶毁譽之外，故至若無知之物，以塊然爲不失道也。道者，有形所同由。德者，有心所同得。雖瓦礫之微，道無不在。而慎到之道非生人之行，適得怪焉。田、慎同學於彭蒙，得不教之道，其風窢然，幽隱而有疑意，其情狀非可明言也。常反人，不聚觀，以未能齊萬物。魭斷，無圭角貌。其所謂道，或入於非道；其所謂是，或入於非是。三子槩嘗聞道而未得道也。老子嘗曰絶聖棄知，而莊子於此不取彭、慎，疑若相戾然。盖寓言於二子，削去其迹，庶幾將來知其爲矯一時之言耳。
碧虚註：黨則不公，私則不明，無心則主不在己，以法治物則事無疑貳，故忘知而無擇，唯執法而行。天地無全功，聖人無全能，物有可有不可者，故有治法存焉。若舍法而用選施教，則事不周，理不至矣。道總包而無遺，有自然之法也。慎到以下四句，謂必如此然後可以無遺。泠汰，猶揀鍊。以法揀鍊物之精粗，以扶天下之道理。用法雖非善，猶愈於無法，無法則道理不立，亂莫甚焉。薄知未免有心，有心不能無患，謑髁訛倪而笑尚賢之無倫，縱脫狂誕而非聖人之虚曠，斯法弊之所致也。椎拍，敲斷桎梏。魭斷，刑截肢節。然所施用，宛轉物情，無是無非，苟可免禍，忘慮忘知，魏然安處，靜則推曳而後行，動若飄風與旋羽，無用知之患。若無知之物，雖神明降出，亦無所施爲。言其枯槁絶物，所以人皆怪之。三子皆以墨學立教，有教則有是非，今云莫之是、莫之非，如風窢然，有音無辨，是爲得不教焉。及其反於人情，又不免敲斵刑截，此所謂道，非王道也。言其法雖是，而行之則非。三子皆不知道，然亦爲學而有聞於時，但其立教非正耳。
鬳齋云：趣物，萬物之理趣。不兩，一也。彭、田、慎三子，皆齊之隱士，其說謂天地亦萬物之一，其爲首者，無爲之道。天地所能各有偏，大道包之而無所分辨。物有可不可，選之則不能周，教之則不能盡，歸之於道，無餘論矣。去知與己，無爲也。泠汰於物，無拘礙也。其說曰：若以知與不知爲分，則迫於知而近自傷。謑髁，不定。無任，不留心於事。故笑天下之尚賢。縱脫無行，故以天下聖學爲非。椎拍魭斷，無圭角也，故能與物宛轉，無是無非，以免世俗之累。風還、羽旋，磨石之隧，皆無心而與物宛轉之喻。物唯無知，則無是己之患，無容心之累。動靜順理，不求知於人。無譽所以無咎，何用賢聖之名？但塊然無知，可以不失道矣。看此議論，如今山林修苦行之人，故豪傑笑之，以爲猶死人也。此等人爲學，自相契合，有不待教而能者。其師之言曰：古之爲道者，本以無是非爲主，發言如飄風，窢然無所容心，故曰惡可而言。其見常與人相反，不能聚合倫類而觀，不免爲一偏之說，但求無圭角而已。魭斷，與前輐斷同。其言雖壯偉，而所謂道者非道也。三子不知道，此莊子斷一句，以大槩觀之，亦皆有聞於道，但不得其正耳。
能不黨則無私，善決而不以己見爲主，使天下物趣皆歸于一，不慮不謀，與物俱往，三子聞風而悅，以其道同故也。其立教以齊萬物爲首，物本不齊，齊之者道。天地，物之至大，尚無全功，況他物乎？
道包之而不辨，此所以齊也。萬物有可有不可，選之教之愈不齊，會之以道則無遺矣。故慎到棄知而若愚，去己而任物，不得已而應，雖爲非爲也。澄己之源，以清泠沙汰萬物，物無不從者矣。其知者出於不知，若但薄其知，猶近於傷性，必至於無知乃全也。謑髁不任事，故笑天下尚賢以爲治者。次句配上文，義自明白。椎拍，鞭笞。輐斷，即後文魭斷，謂刑截罪人。言雖任法用刑，而與物情宛轉，周浹公平而當理也。舍世俗之所謂是非，而究極乎事理之實，則可以無患。苟免是其謙辭。不師知，則忘前後之慮。魏然若枯槁，推曳而後動，其動也如風還羽磨，無心於動，故無過。夫無知之物，不立己，不用知，動靜無心，自與理合。譽既無矣，毁亦何存？故不慕聖賢之名，以塊然無知爲得道，而不知有感通潛化之理，所以豪傑笑怪，以爲死人無異也。田學於彭，但任物性自然，學以扶植之而不矯其本，故云得不教焉，謂學道至於莫之是非而已。言出如風過窢然，無心於是非之辨，豈可復論其所以哉？是以常反人之情，不聚觀於天下，聚觀與危其觀臺相類。然猶不免任法施刑，無法則又難治矣。其所謂道者非道，故所言雖當，亦不免爲人所非。三子皆未知道，其學嘗有聞於時，不可全泯也詳。
南華所論，則彭田慎之學又優於苦獲、已齒之徒，故列於後，與關尹、老聃差近焉。
以本爲精，以物爲粗，以有積爲不足，澹然獨與神明居，古之道術有在於是者。關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下爲表，以空虚不毁萬物爲實。關尹曰：在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，爲天下谿；知其白，守其辱，爲天下谷。人皆取先，己獨取後，曰受天下垢；人皆取實，己獨取虚，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無爲也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。以深爲根，以約爲紀，曰堅則毁矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老聃乎，古之博大眞人哉！
郭註：有積爲不足，寄之天下乃有餘。無有何能建？建之以常無有，明有物之自建也。天地萬物皆各自得而不兼他飾，斯非主之以太一耶？物來則應，應而不藏，故功隨物去。不自是而委萬物，物形各自彰著。動靜若水鏡，喻常無情。芴乎、寂乎，常全者不知所得也。物各自守其分，則靜默而已，無雄白也。雄白者尚勝自顯，豈非遂知過分以殆其生耶？古人不隨無涯之知，故其性全，性全然後歸之如溪谷，天下樂推而不厭也。雌、辱、後、下，皆物之所謂垢也。取實者，唯知有之以爲利，未知無之以爲用；取虚者，守沖泊以待群實。無藏者，付萬物使各自守，故不患其少。巋然獨立，自足之謂。其行身也，因民所利而行之，隨四時而成之，常與道理俱，故無疾無費。巧者有爲，以傷神器之自成，無爲者因其自生自成，萬物各得自爲。蜘蛛猶能結網，則人人自有能矣，無貴於工倕也。委順至理則常全，無求而福自足，隨物故不得咎。理根於太極之初，不可謂之淺也。以約爲紀，去其甚泰。至順則金石無堅，迕逆則水氣無耎，順全逆毁，斯正理也。進躁無涯爲銳，各守其分，自容有餘，不削於人，全其性也。
吕註：以道爲精則以物爲粗，以物爲粗則以無物爲精矣。道未始有物，故以有積爲不足，致虚極則必至於無積而後止，澹然獨與神明居而已。古之道術，本末精粗，無乎不在，此云以本爲精，趣時而已。道本無物而時有焉，則猶有未樹也。建之以常無有，則物不能拔矣。一與言爲二，有所謂一，則非太一，太一則一亦不可得，故萬物歸焉而不知主。道無形則不爭，故以濡弱謙下爲表，觀其表則中之所體可知。物各歸根，體自空虚，以空虚不毁萬物爲實，異乎椎拍輐斷以爲道者也。關尹子曰十一句皆在己無居，形物自著之功。老子曰：知雄守雌，知白守辱。雌靜而不唱，辱謝而歸根，溪輸而不積，谷應而不藏，而江海之源所自出，則建以常無有，主以太一之謂也。處後而受垢，以濡弱謙下爲表也。處虚而無藏，故不毁萬物而物爲之用，此其所以有餘。不先人而隨人，所以徐而不費，異乎勞形苦己以爲道者矣。因物之自虚而不毁之，則異乎若無知之物矣。曲全免咎，是所謂福。以深爲根，則無事於堅；以約爲紀，則無事於鋭。至虚至大，故常容物。不削於人，蓋以本爲精，而澹然獨與神明居，則所體者道之眞，可謂至極。故歎曰：古之博大眞人哉！
疑獨註：常無欲以觀其妙，以本爲精也。常有，欲以觀其徼，以物爲粗也。以有積爲不足，積之則有限，散之則無窮也。莊子嘗曰：至無而供其求，盖給天下之有者至無也，應天下之實者至虚也。澹然無欲，故與萬物遠；不離於精，故與神明居。無者，對有之無；常無者，非無之無。不爲有對，所謂常有，亦不爲無對者也。建之以常無有則㝠矣，豈復分徼妙於其間哉？常無常有，所宗者太一，太一則天下之一不得以先之，故守之以柔弱，爲之以謙下。表，言其見諸外也。人皆取實，己獨取虚，則以空虚爲實。徐而不費，無爲笑巧，則以不毁萬物爲實。存己以空虚，接物以不毁。濡弱謙下，老子之行也；空虚不毁，老子之德也。處己無居，故能使物亦無居。隨時變化，超脫於六塵之外，而形物自著，無障礙也。動而順，故若水；靜而明，故若鏡。芴乎有象而若亡，寂乎無聲而若清。同不以爲同，故若和，得不以爲得，故若失。未嘗先而嘗隨，人和而不唱也。溪容而善納，谷虚而善應。知雄守雌，不爲物先。知白守辱，養之以蒙。榮利，人之所先；垢辱，人之所後。人皆取實有積，故不足；己獨取虚無藏，故有餘。如山巋然獨立而無不足也。其行身也，愈鈍而後利，外益而内不損，任物自然，不雕不斵。人之於福，以有求求之；已之於福，以不求求之。曲全其身，苟免於患，是所謂福也。深者，道之根；約者，道之紀。堅則有毁之者，當守之以柔。鋭則有挫之者，當養之以虚。厚於處物曰寬容，厚於處人曰不削。此關尹、老聃之道也。
碧虚註：妙本之精，可以意致；有物之粗，可以言傳。以有積故不足，有餘者，莫過乎大虚。獨與神明居，不欺暗室也。常無有，道之用。太一，身之主。沖虚，物之宗也。至人無己，萬物皆我。動而無心，靜而能照，感而遂通，無常情也。若亡非無，若清非濁，和非合汙，失非喪己。不先而隨後。其身也。知雄守雌，謙以自牧。知白守黑，處昧而明。受天下之垢，能忍辱也。無藏，故有餘，與人己愈有。躁則精神耗，巧則爲人役。苟免於咎，福何求焉？深根，故未始出其宗；約紀，故操之也易。寬容於物，則廣慈；不削於人，則博濟。此皆眞人涉世之粗迹，關尹、老聃之所勤行者也。
鬳齋云：以有積爲不足，藏富於天下也。以無爲宗，以太極之始爲主。表者，應世接物見於外。空虚，則物物皆全實理，樂軒所謂一物都無萬物全是矣。無居，無私，主自著，隨物形見。水之動，鏡之靜，谷之應，皆無心者也。若亡，似有而無。若清，清而無名。以同於物爲和，以無所得爲得。知雄守雌，以能隱於不能。知白守辱，居高而不爲高。溪谷，下而能容物之意。唯其以虚爲實，故無藏而有餘，安徐而無損。人皆以巧爲巧，我以無爲爲巧；人皆以福爲福，我以免咎爲福。以深爲根，言其本在太一之始。以約爲紀，言以易簡爲守身之法。凡物堅銳則有挫毁，以容物爲量，則人於我無所侵削而全其生，此天下至極之道也。
道爲生物之本，精微莫睹；物爲道之緒餘，粗質具陳。世人務積物以爲養，愈積而愈不足。虚空曠邈，神明所舍，并包廣納，無毁無成，雖天下萬物富有，亦安能勝虚空之無？人能澹然無欲，則體合太虚而與神明居矣。身外無積，胷中有餘，此關尹、老聃之所優爲也。萬物之有生於無，而人之妄情例着於有。能究常無固難，常無其有爲尤難。欲建立於常無有之地，非主以太一不可。太一者，有一而未形，即天地之先，人之性初也。能主於是，則知夫未始有物，故以濡弱謙下爲表，表，謂見諸行事，故與物處而不立敵我空虚而不毁萬物。不毁，謂存而勿論。蓋已忘而物自化，何待毁物而爲無物？滿前則實也，虚之在我耳。在已無居，形物自著，亦此意。水動、鏡靜、谷應，皆喻無心自然之爲。若亡，不可得而有也；若清，不可得而撓也。同而混之則和，執而有之則失，是以不先而隨，終身無患。知雄守雌，見剛而思柔；知白守黑，處明而尚晦。溪、谷喻善下而衆流歸之。受天下之垢，有容德乃大。無藏故有餘，虚而不屈，動而愈出也。如是則巋然立乎萬物之上，無一物介吾心，無一物非吾有矣。其行不躁而常自足，心樂無爲，不羡世巧。人皆求望外之福，己獨以曲全爲福，苟免於咎，福莫大焉。深根謂内固，約紀謂省縁，所以免堅毁而銳挫也。寬而容物，則不削人肥己可知矣。凡此皆世人立身處物之極致，而博大眞人之精迹也。按道德經云知白守黑，莊文小異。
南華眞經義海纂微卷之一百五
