內篇逍遥游
內篇逍遥游
逍遥遊者，此篇所立之名也。内篇有七，皆以三字名之。遊者，心有天遊也；逍遥，言優游自在也。論語之門人，形容夫子，只一樂字。三百篇之形容人物，如南有憀木，如南山有臺，曰樂只君子，亦止一樂字。此之所謂逍遥遊，即詩與論語所謂樂也。一部之書，以一樂字爲首，看這老子胸中如何。若就此見得有些滋味，則可以讀芣苢矣。芣苢一詩，形容胸中之樂，併一樂字亦不說，此詩法之妙，譬如七層塔上又一層也。
北冥有魚，其名爲鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶揺而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥爲之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與鸒鳩笑之曰：我决起而飛，搶榆枋，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南爲？
此段只是形容胸中廣大之樂，却設此譬喻。其意蓋謂人之所見者小，故有世俗紛紛之爭。若知天地之外有如許世界，自視其身，雖太倉一粒不足以喻之。戴晋人所謂蝸角蠻觸，亦此意也。北冥，北海也。鯤鵬之名，亦寓言耳。或以陰陽論之，皆是强生節目。鳥之飛也必以氣，下一怒字，便自奇特。海運者，海動也。今海瀕之俚歌，猶有六月海動之語。海動必有大風，其水湧沸，自海底而起，聲聞數里，言必有此大風而後可以南徙也。南冥，亦海也，莊子又以天池訓之。齊諧，書名也，其所志述皆怪異非常之事，如今山海經之類。然此書亦未必有，莊子既撰此說，又引此書以自證，此又是其戲劇處。摶，飛翔也。扶摇，風勢也。三千、九萬，即形容其高遠也。去以六月息者，此鳥之往來，必歇住半年方可動也。野馬、塵埃三句，此是他文字最奇處，前後說多不通。野馬，遊絲也，水氣也，子美所謂落花遊絲白曰靜是也。言此野馬、塵埃自何而得？皆世間之生物，以其氣息自相吹嘘，故虚空之中有此物也。此三句本要形容，下句却先安頓於此，謂人之仰視乎天，見其蒼蒼然，豈其正色？特吾目力既窮其上，無所極止，故但見濛濛然爾。鵬之飛也，既至於天上，則其下視人間，不知相去幾千萬里，其野馬、塵埃相吹之息，亦必如此濛濛然，猶人之在下視天上也。此數句只是形容鵬飛之高如此，下得來多少奇特！若如從前之說，以鵬爲大，野馬、塵埃爲細，與前句不相接，後句不相關，如何見得他筆力？水之積也不厚，爲下句風之喻也。坳堂，堂上坳深處也。其水既微，但能浮一芥而已。以杯盞之類置其間，則膠住矣。膠，音教，言粘住不動也。鵬在天上，去地下九萬里。風自溪谷而起，而後蓬蓬然周遍四海。鵬既在上，則此風在下。培，厚也。九萬里之風，乃可謂之厚風。如此厚風，方能負載鵬翼。背負青天，言飛之高也。莫之夭閼，無障礙也。圖南，自北海而謀南徙也。圖，謀也。蜩，蟬也。鸒鳩，學飛之小鳩也。鸒，或作鷽，音預，亦小鳥而已，兩字皆通。决起者，奮起而飛也。搶，突也。奮起而飛，欲突至於榆枋之上，不過丈尺之高，有時猶不能至，又投諸地。控，投也。言我所飛不過如此，且有不能，彼乃欲藉九萬里之風而南徙於天池。奚以，奚用也。此意謂淺見之人局量狹小，不知世界之大也。
適莽蒼者，三飧而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋；上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。而彭祖乃今以乆特聞，衆人匹之，不亦悲乎！莽蒼者，一望之地，莽蒼然不見，我欲適之，一往一來，不過三飯，而腹猶果然。果，實也，食未盡消也，言其近也。將爲百里之往，則必隔宿舂搗糧米而去，非可三飧而已；爲千里之行，則須三月聚糧矣。此三句以人之行有遠有近，則所食亦有多有少，亦如人見有小大，則所志趣亦有遠近，又爲鵬與蜩、鳩之喻也。二蟲者，蜩、鳩也。言彼何足以知此，故曰又何知。小知不及大知，小年不及大年，此兩句又是文之一體，以小知、大知一句結上鵬、鳩，又以小年、大年一句生下一段譬喻。朝菌，大芝也，亦名日及，生於糞上，暮生，見日則死，彼但知有朝暮而已，安知有晦朔也？蟪蛄，寒蟬也，春生夏死，夏生秋死，不見四時之全，故曰小年。冥靈，木名也；大椿，亦木名也。此亦寓言，不必求其實。言冥靈之生一千年方當一歲，大椿之生一萬六千年方當一歲。彭祖僅年八百，至今乃以高壽特聞於世，衆人皆欲慕之而不及，亦是見小而不知大也。乆，壽也，匹，慕而求似之也。
湯之問棘也是已。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名爲鯤。有鳥焉，其名爲鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶揺羊角而上者九萬里，絶雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？此小大之辨也。
此段只是前段，又翻說一箇證據，言向來湯曾問棘，即此事也。棘，人名也。是已，即是也。據此一句，合結在下，以結語爲起語，此其作文鼓舞處。窮髮，不毛也。扶摇，風勢也；羊角，亦風之屈曲勢也。摶，飛翔也。絶雲氣者，言九萬里之上，更無雲氣。人言泰山絶頂，雲皆在山下，雷鳴如嬰兒聲，然今人亦言雲只在半天是也。圖南，且謀適南冥也，言謀爲南徙之計，而後往南海也。斥，小澤也，斥澤之鷃，小鳥也。飛之至者，言我翶翔蓬蒿之間，其飛如此，亦至樂矣，又何必他往哉！其意即與前段同。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣，而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乗天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
知效一官，言其智能可以辦一職之事也；行比一鄉，言其德行可以比合一鄉而使人歸向也；德見知於一君，是爲遇合，而可以號召於一國，言主一國之事也。此三等人，各以其所能爲自足，其自視亦如斥鷃之類，宋榮子見之大者也。猶然，笑貌也。宋榮子之爲人，雖舉世毁之譽之而不加勸沮，言不以爲意也。視彼一鄉一國之士，但見可笑，然宋榮子之所以能此者，何也？蓋知本心爲内，凡物爲外，故曰定内外之分。在外者則有榮辱，在内者則無榮辱。知有内外之分，則能辨榮辱皆外境矣。斯已矣者，言道理只如此也。彼既以本心爲重，外物爲輕，則豈肯汲汲然以世俗爲事？數數，汲汲也。雖然，宋榮子之能固如此，亦未有大樹立作家處。若列子者，以身御風而行虚空之間，半月而後反。其御風之時，泠然而善，此形容其飄飄之貌也。泠然，飄然也。善，美也。彼既能乗風而行，又視修身以求福，汲汲然惟恐不及者，不足言矣。未數數者，言其未肯似他如此數數也。人之行也在地，列子之行也御風，此雖免乎行矣，而非風則不可，故曰：猶有所待。若夫乗天地之正理，御陰、陽、風、雨、晦、明之六氣，以遊於無物之始而無所窮止，若此則無所待矣。此乃有迹無迹之分也。至於無迹，則謂之至人矣，謂之神人矣，謂之聖人矣。無己、無功、無名，皆言無迹也。特下三句贊美之，又贊美之也。
堯讓天下於許由，曰：日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶口之，吾自視缺然，請致天下。許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶待子，吾將爲名乎？名者，實之賔也。吾將爲賔乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下爲！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！
爝火，炬火也。日月既明，何用把火？時雨既降，何用抱甕？堯謂許由：立則天下自治，而必使我主此，我自見其不足，故以爝火浸灌自喻也。尸者，主也。致天下者，言以天下歸之汝也。名不出於我而出於人，則是在外者也。以名對實，則實爲主而名爲賔。吾不爲賔者，言吾不以外物自喪其身也。鷦鷯偃鼠，許由自喻也，言其有以自足也。偃，伏也。偃鼠，潜伏之鼠也。歸休乎君，言君且歸去休，不必來訪我也。庖與尸祝，其業不同，言我不能舍我之所樂以代汝，各守其所守，亦猶尸祝不肯違越，去其樽俎而代庖人烹割也。
肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也。大有逕庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乗雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將磅礴萬物以爲一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下爲事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱，是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物爲事！
肩吾、連叔，皆未必實有此人，此皆寓言，亦不必就名字上求義理，中間雖有一二亦可解說，而實不皆然也。無當者，無實也。往而不反者，謂其大言只說前去而不回顧也。河漠，天河也；河漢無極，謂天河在天，不知其首尾之所極。逕音徑，庭音趁。逕庭，只言彊界遥遠也。大有，甚有也。其言不近人情，言非世俗所常有也。藐姑射，山名也。冰雪，瑩潔也，所養者全，陽氣伏而不動，故凝然若冰雪，今之服氣道人，亦有能爲此者。綽約者，柔媚可愛也。處子，處女也，則神全。不食以下四句，言其神妙也，其精神凝然而定，所居之地，百物自無疵癘之病，而年穀自熟，蓋接輿之言如此。狂與誑同，肩吾以其言爲欺誑而不可信也。曰然者，言固是如此也，汝固疑而不信也。文章之觀示，鐘鼓之音聲，人皆見之聞之，而瞽者聾者無預，此形骸之病也。豈唯形骸有此病，在心亦有此病。言其心無見識，猶聾瞽然，故不知此語而以爲誑也。時，是也。女與汝同。前後解者皆以此時女爲處子，故牽彊不通。其意蓋謂如此言語，豈是汝一等人能之？此等人，其爲德也，周游乎萬物之上而世自治，彼豈肯弊弊然以治天下爲事？言其無爲無不爲也。蘄，與祈同。亂者，治也。言一世之人自祈乎治，我但無爲而彼自治，我何用自勞？弊弊，自勞之意也。物莫之傷者，言外物不能動其本心也。稽，至也。水之大可以至天，而斯人不溺；旱之甚，可使金石融流，土山焦枯。冇彼亦不熱，言其無入而不自得也。塵垢、粃糠；緒，餘也，謂此人推其緒餘，可以做成堯舜事業，豈肯以事物爲意！物者，事物也，爲事，猶言從事也。陶鑄，做成之意也。據此一語，便是郭子玄所謂不經者。但其著書初意，正要鄙夷世俗之儒，故言語有過當處，不可以此議之。如李太白曰：堯舜之事不足驚，莫比夷齊事高潔。與此何異！
宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。
章甫，冠也。越人既斷髮不用衣冠，宋人以此爲貨而往越，宜其無賣處也。莊子此言，蓋謂其所言廣大，今世之人無非淺見，此言何所用，謂世不足與語此也。
堯治天下之民，平海内之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
此章亦見廣而後知自陋之意。以堯之治天下，古今第一人矣，而於汾水之南，見四子於藐姑射之山，猶且恍然自失，況他人乎！喪其天下，忘其天下也。窅然，茫茫之意也。四子既無名，或以爲許由、齧缺、王倪、被衣，或曰山海經云藐姑射在寰海外。汾陽，堯都也。在堯之都而見姑射之神，即堯心也。一本，二迹，三非本非迹，四非非本迹也。如此推尋，轉見迂誕。不知此正莊子滑稽處，如今人所謂斷頭話，正要學者如此揣摸，前後解者正落其圈中，何足以讀莊子？其實皆寓言也。大抵謂人各局於所見，而不自知其迷著，必有大見識，方能自照破也。
惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以爲瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾爲其無用而掊之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善爲不龜手之藥者，世世以洴澼絖爲事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：我世世爲洴澼絖，不過數金。今一朝鬻技百金，請與之。客得之，以說吴王。越有難，吴王使之將，冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫。
瓠，可爲瓢者也；實，瓠之子也。一瓠之大，其子五石，則亦可盛五石之水矣。堅，重也；瓢，半匏也；瓠落，淺而大之貌也。掊，擊碎之也。不龜手者，言冬月用此藥而手不裂也。洴澼，打洗也；絖，絮也，以有此藥而爲人洗絮，數世以此爲業也。樽，浮水之壺也，以壺繫腰，乃可浮水，故曰：中流失船，一壺千金。莊子既以不龜藥之事喻其不知所用，乃曰：有此大瓠，何不思之以爲浮江之壺？慮，思也，何不慮者，言子之思何不及此也。蓬心，猶茅塞其心也。此段之意，亦謂見小不能用大而已。
惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。莊子曰：子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於網罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲，此能爲大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無爲其側，逍遥乎寢卧其下；不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！
樗，惡木之名也。大本，樹之身也。擁腫，盤結而瘰瘣也。不中繩墨、規矩，言其不中用也。立之塗，近於道旁也。此惠子戲以喻莊子之大言無用也。狸狌，狐之類也。敖者，物之遊遨者也，伺候而欲食之，方其跳梁之時，不避高下，亦最小而桀黠者，一旦爲機網所中，遂殺其身。辟，法也，機辟，猶言機械也。斄牛，旄牛也，其牛至大，而不能如狸牲之執鼠，此意蓋喻世間之物有大有小，各自不同，不可以大者皆爲無用也。無何有之鄉，廣莫之野，言造化自然至道之中，自有可樂之地也。役役人世，有福則有禍，若高飛遠舉，以道自樂，雖無所用於世，而禍害亦不及之，即退之所謂刀鋸不加，理亂不聞也。故曰不夭斤斧，物無害者，安所因苦哉？惠子之問，莊子之答，如今人說隱語然。後人就此機紬繹多少文字，其原實出於此。
南華眞經口義卷之一
