內篇齊物論上
內篇齊物論上
物論者，人物之論也，猶言衆論也。齊者，一也，欲合衆論而爲一也。戰國之世，學問不同，更相是非，故莊子以爲不若是非兩忘而歸之自然，此其立名之意也。天籟、地籟、人籟，就聲上起譬喻也。
南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顔成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱几者，非昔之隱几者也。子綦曰：偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？
隱几者，憑几也。嗒然者，無心之貌也。喪其耦者，人皆以物我對立，此忘之也。槁木者，無生意也。死灰，心不起也。今之隱几者，言今日先生之隱几，非若前此見人之隱几也。有我則有物，喪我，無我也，無我則無物矣。汝知之乎者，言汝知此理乎？吾即我也。不曰我喪我，而曰吾喪我，言人身中纔有一毫私心未化，則吾我之間亦有分别矣。吾喪我三字，下得極好。洞山曰：渠今不是我，我今正是渠，便是此等關竅。
汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！子游曰：敢問其方。子綦曰：夫大塊噫氣，其名爲風。是唯無作，作則萬竅怒號。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似曰，似洼者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅爲虛。而獨不見之調調、之刁刁乎？子綦因子游一問，知其亦有造理之見，欲以天籟語之，遂如此發問也。方，道也，問此理果何如也。大塊，天地也。天地之間，因何有風？亦猶人之噫氣也。是唯無作，言其不作則已也。作則萬竅怒號者，言纔動則滿世界皆是也。萬竅，萬木之竅也。翏翏乎，長風之聲也。畏，音偉，佳音翠，上畏佳者，林木摇動之貌。百圍，言木之大也，兩手相拏曰圍。上言萬竅，此但以一樹之大者言之，則其他可知文法也。大木之竅穴，其形之不同，各有所似。枅，柱上方木，斜而深者。圈，如桮圈之員者。洼，曲者。污，下者。此皆言其竅穴之形。自激者至咬者，言竅穴中之聲。于之聲輕，喁之聲重，言風之前去，其聲如唱千，隨其後而至者，則如唱喁，輕重相和也。泠風，小風也，風小則其相和之聲亦小。飄風，大風也，風大則其相和之聲亦大。厲風者，猛厲之風也。濟者，止也，風既止，則衆竅之中，向之爲聲者皆不聞矣，故曰爲虚。調調、刁刁，皆樹木爲風所摇動之形。前曰獨不聞，後曰獨不見，此一段文字之關鎖也。而，汝也。莊子之文，好處極多，如此一段，又妙中之妙者。一部書中，此爲第一文字。非特莊子，一部書中，合古今作者求之，亦無此一段文字。詩是有聲畫，謂其寫難狀之景也，何曾見畫得箇聲出？自激者至咬者八字，八聲也。于與喁，又是相和之聲也。天地間無形無影之風，可聞而不可見之聲，却就筆頭上畫得出，非南華老仙，安得這般手段？每讀之，眞使人手舞足蹈而不知自已也。此段只是說地籟，却引說後段天籟，自是文勢如此。說者或謂此言地籟自然之聲，亦天籟也，固是如此。風非出於造化，出於何處？然看他文勢，說地籟且還他說地籟，庶見他血脉綱領。
子游曰：地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。
比竹，笙簧之類也。人籟豈特比竹，金石絲匏之類皆是，此特舉其一耳。前說地籟，後說天籟，却把人籟只一句斷送了，此亦是文法。讀莊子之文，須如此子細檢點，庶得箇入處。
子綦曰：夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰耶？
吹萬，萬物之有聲者也。言萬物之有聲者，皆造物吹之。吹之者，造物也，而皆使其若自已出。吹字、使字，皆屬造物。自取者，自取於已也。咸其自取，言萬物皆以爲我所自能，而不知一氣之動，誰實使之。氣發於内而爲言，遂下一怒字，與怒而飛同，亦屬造物。
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。
大知者，上知之人也。閑閑者，從容自得也。小知，小計較者也。間間者，言筭星筭兩自分别也。大言者，氣燄大者也。炎炎，有光輝也。莊子之意，伊周孔孟皆在此一句内。小言者，小小見識之人也。詹詹者，瞻前顧後也。百家之說，市井之談，皆在此一句内。此四句總說世間有此兩種人。知，理會事功者；言，理會學術議論者。
其寐也魂交，其覺也形開。與接爲構，日以心鬥。
既說上四句了，却就人身上發明。其寐也魂交，言夜則神集於其心也。其覺也形開，言晝則四體皆動用也。此兩句自帝王至庶人皆在内。構，合也。應於外者爲接，言人夜則安寢，平旦以來，遇合之間，便有應接。内役其心，如戰鬥然，日日如是，故曰與接爲構，日以心鬥。即孟子所謂旦晝之所爲，有梏亡之者。孟子說得便平善，被他如此造語，精神百倍，亦警動人。後之禪家，其言語多是此等意思。
縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。
縵者，有一種人，做事縵怛怛地。又有一種人，出著言語便有機穽，故曰窖。又有一種人，思前筭後，不漏落一線路，故曰密。此皆言世之應物用心者，然皆不得自在，皆有憂苦畏懼之心，所謂小人長戚戚是也。孔子則謂小人戚戚，莊子之意，則堯舜周孔皆爲戚戚矣。事之小者，則惴惴然而懼，故曰小恐惴惴。事之大者，則憂深思遠，若失若疑，故曰大恐縵縵。
其發若機括，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所爲之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啓態，樂出虛，蒸成菌。
其議論是非，各有所主，若射者之謀中的然，故曰其發若機括，謂一語不虚發也。司，主也。好勝之心，自守不化，留戀於胸次，若與人有詛盟然，用心憂勞，日銷月鑠，謂其内自苦也。物生於春夏，殺於秋冬，憔悴之時也，故以爲日消之喻。此三句，下是意，上是譬喻，却如此下語。意有所溺，一去而不可回，故曰溺之所爲之。上之字，助語也，下之字，往也，不可使復之也，此之字亦訓往，言不可復挽回也。其爲物慾所厭没，如被緘滕然，至老而不可救拔，故曰老洫。洫者，謂其如墜於溝壑也。此等人，身雖生而心已若死者矣，故曰近死，謂其胸中無知也。陽，生也，言其心已死，不復活也。此以上形容世俗之用心。喜怒以下十二字，又形容其狀貌。謂其在内者如此，故其見於外也，或喜或怒，或哀或樂，時乎憂慮，時乎嗟歎，時乎變换意態如此，不得又欲如彼。慹者，憂疑而不動之貌。姚，央庠之貌。佚，縱逸也。啓，開放不收斂之貌。態，做模打樣也。其人雖如此，實皆不自由，如樂之出於虚，如氣之蒸成菌。言許多種人皆是造物使之，便是吹萬如此說造物處又不謂自然而然，言人不能以道自持，則做出許多醜差，皆若鬼神使之然。讀莊子者，却要如此體認得子細。
一夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所爲使；若有眞宰，而特不得其眹。可行已信，而不見其形，有情而無形。
日夜相代乎前，造物之往來者也。莫知所萌，言不見其所起之處也。已乎已乎，猶今人言是了是了，意謂所萌之地雖不可知，然旦暮之間，不過得此而已。此者，造物也，這一此字甚重，不是輕。下非彼無我，這彼字却是上面此字，言非造物則我不能如此。然造物之所爲，必因人身而後見，故曰非我無所取。如此說得來，雖若近而可見矣，然其所爲見使於造物者，人實不知之，故曰是亦近矣，而不知其所爲使。眞宰，造物也。若有者，似若有之，而不敢以爲實有也。眹，萌芽之地也。不得其眹，即莫知其所萌也。可行者，言天行之可見者也。已信者，甚實也，造物之所行，信乎有之，而但不見其形，即莫知其所爲使也。有情，言有實也，即已信也。無形，即不見其形也。自日夜相代以下，皆言造物之所爲，雖在面前，而人不可見。反反覆覆，紬繹許多語句，辭甚切而意甚至，蓋欲人於此著意自點檢也。
百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與爲親？汝皆悦之乎？其有私焉？如是皆有爲臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相爲君臣乎？其有眞君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其眞。
百骸、九竅、六藏，即人一身之所有者也。此以下又就人身上發明一段，更是奇特。賅者，備也。存，在也。言人之一身，備此而皆在也。吾誰與爲親者，言吾所獨親者誰乎？這一親字下得極有理。且如人身，或有病在手，爲其所苦，則方病之時，手乃爲身之讎也，六根皆然。汝皆悦之乎者，言六根之中，皆喜之乎？亦有所私喜乎？且其在身之用，何者爲貴，何者爲賤？如頭痒而手搔，則手者頭之役；望遠而足行，則足者目之役。役者，臣妾也，然而不足以相治者乎？足耳目鼻舌，互相爲用也，受役者爲臣，役之者爲君。足時乎而用手，手時乎而用足，故曰遞相爲君臣。百骸、九竅六藏之君臣，既不可得而定名，則心者身之主也，其以心爲君乎？心又不能以自主，而主之者造物，則造物爲眞君矣，故曰其有眞君存焉。我雖如此推求，欲見到實處，然見得與見不得，其所謂君者，初何加損乎？情，實也。故曰如求得其情與不得，無益損乎其眞。
一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，薾然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
大抵人之形體，非我自有，必有所受者。既受此形於造物，則造物與我相守不亡，以待此形之歸盡而後已。而人不能一順乎造物，乃爲外物所汨，與之或逆或順，以此而行盡其一生，如駒過隙，不能以一息自寧，故曰行盡如馳，而莫之能止。相刃，相逆也。相靡，相隨，汨没之意。終身役役，言自苦也。不見其成功，言無益也。採得百花成蜜後，不知辛苦爲誰甜，即此意也。薾然疲役，又形容其役役勞苦之狀。不知其所歸，不知何日可休歇也。人生之自勞如此，壽雖百年亦何益？故曰不死奚益。其形化者，從衰得白，從白得老也。年彌高而德彌邵，則是形化而心不化，在我既無見識，徒以心爲形役，形衰而心亦疲矣，故曰其心與之然，芒芒然無見識也。彼愚惑之人亦當回首自思曰：凡人之生，其胸中本若是昧然無見乎？豈我獨昧，而人亦有不昧者？此意蓋謂天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德，天理未嘗不明，汝以人慾自昏，故至於此。知道之人豈如此芒昧乎？此所謂金篦括膜，要汝開眼也。
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之，愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有爲有。無有爲有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉？
成心者，人人皆有此心，天理渾然而無不備者也。言汝之生，皆有見成一箇天理，若能以此爲師，則誰獨無之？非惟賢者有此，愚者亦有之。知代，古賢者之稱也。代，變化也，言其知變化之理也。心自取者，言其心有所見也。若此心未能見此渾然之理，而强立是非之論，是者自是而不知其理之本然。譬如今日方始適越，而謂昔日已至之矣，天下寧有是理哉？此謂强其不知以爲知也。如此，則是本無所見而强以爲有，既已無所見而自以爲有所見，雖使古聖人復出，於汝亦不可曉，他人又奈汝何哉？神禹，即禹也，借以爲古聖人之稱也。
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以爲異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？
此篇本爲齊物論是非而作，前既發爲三籟之論，謂天地之間凡有聲者皆出於造物，却又引而伸之，演說人身皆爲造物所使，紬繹發越，至成心處而後住。自此以下却說是非之論。風之於竅，比竹之聲，吹萬不同，皆聲而已。聲成文而後謂之言，言則非吹比也。所謂言者，皆各言其意也，故曰言者有言，此四字便是是非之論。其所言者特未定也，謂汝雖有此言，其出於汝耶？其出於造物耶？故曰未定。其言果汝之言邪？其在汝者未嘗有此言，而爲造物所使，遂爲此言邪？鷇者，鳥之初出卵者也。鷇之爲音未有所知，汝之有言亦不自知，若以爲異於鷇音，則實不能自異，則以爲與鷇音有分辨乎？無分辯乎？言其實一同，不可得而分辨也。
南華眞經口義卷之二
