内篇人間世上
内篇人間世上
前言養生，此言人間世，蓋謂既有此身而處此世，豈能盡絕人事？但要人處得好耳。看這般意思，莊子何嘗迂闊？何嘗不理會事？便是外篇所謂物莫是爲也，而不可以不爲一段意思。
顔回見仲尼，請行。曰：“奚之？”曰：“將之衛。”曰：“奚爲焉？”曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國，量乎澤若蕉，民其無如矣！”
其年壯，其行獨者，言少年自用，不恤衆議也。輕用其國而不自知其過失，輕民之生而戕賊之量，其國中前後見殺者，若澤中之蕉然，謂輕民如草芥也。《荀子·富國篇》有曰以澤量，與此意同。本是若澤蕉，却倒一字曰澤若蕉，此是作文奇處。雲，澤也。夢，亦澤也。雲、夢昔皆爲水，今有土可耕。不曰雲夢土作乂，而曰雲土夢作乂。玄亦纖，縞亦纖，不曰玄縞纖，而曰玄纖縞，此文法也。如，往也。民其無如者，言其無所歸也。
回嘗聞之夫子曰：“治國去之，亂國就之，醫門多疾。願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎？”仲尼曰：“譆！若殆往而刑耳。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行？且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也。知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。且德厚信矼，未逹人氣，名聞不爭，未達人心，而强以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆爲人菑。”
邦有道則見，邦無道則隱，此聖賢之言也。莊子却反其說曰：治國去之，亂國就之，謂如人能醫，必其門多疾之時，方可行其術。若是已治之國，又何用我？願以所聞思其則，言欲以所聞於夫子者而告之衛君，使之思其法則而知改悔，庶幾其國可安也。若殆往而刑耳，若，汝也，殆，將也。汝如此而往，將爲彼所刑戮而已，謂不可往也。道不欲雜者，言此心不雜，則純一虛明。苟有所容心，謂彼既如何，我又如何救之？便是容心。則在我已雜矣，我既不純一，何能救之？雜則多者，言多端也。擾者，亂也。憂者，自苦也。言汝且自苦，何能救人？古之人必先存其在我者，而後可以諫告他人。苟存於我者未定，何暇及他人乎？彼之所行雖爲暴惡，我方自苦，何暇及他？德，自然也。知，私智也。纔有求名之心，則在我自然之德已蕩失矣。纔有用知之私，則爭競所由起矣。故曰：德蕩乎名，知出乎爭。相軋者，相傾奪也。爭之器者，言我以私智用，彼亦以私知用，彼此用智，其爭愈不已。器，用也。曰名曰知，皆天下之凶事。此事不可以盡行，言行之必有禍也。矼，厚也。厚德，即實德也。厚信，實有可信之行也。我雖有德有信，而未達彼人之性氣，我雖曰令名令聞，而未逹曉彼人之心。謂我如何而强以仁義法度之言，陳術於暴惡人之前，人必惡汝，謂汝矜誇自有其美也。繩墨，法度也。術，與述同。菑人者，凶人也。必名汝曰凶人，既有此名，則菑反及汝。汝今此去，殆且爲人所菑而已，豈能化衛君而救其國乎？
夫且苟爲悦賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乗人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。
彼若知賢而悦之，知不肖而惡之，則何用我更别有所求，故曰：惡用而求有以異？彼惟其不知賢不肖，所以如此所爲。彼既不知賢，則安知汝爲賢者，而信汝之言乎？詔，召也。若，汝也。衛君不曾召汝，故曰若惟無詔。汝既不召而自往，則彼以王公之貴，必將乗汝言語之間而爭欲求勝。鬥，爭也。捷，勝也。汝到此時，爲其所困，則目必將眩然。熒，眩也。而，汝也。而色將平之者，言汝方爲顔色以求平於彼，謂屈服其顔色以求自解也。口將營之者，言自將營救解說也。容將形者，言容貌之間，必見恐懼跽擎之形也。心且成之者，言用心以成順之也。梁武帝辯折賀琛處，正合此卦影，蓋言其爭不勝而自屈服也。他本凶暴，又得勝汝一勝，其氣愈旺，則是水救水，火救火也。益，增也。益多者，言增多其惡也。順此而往，則其爲惡愈無窮極，所爲暴戾益甚矣。厚言者，猶深言也。汝未有以信於人，乃以不信之身而深言於暴人之前，必爲其所殺也。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝胥敖，禹攻有扈，國爲虚厲，身爲刑戮，其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也。而獨不聞之乎：名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！
龍逢比干，皆脩其身以愛民爲諫，不知民自别人之民，汝乃下而傴拊之。傴拊，愛養之意也。桀紂不愛民，而汝乃愛桀紂之民，是下拂其上也，所以見殺。脩，善也。因其好善，反以擠怒之，謂此皆好名之過也。叢枝、胥敖、有扈，皆是寓言。國爲丘墟，死爲厲鬼。厲，無後無歸之鬼也。叢枝、胥敖、有扈之所以取禍至此者，皆用兵不止，以求名實也。實，利也。不能勝，言不能堪也。言求名自利之人，雖堯禹且不能堪，至於滅其國，而況汝乎！勝音升。堯禹無此事，皆寓言也。
雖然，若必有以也，嘗以語我來。顔回曰：“端而虚，勉而一，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽爲充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而内不訾，其庸詎可乎！
又設一轉，言，汝之欲往也，必有所以。以，用也。且試以語我。嘗，試也，來，助語也。端而虛者，端正其身，虚豁其心也。勉而一者，黽勉而謹終如始也。能如此，則可否？惡，惡可者，言甚不可也。陽爲充孔揚者，言得志之人，揚氣方充滿，其貌甚揚。揚，自得。孔，甚也。采色不定者，言其驕矜之色不常也。尋常之人，每每不敢違而順之，畏之也。彼見人人皆畏，已而汝欲以言語感動之，彼將求欲案服汝心，以快其意，故曰：求容與其心。容與，自快之意。日漸，小德也，言汝此等人，名之曰小德，且不能成，況能成大德乎！執而不化者，固執而不能回也。若如此，則外將以端虚而求合於人，内則守其勉而一者，謂我在内無所訾病，伎倆止於如此，詎能自以爲可乎？
然則我内直而外曲，成而上比。内直者，與天爲徒。與天爲徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。外曲者，與人之爲徒也。擎、跽、曲、拳，人臣之禮也，人皆爲之，吾敢不爲邪！爲人之所爲者，人亦無疵焉，是之謂與人爲徒。成而上比者，與古爲徒。其言雖教，讁之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直不爲病，是之謂與古爲徒。若是則可乎？
然則而下，又設爲顔子之答，分作三截。内直者，内以此理自守其眞實也。此直字與眞字相似。自天子之貴下而與我皆天之所生，則是皆岀於自然者，豈敢以己言自私，欲人善其是者，不善其非者，若無此自私之心，則其渾渾若童子然，則與天合矣，故曰與天爲徒。外曲者，外盡擎跽曲拳之禮，人人皆爲之，則我亦爲之，人於我亦無疵病，此因拜下禮也。雖違衆，吾從下處生此等議論以譏誚聖門，如此則與人合，故曰與人爲徒。成者，自己之成說也。比，合也。以自己之成說而上合於古人，言引古人以爲證也。雖借古人教誨之言，乃是當面陳說是非，而皆有譴謫之實，蓋謂我之所言非出於我，古人已有之言也。若如此，則雖訐直以暴其所行，而人亦不以爲罪，故曰雖直而不病。與古爲徒者，言其說與古人合也。若是則可者，言如此可以說衛君否也。
仲尼曰：惡！惡可！太多政，法而不諜，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化？猶師心者也。
政，事也。法，方法也。謂汝所言事目方法太多，而終是不安。諜，諜音疊，安也。雖能如此三者，固亦無罪，然亦止於自免而已，安可以化人？故曰胡可以及化。此其病在何處，蓋汝三者之說，皆是師其有爲之心，便是容心，便非無迹，便非自然之道。
顔回曰：“吾無以進矣，敢問其方。”仲尼曰：“齋，吾將語若！有而爲之，其易邪？易之者，皞天不宜。”顔回曰：“回之家貧，唯不飮酒不茹葷者數月矣。若此則可以爲齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心齋也。”
無以進者，言更無向上著也。有而爲之，其易邪，言汝道汝有此伎倆，要爲之甚易邪？纔萌此輕易之心，則皥天之意不相樂矣，故曰易之者，皥天不宜。此兩句最是人生受用切實處。祭祀之齋在外，心齋在内。一志者，一其心而不雜也。聽之以耳，則聽猶在外；聽之以心，則聽猶在我；聽之以氣，則無物矣。聽以耳，則止於耳而不入於心。聽以心，則外物必有與我相符合者，便是物我對立也。氣者，順自然而待物以虚，虚即爲道矣。虚者，道之所在，故曰唯道集虚。即此虚字便是心齋。
顔回曰：“回之未始得使，實自回也。得使之也，未始有回也。可謂虚乎？”夫子曰：“盡矣。”
得使，言得教誨也。此爲顔子頓悟之言，謂未得教誨之時，猶自有我，及既得教誨之後，未始有我矣。忘我則虚也。盡矣者，謂汝之所言盡其理矣。
吾語若，若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
若，汝也。人世如在樊籠之中，汝能入其中而遊，不爲虚名所感動，有迹則可名，纔至有迹，則是動其心矣。處世無心則無迹，無迹則心無所動，故曰：遊其樊而無感其名。自此以下，正是教人處世之法。入則鳴，是可與之言而與之言也。不入則止，是不可與之言而不與之言也。意與《論語》同，但文奇耳。有方所則有門，無方所則無門矣。有臭味則有毒，無臭味則無毒矣。毒，藥味也。此皆無心無迹之喻。宅，居也。以混然之一爲吾所居，而寓此心於不得已之中，則人間世之道盡矣。幾，盡也。
絶迹易，無行地難。
迹，足迹也。止而不行，則絕無足迹，此爲易事。然人豈能不行哉？必行於地而無行地之迹，則爲難。此意盖謂人若事事不爲，此却易事。然謂之人生，何者非事，安得不爲？唯無爲而無所不爲，則爲難也。
爲人使，易以僞。爲天使，難以僞。
爲人使，易以偽，言爲人慾所役，則易至於欺僞。唯冥心而聽造物之所使，則無所容偽矣。人使，即人欲也。天使，即天理之日用者也。難易二字有意。易，易流也。難，無所容其偽也。
聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也。聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。
聞以有翼飛者矣，言鳥之飛必以翼也。無翼而飛，便是不疾而速，不行而至，此所謂神也。此句乃喻下句。蓋以有知爲知，人之常也。惟知其所不知，則爲無知之知，此則造道之妙矣。
瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。
瞻，視也。此以虚室喻心也。謂視彼密室之中，纔有空缺處，必有光入來，是光自空中出也。以彼之闋喻我之虚，則見虚中自然生明。生白，即生明也。不曰生眀而曰生白，此莊子之奇文也。即此虛明之地，便是萬物之所由萃。吉祥，福也。止於其所止，下止字是虚處也。唯止則虚，唯虚則眀，便是戒生定，定生慧之意。若我纔容心而不能自止，則身雖坐於此，而心馳於外，又安能坐忘乎？此以坐馳二字反說坐忘也。
夫徇耳目内通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎？是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏羲几蘧之所行終，而況故爲者乎？
耳目之聞見，皆内通於心，我若無所容心，則順耳目之聞見，雖通於内，而實外於心知。何以謂外於心知？蓋言心不動而外物不能入也。雖聞其所聞，見其所見，而無心於聞見也。如此，則此心之虚與鬼神通，何況人乎？謂到此方能感化人也。鬼神來舍，即是至誠如神，比心之中自有鬼神與造物通，故曰來舍。上既說了，却結以一句曰：此是萬物之化也，言此乃造化之理，萬物之所由出也。舜禹之所見，其大樞紐止如此。伏羲几蘧以此行而終其身，何況其下者乎？几蘧，或謂古帝王之名，然無所考，必竟寓言也。散者，言尋常之人也。自絶迹而下，又别發眀，不可粘上段說。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯，皆務甚慄之。子嘗語諸梁也，曰：兄事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患。事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。吾食也執而不祖臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其内熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣。事若不成，必有人道之患。是而也，爲人臣者不足以任之，子其有以語我來！
諸梁，葉公之名也，子高，其字也。使諸梁者甚重，言使齊之行甚重難也。甚敬而不急者，言待汝雖有禮，而所扣之事其應常緩，匹夫之相與扣應之不酬，且無如之何，況諸侯乎？所以慄而懼也。子，指夫子也，言夫子嘗有教我之言曰：“事無小大，鮮不言以懽洽，方得事成也。”寡，鮮也。不道，不言也。爲國謀事，若不成則必有刑責，故曰人道之患。若勞心計較，雖得成事，而多以憂思致疾，故曰有陰陽之患。若欲成與不成，其後皆無患者，惟有德之人方可。自此以上，皆曰孔子之語也。今我自受使命以來，飲食之間不知其味，粗者不知爲粗，臧者不知爲臧。臧，美也，言粗食亦猶美食也。常時多有飲食之事，則厨爨之間，竈常不冷，故厨者欲清而不能。今既憂思，飮食寡少，則竈常清矣。且我朝方受命，而胸中焦勞，夕已飲冰矣。情者，實也。我方受命，未曾實理會事，已成此病。萬一不成，則又有刑責，是兩受患也。爲人之臣至於如此，實不可當。任，當也。子其有以語我，謂何以教我也。來，助語也。
仲尼曰：天下有大戒二，其一，命也。其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心。臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。爲人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悦生而惡死？夫子其行可矣。
此一段却是十分正當說話，其論人間世至有此語，豈得謂莊子爲迂闊大言者。大戒者，大法也。命，得於天者，子之事親，與生俱生，此心豈得一日去。故曰不可解。義，人也，之當爲者也。臣之事君，世間第一件當爲之事，名曰君臣，則率土之濱，莫非王臣，故曰何適非君，莫非臣子，何處而可逃。故曰無所逃於天地之間。事親而盡其孝，則東西南北惟父母之命，豈擇地之安而後爲之？此心纔主於忠，則哀樂之境雖施於前而不能變易。蓋事有難易，或有禍福，既出君命，則是自家合做底事，此便是天命，又可奈何？止得安而順之。若命，順命也。能如此，則爲至德之士。爲人臣子，亦看所遇如何。不幸而遇其難，亦所不得已，但得行其事之實而已。情，實也。言但得朴實頭做前去，豈得復顧其身。雖其禍至於死生之異，亦無可奈何。夫子其行可矣者，言汝只得去也。夫子，指葉公也。
丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類也妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故《法言》曰：傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。
此下又轉一轉，說盡人世情狀。信，有物以爲信驗也，如符節之類是也。相靡，相順也。近處之交接則如此，若其交者遠，則必以言語盡其情。忠，盡情也。然其言何自而達？必有人傳道之。然傳言之間，其兩喜兩怒者最難。彼以喜而來，此以喜而應，則其說好處多有過當，故曰溢美。溢，過當也。若彼此皆怒，則其說不好處又多過當，故曰溢惡。纔是一等過當說話，必是不實，故曰凡溢之類。妄既不實，則其聽之者必皆莫然而疑，未能盡信。莫，致疑貌也。纔至致疑，則兩邊之惡皆歸於傳言之人，必加之罪，故曰莫則傳言者殃。因其奉使，故以此爲戒。《法言》者，古有此書也，故舉以爲證。傳其常情，謂傳言之人，但傳其平常朴實頭說話，其言語過當處則不可傳，故曰無傳其溢言。傳言能如此，則庶幾可以自全。
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧。以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙。其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也。行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟爲不知其然也，孰知其所終？
既說了傳言，却又引喻世間此類之事，句句皆是世情，此皆莊子妙處。以巧鬥力，今之戲相搏者。陽，喜也。陰，惡也。其始等閑格手，只是則劇，其終常至於實實爭打。蓋其戲太甚，則多有過當用巧處。奇，異也。泰至，過當也。相招而飲，皆以禮也。始，初筵秩秩之時也。亂，載號載呶之時也。盖飲酒至於過當，則其爲樂也多異常，故或成爭競也。凡事亦然者，言人世他事亦常如此也。諒，信也。始者之相與同爲一事，未嘗不誠實相信，及至其後，鄙詐生焉，此又一事也。始者之有所作爲，止爲苟簡之謀，弄到末後，或成一件大事。此以上只泛說世間，又拈起箇言行來。蓋人世之相與涉言語，則風波之所由起。風行波上，虚而紛亂之意。纔說箇行字，便有名有迹，有名則喪實矣。風波易以動者，言其易至於紛紛而不已也。實喪易以危者，言實不副名，或成患害也。無由，無端也。忿怒之言多是造設，初無端由，故曰忿設無由。偏辭，一偏之見也。花巧言語只是說得一偏，故曰巧言偏辭。獸死不擇音，言獸死之時，其聲音又何所擇？此譬喻忿設巧言之人，纔至於爭競，則言語之出皆不暇簡擇，今諺所謂相駡無好語是也。氣息茀然者，怒也。厲，狠戾也。怒氣既起，則狠戾之心並生。我既如此，則其應我者，以我之剋核大至必生不肖之心，或時至於相戕相賊，亦皆爲怒所使而不知其然矣。既爲怒所使而不自知，又何暇計其終？自此以上，皆言世情或因好成惡，故牽引說至此爾。
南華眞經口義卷之五
