内篇大宗師下
内篇大宗師下
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無爲首，以生爲脊，以死爲尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：偉哉！夫造物者將以予爲此拘拘也！曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，其心間而無事，跰𨇤而鑑于井，曰：嗟乎！夫造物者又將以予爲此拘拘也！子祀曰：女惡之乎？曰：亡，予何惡！浸假而化予之左臂以爲鷄，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以爲彈，子因以求鴞炙；浸假而化子之尻以爲輪，以神爲馬，予因而乗之，豈更駕哉？曰：夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天乆矣，吾又何惡焉！
首、脊、尻，只是首尾始終之意。無者，自無而後有也。既有有而後有生死也。莫逆於心，心皆自悟而相契相順也。偉哉造物者，言造化之大也。拘拘者，病之狀也。曲僂，曲身貌；發背，瘡也；五管，瘡之發處也。頤下而隱於臍，肩聳而高於頂，皆形容其病軀之狀。句贅，髻也；指天，露頂也。在身陰陽之氣不和而後成病，故曰有沴。其心間而無事，不以病爲憂也。跰𨇤，扶曳而行之貌。自照于井而見其形，歎曰：使我爲此拘拘者，造物也，汝惡之乎？此子祀戲問之也。假，使也；浸，漸也。此一段最奇，只浸假二字便自奇特。言假使造物漸漸以予之身化而爲他物，吾亦將因而用之，此即順造化而無好惡之意。是雖寓言，亦自有理。得者時，失者順，即前所謂適來，夫子時也；適去，夫子順也，亦是說死生之理。縣解者，言其心無所繫著也，苟爲物所著，則不能自釋，故曰不能自解。物有結之，萬物豈能勝天？此皆安於自然之意。自然之天，即大宗師也。樂軒嘗云：莊子三十二篇，只是自然兩字。
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。犁往問之，曰：叱！避！無怛化！倚其户與之語曰：偉哉造化！又將奚以汝爲？將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰：我且必爲鏌鎁！大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形，而曰：人耳人耳，夫造化者必以爲不祥之人。今一以天地爲大鑪，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉！成然寐，蘧然覺。
曾子之易簣，其言如許，聖賢之學也。莊子爲此論，又自豪傑。叱者，呵止之聲。避者，使其妻子遠去也。怛，驚也，謂其無以哭泣而驚怛將化之人。鼠肝蟲臂，言至小之物也，便是趙州火燒過後，成一株茅葦之論，但其文奇。唯命之從，我不聽則爲捍逆，亦前段物不能勝天之意。鑄金之喻，亦自奇絶。
賈誼曰：陰陽爲炭，萬物爲銅。皆自此中抽繹出。金若能言，人則必以爲怪。造物之視人，亦猶大冶之視金。此等譬喻，非莊子孰能之？成，安也；成然，寐之狀也；蘧然，覺之狀也。以生爲寐，以死爲覺，却下六字如此結上一段，眞文之奇處。
子桑户、孟子反、子琴張三人相與友，曰：孰能相與於無相與，相爲於無相爲？孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間，而子桑户死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟來桑户乎！嗟來桑户乎！而已反其眞，而我猶爲人猗！子貢趨而進曰：敢問臨尸而歌，禮乎？二人相視而笑曰：是惡知禮意！
相與於無相與，相與以無心也；相爲於無相爲，無爲而爲也。撓挑，踴躍之意。無極，無止也。登天遊霧，遊於物之外也。相忘以生，無所終窮，即所謂不忘其所始，不求其所終也。彼言不忘，此言相忘，則此八字只是不求其所終五字也。莫然，冲漠無有之貌。有間，有頃也。往待事，猶助原壤沐椁也。編曲，織箔也。或編曲，或鼓琴，指孟子反子琴張而言也。猗，助語也。嗟來，歌者發聲之詞也。反其眞，猶言復其初也。我猶爲人猗，便是忽聽上方鐘鼓動，又添一日在浮生，此等皆其文之奇處。禮意，猶言禮之本也。莊子雖爲寓言，而禮記所載原壤貍首之歌，則知天地之間，自古以來有此一等離世絶俗之學。今人但云佛至眀帝時始入中國，不知此等人不待學佛而後有也。
子貢反，以告孔子曰：彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顔色不變，無以命之。彼何人者邪？孔子曰：彼遊方之外者也，而丘遊方之内者也。外内不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣。彼以生爲附贅縣疣，以死爲决𤴯潰癕。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，托於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遥乎無爲之業。彼又惡能憒憒然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉！
修行無有，言無德行也。無以命之，猶言唤作何人始得。方外、方内，猶今釋氏所謂世間法、出世間法也。意趣既不同，而使汝弔之，我則失矣，故曰：外内不相及，而丘使汝往弔之，丘則陋矣。與造化者爲人，只是與造物爲友。遊乎天地之一氣，言遊於造物之初。附贅縣疣，喻此身爲天地間長物，必决之潰之而後快，即勞我以生，息我以死之意。假於異物，便是圓覺地、水、火、風之論。四大合而爲身，故曰托於同體。雖肝膽耳目亦不自知，即忘身之意也。反覆終始，不知端倪，謂原始要終而不見其初也。彷徨，浮遊之意。芒然，無所見知之貌。塵垢之外，即方之外也。無爲之業，即自然也。憒憒然，自昏之貌。爲世俗之耳目而行禮，徒自昏勞，此老子禮以强世之意。觀者，示也，音貫。
子貢曰：然則夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。子貢曰：敢問其方。孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。子貢曰：敢問畸人？曰：畸人者，畸於人而侔於天，故曰天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
何方之依者，夫子所依行者，方外耶，方内耶？天之戮民，即前所謂天刑之而安可解也，謂我不得爲方外之人也。吾與汝共之者，欲與之言方外之樂也。敢問其方，猶問其故也。魚相造乎水，即相濡以沬，不若相忘於江湖之意。穿池而養，亦自以爲給足，言得水不拘多少也。得道則隨其分量以爲生，無事而自定，無事，無爲也。畸人，畸者獨也，言獨異之人也。侔，合也，畸則不偶於人而合於天，天以爲君子，則人以爲小人，人以爲君子，則天以爲小人矣。莊子之所謂君子者，有譏侮聖賢之意在於其間，蓋以禮樂法度皆非出於自然，必剖斗折衡，使民不爭，而後爲天之君子也。此亦憤世疾邪而有此過高之論。
顔回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀。無是三者，以善喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化爲物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！
蓋魯國者，以善喪之名高於一國也。壹，猶常也，言某常怪之也，言怪訝之乆矣。進於知者，言其進進而知道也。簡之而不得，謂居喪之禮，如哭泣之事，猶欲簡去而不得也。雖欲簡不得，而其所爲已爲甚簡，故曰夫已有所簡矣。不知所以生，不知所以死，即反覆終始，不知端倪之意。就先，即始也；就後，即終也。順造化而爲萬物，故曰若化爲物。以待其所不知之化，言聽其自然也。已乎，助語也。既聽其自然，則安知將化、已化與不化哉？此類皆其鼓舞發越之語。彼既知道，能聽其自然，而我乃怪之，是我之夢未覺也。
且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺人哭亦哭，是自其所以乃。
駭形者，形有老少之變也。老少之變雖可駭異，而其心閑而無事，故曰無損心。宅，居也。旦，生也。死生，旦夜也。知生之所居者暫，則雖死而非實死也，故曰無情死。情，實也。特覺人哭亦哭，言隨衆也。此是其欲簡而不得之處。是自其所以乃，此六字最奇，言其自得之妙，所以欲簡不得簡而乃隨衆以哭也。此句最難解，故數本以上句乃字與下句且字合爲宜也兩字，良可笑也。
且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎！
且也只是且字，添一也字，前篇中屢有之矣。吾者，我也。且今之相與，既以我而怪之，又安知我之所謂我果如何邪！故曰且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？莊子大抵如此鼓舞，其文若非别具一隻眼者，亦難讀也。
且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而没於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。
夢鳥、夢魚，只是前篇化蝶之意。今之言者，其覺乎？其夢乎？即所謂蝶夢爲周乎？周夢爲蝶乎？意有所適，有時而不及笑者，言適之甚也，亦猶杜詩所謂驚定乃拭淚。樂軒先生亦曰：及我能哭，驚已定矣。此言驚也。造適，言喜也。驚喜雖異，而不及之意同。排，安排也。因物而笑，是物獻笑於我，此笑出於自然，何待安排？故曰獻笑不及排。此排字與下句排字雖同，而文勢異，不可聯上字說。造物之間，事事皆排定，死生窮達，得喪禍福，皆已定矣。我但安其所排，隨造化而去，乃可以入於造化之妙矣。寥天一，只是造化字。寥，遠也。寥天之一，即前所謂其好也一，其不好也一之一也。又做成名字如此，皆莊子弄筆處。
意而子見許由，許由曰：堯何以資汝？意而子曰：堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。許由曰：而奚來爲軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遥蕩恣睢轉徙之塗乎？意而子曰：雖然，吾願遊其藩。許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顔色之好，瞽者無以與乎青黄黼黻之觀。意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在罏錘之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乗成以隨先生邪？許由曰：噫！未可知也。我爲汝言其大略。吾師乎！吾師乎！齏萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲老，覆載天地刻彫衆形而不爲巧，此所遊已。
資汝者，教汝也。眀言是非，辨别是非也。爲，助語也。軹，亦助語也。奚來爲，何必來也。黥劓，點污汝也，猶言汝被他教壞了。遥蕩恣睢轉徙，猶前所謂撓挑無極，彷徨塵垢之外之意。遥蕩，放蕩也；恣睢，縱横也；轉徙，變動也。藩者，藩籬也，言我不敢求其堂奥，且願至於藩籬，即是願聞其略。如此翻下盲者瞽者之喻，謂汝無資質，不足以聞道也。無莊，古之美者也；據梁，古之勇者也。言汝能有道而化我，使美者不知其美，勇者不知其勇，知者不知其知，去故習而自悟，在汝轉移之間，故曰皆在罏錘。乗，行也；成，自然之理也。去我前日之習，而行乎自然，以事先生，故曰息我黥，補我劓，使我乗成以隨先生也。噫，歎也。未可知者，言未見得汝便能如此也。吾師乎以下數句，方是說出箇篇名大宗師字。齏粉萬物而不可名以義，澤及萬世而不可名以仁，蓋言無爲而爲，自然而然，我無容心，故不得以此名之。易曰：鼓萬物而不與聖人同憂，亦是此意。長於上古，言在天地之先也。千古萬古常如此，安得以老少名之？上而天之所覆，日月星辰，下而地之所載，山川丘陵，多少是巧！且如天左旋，經星貼天而不動，日月五星乃右轉，或遲或速，或流或伏，川巖水石，多少奇怪，皆造物爲之。衆形之間，如百卉羣木，多少奇異，非巧而何？但唤做巧不得。凡此數句，皆是形容自然之道。游心於自然，則見天地與我並生，萬物與我爲一，故曰此所遊已，言吾之所遊者如此也。
顔回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。它日，復見，曰：回益矣。何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。它日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顔回曰：墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從其後也。
此一段借顔子之名以形容造道之妙，畢竟莊子在當時亦知顔子之爲亞聖也。坐忘之說，乃莊子之說，以此求顔子則誤矣。益者，言有所得也。先仁義而後禮樂，是以禮樂爲高於仁義一節，蓋莊子仁義二字只爲愛惡，凡此字義皆與聖賢不同。先忘仁義而又至於忘禮樂，亦猶所謂外天下而後萬物也。至於坐忘，則盡忘之矣，此有無俱遣之時，所謂今者吾喪我，亦是此意。四肢耳目皆不自知，故曰墮枝體，黜聰眀。離形，墮枝體也，去智，黜聰明也。大通，即大道也，所謂聖者無所不通。睿作聖，睿即通也。觀此坐忘二字，便是禪家面壁一段公案。同者，與道爲一也，與道爲一則無好惡矣，無好惡則化矣，化則無所住而生其心矣，故曰同則無好，化則無常。請從而後者，言汝更勝於我，我反不及，而在汝後矣。賢者，勝也，此賢於人之賢也。
子輿與子桑友，而淋雨十曰：子輿曰：子桑殆病矣！裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪！母邪！天乎！人乎！有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也。然而至此極者，命也夫！
此段只言窮達有命，撰出這般說話，也是奇絶！恐其以飢而病，故曰殆病矣。古人彈琴必有歌，如舜鼓琴而歌南風是也。若歌若哭者，力弱而其聲微也。不任其聲者，言無力，聲不岀也。趨舉其詩，所謂情隘而其詞蹙是也。歌得不成頭緒，故曰趨舉。父母豈欲貧我？天地豈欲貧我？此數語最精絶。求其爲之不得，言既非天非地，非父非母，則孰爲之？然則使我至此極甚者，命也。此意蓋謂自然之理在於天地之上，命者自然之理也，是所謂大宗師也。看莊子此篇，便見列子力命篇不及多矣。
南華眞經口義卷之九
