外篇胠篋
外篇胠篋
將爲胠篋、探囊、發匱之盜而爲守備，則必攝緘縢，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱、揭篋、檐囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則向之所謂知者，不乃爲大盜積者也？故嘗試論之：世俗所謂知者，有不爲大盜積者乎？所謂聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，鷄狗之音相聞，網罟之所布，耒耨之所刺，七智反。方二千餘里。闔四境之内，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖智之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？
看此篇，便見得憤悱之雄處。粧撰一段譬喻，自爲竒特。胠，開也。探，手取之也。發，亦開也。鼠竊之盜，却下此六字，非文乎！緘縢，繩結也。攝，纏繞也。扃，管鑰也。鐍，鎖也。世俗之知，本爲鼠竊之備，大盜至，則併挈而去矣。田氏篡齊，以私量貸，公量入。看左傳所言，便是借聖人之法以濟其盜賊之謀。戰國之時，大抵如此，故莊子以此喻之。
嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不爲大盜積者乎？所謂至聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逄斬，比干剖，萇弘肔，勑紙反。子胥靡。故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問於跖曰：盜亦有道乎？跖曰：何適而無有道邪！夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。
肔，裂也；靡，爛也。皆得罪而喪其軀也。四子雖賢，而身皆得罪，盜跖反以自免。此言賢者不足自恃，而竊聖道之名者，或以自利爲盜之聖、勇、義、知、仁。此是莊子撰出這般名字以譏侮儒者。其言雖怪，而以世故觀之，實有此理。說到不善人多，善人少，利天下少而害天下多處，亦是精絶。
故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。
楚方伐魯，以其酒薄也；而梁乃伐趙，以魯不得而援也。唇與齒似不相關，唇竭而齒自寒；川與谷不相干，川竭而谷自虚；丘與淵不相干，丘夷而淵自實。即今人所謂張公喫酒李公醉也。以喻聖人之法不爲盜設，而反爲盜賊之資，故曰聖人生而大盜起，聖人不生而大盜不起。掊擊聖人，縱舍盜賊，言亦無聖人，亦無盜賊，而後天下治也。川水滿，則山谷之中皆有水，川竭則谷自虛矣。川與谷雖不相通，而春夏之盈，秋冬之涸，却同也。丘夷，山頽而夷平也，猶曰山附於地剥也。山夷則土實之於淵，是不相關而相因也。無故，即無事也。重聖人而治，言聖人復岀也，聖人復出而制法愈密，欺詐者得之，益可以欺世，故曰重利盜跖也。魯酒薄邯鄲圍，又見淮南子，其文稍異，意亦同。
爲之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；爲之權衡以稱之，則并與權衡而竊之；爲之符璽以信之，則并與符璽而竊之；爲之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知耶？
斗斛權衡符璽仁義，四者並言，以下抑高之意。竊鉤，小盜也。鉤，腰帶環也。戰國之諸侯篡奪而得，皆大盜也。小者誅而大者乃如此，憤世之言也。既爲諸侯，則其立國亦以愛民利物爲事，是不特竊國，併竊聖人之仁義聖知也。
故逐於大盜，掲諸侯。竊仁義并斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。
名爲大盜者，人皆欲逐之。今之諸侯皆竊國者，立於人上，人誰不見？故曰掲。如此大盜昭昭於世，併仁義斗斛權衡符璽以竊之，而世未有立賞以求捕，用刑以禁止者，是皆憤世而爲此言。魚不可脱於淵，言不可離水也。聖人之法只可自用，不可使人人皆知之，故曰非所以明天下也。明者，天下皆知之也。
故絶聖棄知，大盜乃止；擿玉毁珠，小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。
擿玉毁珠，焚符破璽，剖斗折衡，皆是激說，以結絶聖棄知之意，非實論也。殫殘者，毁削也。盡去聖人之法，民始純一，可與言道也，故曰民始可與論議。此皆憤世之辭，故人每以剖斗折衡、焚符破璽之事譏議之，其實即老子不貴難得之貨，則民不爲盜之意，但說得過當耳。東坡曰：人生識字憂患始。豈欲天下人全不識字耶？
擢亂六律，鑠絶竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣。滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毁絕鉤繩，而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰大巧若拙。削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也。
擢亂者，抽擢而紊亂也，六律有長短之叙，抽而亂之，使其不可用也。鑠，絶，焚棄之也。有瞽曠之耳，而後能爲律樂之事，塞其耳，則人之聽皆合乎自然，無此等造作也。眀巧兩句，其意亦同，因巧字却舉老子大巧若拙一語以證之，亦是文法處。曾史有忠孝之名，楊墨有仁義之言，攘除而棄擲之，使仁義之說不行，則天下之人同得此德，始歸於玄妙矣。不鑠，不消散也；不累，無係累也；不惑，不相誑惑也；不僻，無偏陂也。以曾、史、楊、墨與師曠、工倕、離朱並言，亦以小抑大也。外立其德者，重外物而失本心也；爚亂者，言熏灼而撓亂之也。以正法言之，此等人皆無所用，言皆當去也。故曰法之所無用也。此一句結得極有力，文字之好處。
子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏。
十二箇氏，只軒轅、伏羲、神農見於經，自此以上，吾書中無之。或得於上古之傳，或出於莊子自撰，亦未可知。亦由佛言我於過去某劫也。雖若大言，然以天地間觀之，自伏羲以來，載籍所可考者三千餘年，豈有許大天地方有三千餘年？伏羲以前，必有六籍所不傳者，但言之則近於怪妄，然亦不可不知。且如吾閩，自無諸以來，方見於漢，至唐而後，漸有文物。無諸之前，當猶草昧可也。近時囊山寺前耕於野者，忽得一穴，其間金玉之器、鼎彝之屬甚多，人皆竊而去之。最後既虚，鄉人皆相率而就觀。其塼無大小，皆雕人物龍虎，不勝精巧，此前穴也。其後一璧，以鋤斧擊之，鞺鞺然有聲，但堅固不可動，必是銅鐵所灌，意非有國者之墳。不然。書籍所載，閩之上無聞焉，則必有之而不傳者。然則容成、大庭之類，不可謂無之。
當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，鷄狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰：某所有賢者，贏糧而趣之。則内棄其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪？
甘食而下，又是山無蹊隧處抽繹出來。某所有賢者，贏糧而趨之，便是暗說孟子、荀子。推而上之，孔子亦在其間矣。觀齊稷下與蘇張之徒，便見莊子因當時之風俗，故有此論。好知則非自然之道矣，故曰好知而無道。
夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌網罟罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格羅落罝罘之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下毎每大亂，罪在於好知。
畢，有柄之網也；弋，繳射也；機變，變詐也。削格，猶漢書曰儲胥也，猶今之木栅也，捕兔鹿者亦有之。罝罘，亦網也。知詐，以智而相詐也；漸毒，相漸染而爲毒亂也。頡，桀頡也；滑，汩亂也；解垢，隔角也。堅白解垢、異同，皆當時辯者之名，以取魚、取鳥、取獸之事與辯者並言之，亦是以曾史與斗斛權衡並譏之意。每每，常常也，常常如此而至於大亂，皆好智之罪也。
故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。
不知者，務外求異者也；已知者，曉然而易見者也，自然之理也。不善，在人者也；已善，在我者也。即齊物所謂是其所是而非其所非，言但知他人之非，而不知己之所是者亦非也。
故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施。喘耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也！自三代以下者是已。舍夫種種之民而悦夫役役之佞，釋夫恬淡無爲，而悦夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！
上而日月，下而山川，中而寒暑四時，微而至於喘耎肖翹之物，皆失其自然之理，故曰莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也！此歎息一句而結之也。喘耎，微息而動之物，附地者也，蝸蜒之類。肖，小也；翹，輕也，飛物也，蜂蝶之類。肖音蕭。種種，殻實之貌。役役，務外作爲之貌。啍啍，囁囁也。上句既結了，却以三代實之，謂三代以下便是如此，故曰自三代以下是已。啍啍役役兩句對說，下面只拈啍啍字結，便與前篇素樸而民性得矣處同。逍遥遊曰湯之問棘也是已，起語也；此曰三代以下是已，結語也。起結雖異，同一機軸也。
南華眞經口義卷之十二
