外篇在宥
外篇在宥
聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人若其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長乆者，天下無之。
聞在宥天下，不聞治天下也。此篇又做一句破題，又是一體。在者，優游自在之意。淫，亂也，靜定則不淫矣。宥者，寬容自得之意。遷，爲外物所遷移也。使天下之人性皆不亂，德皆不移於外物，又何用治之乎？不恬，不靜也；不愉，不樂也。以堯對桀言之，曾、史、盜跖之類也。全書意勢皆如此，其理皆未正，然筆力豈易及哉！以不恬比不愉，便無輕重矣。
人大喜邪？毗於陽；大怒邪？毗於陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉！
喜屬陽，怒屬陰。毗，益也，醫書所謂有餘之病也。致中和則天地位，失其中和則有四時不至，寒暑不和之事。氣序既逆，則人亦病矣。使人者，言因堯桀在上，致人如此也。喜怒失位，居處無常，謂妄爲妄動也。憧憧往來，朋從爾思，是思慮不自得也。成章，有條理也；不成章，則失中道矣。喬，好高而過當也。詰議，論相詰責也。卓，孤立也。鷙，猛厲也。此四字皆形容不和之意。盜跖、曾史，只是替换賢不肖字用心既不和，則賢不肖皆非矣。爲天下者，於其賢者而賞之，於其不肖者而罰之。賢非眞賢，出於好偽，舉世皆然，故欲賞而不足，不給亦不足也，言世間此等人多矣。其意皆是譏賢者，乃與爲惡者對說，所以重抑賢者也。人人皆慕賞避罰，以偽相與，則豈能安其性情自然之理哉！
而且悦明邪，是淫於色也；悦聰邪，是淫於聲也；悦仁邪，是亂於德也；悦義邪，是悖於理也；悦禮邪？是相於技也；悦樂邪？是相於淫也；悦聖邪？是相於藝也；悦知邪？是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之，吾若是何哉！
爲眀而好五色，爲聰而好五聲，皆亂其眞矣，故曰淫。德與理，自然者。仁與義，有心以爲之，故以爲亂於德而悖於理。技，能也，淫，樂也，彼以禮樂爲外物，故曰相於技，相於淫。相，助也，助益之而愈甚也。藝，業也；疵，病也，業能自勞，病乃自苦，以聖知之名而悦之，則愈勞愈苦矣，故曰相於業，相於疵。此聖字止近似能字，猶今言草聖之聖也，故於盜亦曰妄意室中之藏，聖也。此皆字義不同處，讀者當自分别，不可與語孟中字義相紊亂。八者，明、聰、仁義、禮樂、聖知也，安其自然，則八者雖有，亦不能爲累，故曰存可也，亡可也；不安其自然，則八者能爲害矣。臠卷，局束之貌；傖囊，多事之貌。豈直過也而去之，言不特獵渉一過，隨即休止。齊戒以言，謂鄭重而誇說之；跪坐以進，謂致恭盡禮而相傳授。鼓歌以儛之，謂言之不足手舞足蹈也。此皆譏一時之學者。吾若是何哉，言汝輩如此，果何爲哉！吾非自言，指他人而言也，猶詩曰我姑酌彼金罍，婦稱其夫也。書曰我用沈酗于酒，微子稱紂也。此是文法。
故君子不得已而臨莅天下，莫若無爲。無爲也，而後安其性命之情。故貴以身於爲天下，則可以托天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無爲而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉？
此段直說無爲自然之治。不得已三字，便有有天下而不與之意。以其身之可貴，猶貴於爲天下，而後可以天下托之。以其身之可愛，猶愛於爲天下，而後可以天下寄之。此兩句文亦奇，理亦正。讀莊子之書，於此等句又當子細玩味。禮記曰：筋骸之束。解其五藏，便是不束矣。擢，抽也，過用其聦眀也。尸居者，其居如尸然，即曲禮所謂坐如尸也。龍，文采也。尸居無爲而威儀可則，自然有文，故曰尸居而龍見。淵，深也，靜也。默，不言也；雷聲，感動人也，雖不言而德動人也。禪家所謂是雖不言，其聲如雷也，故曰淵默而雷聲。神，精神也；天，天理也。動容周旋，無非天理，故曰神動而天隨。如此三句，豈可以莊子爲異端之書乎？理到而又又竒，所以度越諸子。炊累，即是野馬塵埃，生物以息相吹之意。炊，動也；累，微細而累多也。虚室之中漏日如卵處，看日影中微塵便見。此兩字下得奇特，若動而又不動，若多而不見其多，故曰炊累。言我若無爲於上，而天下之人日出而作，日入而息，自得自樂，如萬物之炊累然，又何用我容心以治之？
崔瞿問於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：汝慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺。淖約柔乎剛强，廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間，而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！
此一段把孟子出入無時，莫知其鄉合而觀之，便見奇特。無攖者，無撓亂攖拂之也。排下者，不得志之時，愈見頽塌；得志之時，則好進不已。上，此心向上也；下，心趨下也。向上向下，皆爲囚殺，乃自累自苦之意。綽約，儇美也。剛强之人，或爲綽約所柔，以項羽而泣涕於虞美人是也。廉劌，圭角也；彫琢，磨礲也。諺云：入大學者，菱角入去，雞頭出來。即此意也。少年得意之人，多少圭角，更涉憂患世故，皆消磨了，故曰廉劌彫琢。其内熱時，如焦火然；其凛凛時，如凝冰然。此皆形容人心燥怒憂恐之時，一俯仰之間，而其心中往來，如再臨四海之外，其急疾也如此。撫，臨撫也，猶言行一過也。其居也淵而靜，言心不動之時；其動也縣而天，言此念一起之時，如縣係於天。僨，與憤同。僨驕，亢戾之狀。不可係，即不可制也。佛經云：如何降伏其心？看他降伏字，便見得僨驕不可係之意。此一段模寫人心，最爲奇妙，非莊子之筆，亦未易能也。
昔者黄帝始以仁義攖人之心，堯舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以爲仁義，矜其血氣，以規法度。然猶有不勝也，堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三危，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王，而天下大駭矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛熳矣；天下好知，而百姓求竭矣。
股無胈，猶髀肉不生之意。脛無毛，言勞其足也。矜，音勤，與𥎊同，矛柄也。項籍傳：鋤耰棘矜。此言矜梗其血氣也，猶曰柴其内也。規，爲也。言其爲仁義法度，勞苦如此。雖如此勞苦，而猶有無柰何處，故有放流之刑。不勝天下者，言其無如天下何也。四罪而天下咸服，本舜事也，而莊子唤作堯，所以曰其辭雖參差而諔詭可觀。見天下篇。此便是參差處，是實供吐了。堯舜且如此，延及三王，尤大可駭矣。施，延也。三王既如此，所以下而小人，則爲桀跖之行，上而君子，則慕曾史之名，而起儒墨之爭。於是自喜於我，而加怒於人，自以爲知而以人爲愚，自以爲善而以人爲否；自以爲信而以人爲誕。彼此皆然，故有相疑相欺、相非相譏之事，即齊物篇中彼亦一是非，此亦一是非之意。爛熳字下得好，性命之理，到此都狼藉了。求竭者，言下無以應之也。
於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿决焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山堪巖之下，而萬乗之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間意！甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義之不爲桎梏鑿枘也，焉知曾史之不爲桀跖嚆矢也！故曰：絶聖棄知而天下大治。
此段言其不勝天下，遂至於用刑。釿鋸、繩墨、椎鑿，皆用刑之具也。繩，束縛者也。墨，黥淄也。脊脊者，猶藉藉也。罪在攖人心者，言自黄帝始也。賢者隱遁不出，而其君自勞，天下之被罪者甚衆，氣象如許，而儒墨於此時，猶且高自標置於舉世罪人之中，故曰：乃始離跂攘臂乎桎梏之間。離跂，支離翹跂也。攘臂，奮手言談也，乃，自許自高之貌。意，歎也。甚矣哉，言其所爲已甚也，儒墨於此，可謂甚不知恥也。上下兩甚矣字意却不同，皆是奇筆處。桁楊，械也。相推，言行者相挨拶也。桁楊接槢，因聖知而有；桎梏鑿枘，因仁義而有。桀跖借曾史之說，得以自文而爲害，是曾史爲盜跖之嚆矢也。椄槢，今枷中横木，亦楔也。嚆矢，今之響箭也。
黄帝立爲天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人，吾又欲官陰陽，以遂羣生，爲之奈何？廣成子曰：而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！
取天地之精，以佐五穀，是致和而使萬物育也；官陰陽以遂羣生，是燮調陰陽以順萬物也。官，各任其職也，陰陽不相戾，各當其職曰官。物之本然者曰質，即前言至道也。物之殘者，言害物之事也。天地陰陽，皆自然之理，五穀羣生，亦自生自遂之物，有心以官之，則反爲物之害矣。而，汝也，指黄帝而言也。族，聚也。雲不族而有雨，是此有而彼無也。不待黄而落，失時也。荒者，日月有薄蝕，廢其光也。荒，廢也。翦翦，猶淺淺也。
黄帝退，捐天下，築特室，席曰茅間。居三月，復往邀之。廣成子南首而卧，黄帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長乆？廣成子蹷然而起曰：善哉問乎！來，吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無摇汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。
不曰治天下，而曰治身，故以爲善問。窈窈㝠㝠，遠而不可窮也；昏昏默默，微而不可見也。無視無聽，耳目俱忘也。神存於心曰抱，靜而無爲，形則自正，神必清靜，形不勞役，氣無摇動，則可以長生。今修煉之學，皆原於此。如仙如佛，自古以來，必皆有之，亦不是莊子方爲此說也。無勞無摇，此無字與勿字同，有禁止之意。目無見，耳無聞，心無知，又解無視無聽，抱神以靜兩句。神守其形，則可以長生。此神字，今修養家所謂嬰兒是也。
慎汝内，閉汝外，多知爲敗。我爲汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守汝身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我修身千二百歳矣，吾形未常衰。
慎汝内，不動其心也。閉汝外，不使外物得以動吾心也。纔多知，則爲累矣。不識不知，而後德全，故曰多知爲敗。至陽之初，大眀也。至陰之初，窈冥也。原，初也。大眀之上，太虚之上也。窈冥之門，無極之始也。易言一陰一陽之謂道，亦是此等說話，但其說涵畜，莊子要說得暢快，故其辭如此。爲汝者，教汝也。遂，從也，猶往也。入，窮也。言欲教汝極至於此也。官，職；藏，府也。此言人身自有天地陰陽也。我之天地各官其官，我之陰陽各居其所，則此身可以慎守，物物皆自堅固。物者，我身所有之物也，故曰物將自壯。所守者一而不雜，所處者無不和順，此所以形雖千二百歳之乆而不衰也。處者，處事處物也，感而應之者也。天地，即吾身之健順也。
黄帝再拜稽首曰：廣成子之謂天矣！廣成子曰：來！余語汝。彼其物無窮，而人皆以爲終；彼其物無測，而人皆以爲極。得吾道者，上爲皇而下爲王；失吾道者，上見光而下爲土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去汝，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地爲常。當我，緍乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！
廣成子之謂天者，言其可與天合一也。物安有窮？而人必求所終；物豈可測？而人必求其所極。是以有涯而隨無涯也。此兩句極有味，以麤言之，則打鐵作門限，鬼見拍手笑，亦此意。易不終於既濟，而終於未濟，是知物無窮而物無測也。子在川上而曰逝者如斯夫，亦指其無窮無測者言之。上可以爲皇，下可以爲王，此皇王字如聖盡倫，王盡制，如天下篇所謂内聖外王也。皇是無爲者也，王是有爲者也，非三皇與三代之王也。上見光者，日月也，下爲土者，地也。言居天地之間，矒然無知，舉頭但見日月，低頭但見地下而已。百昌，百物也，生於土而反於土，葉落歸根，臭腐化神奇，神奇化臭腐之意。去汝者，離去人間之意。無窮之門，無極之野，猶言天地之外也，可與日月天地相爲長乆，故曰與日月參光，與天地爲常。緍與冥同，昏暗也。當我者，迎我而來也，遠我者，背我而去也。物之來去，我皆泯然而不知，故曰當我者緍乎，遠我者昏乎。
雲將東遊，過扶摇之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀雀躍而遊，雲將見之，儻然止，贄然立，曰：叟何人邪？叟何爲此？鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：遊！雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將曰：吁！雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育羣生，爲之奈何？鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：吾弗知！吾弗知！雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願問於鴻蒙。鴻蒙曰：浮遊，不知所求；猖狂，不知所往。遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知？雲將曰：朕也自以爲猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成。解獸之群，而鳥皆夜嗚。灾及草木，禍及昆蟲。噫！治人之過也！
扶揺之枝，即扶桑，日出之地也。拊髀雀躍，形容其跳躍自樂之意；儻然，自失之貌；贄然，屹立之貌；叟，指鴻蒙也。趙州見投子，買油而歸，州云：乆聞投子，今見買油翁。投子曰：油油看禪宗，此事便見。雲將曰遊，乃是莊子形容鼓舞處，油字與遊字不同，非以油爲遊也。不輟而對曰遊，仰而視曰吁，晝得自妙育羣生之問，便與前黄帝之問同。掉頭，摇頭也。天忘朕邪，朕，我也，呼鴻蒙爲天，言前日曾一見，尚記得否，豈已忘之邪？浮遊，周遊也；猖狂，軼蕩也。不知所求，無所求也；不知所往，無所往也。鞅掌，紛汩也；無妄，眞也，遊於舉世紛汩之中而自觀其眞。不得已於民，言欲謝絶之而不可也。放，效也，民以我爲法也。天之經常，物之情實，皆自然而已，今既以有心爲之，則是亂逆其自然矣，豈得成自然之化！故曰玄天弗成。玄，虛也，猶言先天也。獸羣而不爭，則無異類同類之别，今各解其羣而去，則是有爾我同異也。鳥皆夜鳴，驚也。不能輔物之自然而使失其性，則草木昆蟲皆被禍矣。此皆自有心以治人始，亦猶前曰罪在攖人心也。
雲將曰：然則吾奈何？鴻蒙曰：噫！毒哉！僊僊乎歸矣！雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫！心養。汝徒處無爲，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘。大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無闚其情，物固自生。雲將曰：天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辭而行。
然則吾奈何者，言今既如此，如之何而可也。毒哉，猶石頭所謂苦哉苦哉是也。僊僊乎，急去之貌，言汝已自毒自苦，可急急歸去，不必問我。這一段粧撰問答處，便似傳燈録上說話。心養者，言止汝此心自養得便是。不曰養心，而曰心養，當子細分别。徒，但也，言汝但處於無爲之中，而物者化。自化者，往來不息，自生自化之意也。將從前許多聰明皆吐去而莫留之。倫與淪同，淪，沒也，泯没而與物相忘，則與涬溟大同矣。涬溟，無形無朕，未有氣之始也。解心，解去其有心之心；釋神，釋去其有知之神。莫然，定也。無魂者，無知也，精曰魄，神曰魂，無魂者，猶前言塊然以其形立也。解心之心與心養之心自異，解神之神與抱神以靜之神自異，此等字又當子細體認。云云，衆多也。各復其根，生者必滅也，雖滅而不滅，滅者又生，故曰各復其根而不知。渾渾沌沌，無知無覺之貌，渾沌則終身不離乎道矣，纔有知覺，則與道爲二，故曰若彼知之，乃是離之。此一句甚精微，當著眼看。凡有分別之謂名，凡有好惡之謂情。闚者，見也，無問無闚，則無所分别，無所好惡矣，此即無爲自然也。我能無爲自然，則物物各遂其生，是其固然者也，故曰物固自生。固者，固有也。降，猶言賜我也。默者，不言也。賜我以自然之德，示我以不言之理，反身而求之，已得此道。躬，親也，自也，言自於吾身求之，乃得其所得矣。遂拜謝而去。
世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆爲心也。夫以出乎衆爲心者，曷嘗出乎衆哉！因衆以寧所聞，不如衆技衆矣。而欲爲人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，無萬分之一，而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也！
自此以下至篇末，乃是莊子自鋪說一段。欲人同己，而不欲其異己，是以我皆出乎衆人之上也。以己之所聞，必欲衆人皆歸向而後安，則我何嘗異乎衆人？雖欲出衆，而何由出衆？若謂之獨見，則必衆人皆不知而後可。既欲人人同我，則是我不如衆人之技多矣。老子曰：知我希，則我貴矣。莊子又如此翻騰出。韓退之論文所謂猶有人之說在，亦是此意。其心如此，而欲爲人之國，是欲攬取三王之利，而不知其必爲害患也。以此謀人之國，是圖僥倖也。僥倖爲心，但見有喪，安得有成？但有國者，未知其人，而爲其所惑也。有土者，有國也，指當時諸侯而言也。此意分眀是譏當時歷聘遊說之士。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉？出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
物物者，有心有迹也。不物者，無爲而爲，自然而然也。無爲則無所不爲，故曰不物故能物物。若知物物之物，則豈特治天下而已！故曰：出入六合，遊乎九州，言道超乎萬物之表也。操縱闔闢於造化之間，而與天爲一，非人可得而二之，故曰：獨往獨來，是謂獨有。如此則至貴矣。
大人之敎，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，爲天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適伏之撓撓，以遊無端。出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有？睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。
大人，至人也，即獨有之人也。形必有影，聲必有響，自然而然也。有問於我，則盡吾之所懐而應之，以此對乎天下，是以一身而獨當天下之大也。我爲主，配爲賔。無響，無聲無臭也；無方，無迹也。撓撓，羣動不已之貌。適，往也；挈，提也。汝，指舉世之人也。復，歸也。挈舉世之人而往歸之於撓撓之中，言雖岀世而不外於世間者，是出世、世間非二法也。無端，無始也；無旁，四面皆無極也。出入而遊乎其間日日，如是不見其所終，安知其所始，故曰與日無始。以形軀而論贊之，合乎天地之間，皆同此身也，故曰合乎大同。頌，贊也。我身既與萬物皆同，則不得而自私，是無已矣。既已無己，則何者爲有！即龐居士所謂空諸所有，勿實諸所無也。昔之君子，但見其有；與天地爲友者，方見其無。其曰昔之君子者，自堯舜而下皆在其中。
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不爲者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不爲者，天也。
觀此一段，莊子依舊是理會事底人，非止談說虚無而已。伊川言釋氏有上達而無下學，此語極好。但如此數語中，又有近於下學處，又有精麤不相離之意。以道爲貴，則物爲賤矣，人豈能遺物哉！故曰：賤而不可不任者，物也。任，用也。以道爲尊，則在人者卑矣，然豈能離人而獨立哉！故曰：卑而不可不因者，民也。因，相依也。匿，隱也，晦，昧也。眀白者，道也。以事對道，事則晦昧矣，然豈能盡遺世事哉！故曰：匿而不可不爲者，事也。道者，精也，法者麤也，法豈能盡棄哉！故曰：麤而不可不陳者，法也。言義則去道遠矣，而義豈可去哉！故曰：遠而不可不居者，義也。道無親疏，仁則有愛，雖非至道，而豈能遺仁哉！必推廣之，故曰：親而不可不廣者，仁也。禮有節文，似於强世而不可不爲，故曰節而不可不積者，禮也。禮儀三百，威儀三千，豈一日一人之力可爲！故曰積。德，人所同得也，雖與世和同，而有當自立處，豈得與人同！故曰：中而不可不高者，德也；中，和同也。一於自然者，道也，然而有當變易處，豈容執一而不變！故曰：一而不可不易者，道也。不可知之謂神，天之所爲，皆不可知，人事不可以不盡，豈可盡委之不可知哉！故曰：神而不可不爲者，天也。
故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不讓，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足爲也，而不可不爲。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！
不助者，不容力也，在於人者，不容不爲，而以道眼觀之，則雖爲之而不容力，故曰：觀於天而不助。此助字與助長字同。不累者，不累積以高也，累積以爲高，則是容心不自然矣。累音壘；不謀者，無計度之心也。不恃者，不自以爲恩也。會，聚也；積，不化也，不積則化矣。薄，逼也，近也，所行雖近義，而不自以爲有，曰集義則不化矣。不諱者，不拘忌也。應，應接也，拘於禮文，則有所諱避，可行則行，隨事而應接之，故曰應於禮而不諱。讓，退縮之意也，接事之間，直情徑行，無所退縮，故曰接於事而不讓。以法齊物，雖紛雜之中，而有簡直之意，故曰不亂。民雖可恃，而不輕我以倚重之；物雖可因，而不去本以就末。斡轉從上數句，到此已盡。却又提起一物字，曰物莫足爲也，而不可不爲。此物字即是精者爲道，粗者爲物，事事物物，皆在其中矣。若以道心觀之，皆不足爲，然而有不可以不爲，此便是人心處。觀此一句，則莊子豈不知精粗爲一之理者。又曰：不眀於天者，不純於德，言世間之事，雖不可不爲，而必知自然之理則可。不眀於天理之自然，則在我之德不純一矣。不通於道，即不眀於天也。無自不可者，言無往而不窒礙也。上言不明於天，不通於道，到此結處又曰不眀於道，則知不明於天，不通於道兩句只是一意。
何謂道？有天道，有人道。無爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
此兩行最妙，最親切於學問，但讀者忽而不深求之。無爲而尊者，天道之自然也；有爲而累者，人道之不容不爲者也。上句便屬道心，下句便屬人心。此一累字便與危字相近。主者天道，是以道心爲主也。臣者人道，是使人心聽命也。此臣主字不是朝廷君臣，從來讀者只作君臣說，誤矣。此是一身中之君臣。齊物論曰：其遞相爲君臣乎？其有眞君存焉。當如此看可也。莊子之書，大抵貴無爲而賤有爲。前兩轉既說有爲者不可不爲，又恐人把有爲無爲作一例看，故於此又曰天道與人道相去遠矣，不可不察也。開闔抑揚，前後照應，若看得出，自是活潑潑地。但其言語錯雜，鼓舞變化，故人有不能盡知之者。兼其間如遠而不可不居者義，親而不可不廣者仁，此語不入聖賢條貫，所以流於異端，須莫作語孟讀方可。自賤而不可不任以下，至不可不察也，此莊子中大綱領處，與天下篇同。東坡以爲莊子未嘗譏孔子，於天下篇得之。今曰莊子未嘗不知精粗本末爲一之理，於此篇得之。更有一說，聖賢之言，萬世無弊，諸子百家亦有說得痛快處。且如易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措天下之民謂之事業。又曰：見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用岀入，民咸用之謂之神。何嘗不說精底，何嘗不說粗底，說得如此渾成，便自無弊。樂軒云：儒者悟道則其心愈細，禪家悟道，則其心愈麤。此看得儒釋骨髓出，前此所未有也。如莊子此段，把許多世間事唤做卑，唤做麤，中間又著箇不可不三字，似此手脚更麤了，便無惟精惟一，允執厥中氣象。若分别得這麤細氣象出，方知樂軒是悟道來，是具大眼目者。他人闢佛，只說得皮毛，他既名作出世法，又以絶人類、去倫紀之說闢之，何由得他服？
南華眞經口義卷之十三
