外篇天地
外篇天地
天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖衆，其主君也。君原於德而成於天，故曰：玄古之君天下，無爲也，天德而已矣。
其化均者，言皆是元氣也。治，主也。萬物雖多，主之者一造化而已。人卒雖衆，其主君也。猶言天無二日，民無二王也。天之與我者爲德，我能推原其德之初，皆自天而成之，則人力無所加矣。爲人君者能知乎此，則無爲而順自然矣。無爲自然，便是天德玄遠也。玄古，猶邃古也。
以道觀言，而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道汎觀，而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。
天地之間，有氣則有聲，有聲而後有名，名之爲君，則天下之分定矣。此自天地之初，纔有聲時便自定了，此是自然底，故曰以道觀言而天下之君定。言，聲也；道，自然也。既有此分，則自有君臣之義，便是卑高以陳，貴賤位矣之意。故曰以道觀分而君臣之義眀。天下之事，非一人所能用於世者，多隨其能而盡其職，其所以能者，亦天與之，蓋天生許多人出而做許多事，故曰：以道觀能而天下之官治。萬物之間，未有無對者，有寒則有熱，有雌則有雄，有上則有下，有前則有後，有左則有右，箇箇相應，皆出自然，故曰以道汎觀而萬物之應備。此四句最妙，其語亦純粹。天能覆能生，地能載能成，同此德也。通，同也。萬物之間，各有自然之理行乎其中，故曰行於萬物者道也。上之所以治者，如禮樂刑政，皆治之事也。事事之中，各有藝業，隨其所能者，人之技也。道德，精者也；事與技粗者也。無精無粗，皆出於自然，則技即事，事即藝，藝即德，德即道，道即天。故曰：技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。兼者，合二爲一之意。義合作藝，因聲同，故傳寫之訛耳。
故曰：古之畜天下者，無欲而天下足，無爲而萬物化，淵靜而百姓定。記曰：通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。
畜天下，即孟子所謂以善養天下者。我無欲則天下自然足，我無爲則天下自然化，我能靜則百姓自然定。淵靜，澄靜也。萬事不過一理，故曰：通一而萬事畢。得於我者，苟能無心，則非特人服之，鬼神亦服之。記曰者，猶傳有之也。此語上世所傳，故莊子舉以自證。此五句極純粹，上三句與老子略同。
夫子曰：夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無爲爲之之謂天，無爲言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其爲萬物逝也。
夫子，言其師也；刳心者，剔去其知覺之心也，去此知覺之心，而後可以學道。人，自然也，爲之以自然，則謂之天，得於己者，不言而喻，故曰無爲言之之謂德，無爲言者，謂無所容言也，異者亦同，故曰不同同之，如此大矣。崖異，有迹也；寬，綽然也，物物不同而我皆有之，故曰有萬不同之謂富，即萬物皆備於我也。紀，條理也，所執之德，小大有序，各有條理，故曰執德謂之紀。卓乎如有所立，德之成也，循其道而行，則無所不備，備道，全美也；完，全也，外物不足以動其心，則在我者全矣，故曰不以物挫志之謂完。十者，天德、仁、大、寬、富、紀、立、備、完也。韜，藏也，包括萬事而無遺，皆歸於心，此心之大無外矣，故曰韜乎其事心之大也。逝者，往也，逝者，如斯之逝也。萬物往來不窮，而吾與之爲無窮，故曰沛乎其爲萬物逝也。
若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀天；不榮通，不醜窮；不拘世世之利以爲己私分，不以王天下爲己處顯。顯則明，萬物一府，死生同狀。
藏金於山，藏珠於淵，富藏於天下也；不近者，遠之也。不以壽夭爲哀樂，不以窮通爲榮辱。醜字下得便勝辱字。一世之利與一世共之，不拘以爲我之私分，人亡弓，人得之之意也。雖王天下，不自以爲尊顯，黄屋非堯心之意也，胸中之眀，照乎天地，以此爲顯，故不以王天下爲顯也。聚萬物而歸之一理，故曰一府。死生亦大矣，而無所變於己，視之若一也，故曰同狀。
夫子曰：夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得無以鳴，故金石有聲，不考不鳴，萬物孰能定之！
淵乎其居，靜也；居者，不動也，定也；漻乎其清，不混不雜也，金石之鳴，亦自然之天也，故曰金石不得無以鳴，言鳴底便是道也。然金石雖有聲，非人考擊之則不鳴，人之考擊，亦是天機也。此兩句又是一般道理，亦猶前所謂庸詎知吾所謂天者非人乎？所謂人者非天乎！故曰萬物孰能定之！天非人不因，人非天不成，亦是此意，但於此書文字說得奇耳。
夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神。故其德廣，其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明，存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人，
王德者，言有王天下之德也；素逝者，以棄朴而往，猶易言素履往也。事事無不爲，無不能，而不以此爲名，故曰恥通於事。本原，萬物之初也；知通於神，至誠如神也。採，取也，物有取於我，而後其心應之，故曰其心之出，有物採之。採，猶感也；出，猶應也。萬物皆造化所生，凡有形者皆同此道也。然非自得於我，則此道不明，言不知也。下句生字，言我受天地之中以生也。存我之形，以窮究其始生之理；立我之德，以眀其自然之道，此非聖人不能也。蕩蕩乎，言其大也。忽然出，首出庶物之出也；勃然動，不得已而起之意也。萬物從之，是聖人作而萬物覩也。
視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時聘而要其宿，大小，長短，修遠。
冥冥，無形之地也。視於無形而其見曉然，即恍兮惚兮，其中有象也。人皆以爲無聲，而我之所獨聞，如八音之相和，所謂非見彼也，自見而已矣；非聞彼也，自聞而已矣。深之又深，入玄入妙也。而又能應乎物，言能精能粗也。神，無形也；精，氣也。以無形而見之有氣，形上形下之意也。存於我者虛，而應於物也無已，是以至無而供萬物之求也。時騁，時出而用也。要其所歸宿，不可以一定言。或小或大，或長或短，或遠或近，便是時中之意。脩遠合作遠近，其意方足。今曰脩遠，脩即長也，分眀是箇近字意。或是上面既曰小大長短，此言脩遠，則近亦在其間，不然，則是筆快失檢點處。但此兩三段散語，文字精甚，他人如何有此筆法！
黄帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：異哉！象罔乃可以得之乎？
此段言求道不在於聰明，不在於言語，即佛經所謂以有思惟心求大圓覺，如以螢火燒須彌山，却粧出一段說話。如此玄珠，道也。知，知覺也。離朱，明也。喫詬，言辯也。象罔，無心也。知覺、聰明、言辯，皆不可以得道，必無心而後得之。此等譬喻也，自奇絶。
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。許由曰：殆哉圾乎天下！齧缺之爲人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乗人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且爲緒使，方且爲物絯，方且四顧而物應，方且應衆宜，方且與物化而未始有恒，夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以爲衆父，而不可以爲衆父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。
段段是撰出，愈出而愈奇。若此一段，謂外篇粗於内篇，可乎？配天，猶書云殷禮陟配天也，言王天下也。要，邀致之也；圾，危也；殆，亦危也。聰眀叡知性也；給，捷也；數，急也；敏，見快也。應事之間，以其性之敏，故應之捷給，此其過人處也。修人事以應天理，故曰以人受天。審，眀也；禁過，猶持心而未化也，知過之由生，則不待禁止之矣。乗人而無天，言盡其有爲，而不知無爲也。乗，行也，行其在人之事，故曰乗人。身，我也，以我對物，故曰本身而異形。火馳，如火之馳，言其急也。自尊尚其知而急用之，故曰尊知而火馳。緒，末也，爲末事所役，而不知其本，故曰緒使，叢脞之意也。物絯，爲事爲物所拘礙也，物隨四方而來，顧視而應之，故曰四顧而物應。事事而應，各度其宜，故曰應衆宜。爲物所汨，而失其自然之常者，非能定而應也，故曰與物化而未始有恒。化，爲事物所變動也；常，一也；未始有常，無定也。一箇彼且，七箇方且，古今以來，那得這般文筆！雖然，又轉一轉，言其雖未可以配天，亦有可尊處。一族之聚，必尊其祖，故曰有族有祖。只此等閑四字，下得亦奇。衆父者，出於衆人而可以爲其父也，謂其高一世也。衆父之父，則高又高矣。衆父之父，天也，自然者也。率，將帥也，言此人之用於世，亦可以致治，亦可以致亂。北面，臣也；南面，君也，言以此爲臣道，以此爲君道，皆有患害，故曰北面之禍也，南面之賊也。
堯觀乎華。華封人曰：嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。堯曰：辭。使聖人富。堯曰：辭。使聖人多男子。堯曰：辭。封人曰：壽、富、多男子，人之所欲也，汝獨不欲，何邪？堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。封人曰：始也我以汝爲聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！
富、壽、多男，人之所欲也，學道者則以爲不足介意，莊子却如此翻說，越見他高處。天生萬民，必授之職，即是孩兒墮地便有衣食分劑，山谷所謂百草愁春雨是也。富而使人分之，言各付諸人也。
夫聖人。鶉居而鷇食，鳥行而無彰。天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閒；千歲厭世，去而上仙，乗彼白雲，至于帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有！
鶉居，無定所也。鷇，鳥初生者也，其母哺之，雖食而非自求也，言無心於食也。鳥行，飛也。無彰，無迹也，隨所寓而無戀著也。與物皆昌者，物與我各得其生也。修德就閒，邦無道則隱也。厭世而上仙，解脱之意也。白雲、帝鄉，虚無之上也。三患，少、壯、老也。楞嚴經恒河水之喻，便是三患。身常無殃，自樂也。上言壽、富、多男子，下却倒說，夀既在後，其辭又多，此亦文之機軸也。
封人去之，堯隨之，曰：請問。封人曰：退已！
堯猶欲問，而封人不之答，但曰退已，猶言你去休。接輿趨而辟，荷杖丈人至，則行矣。伊川不得與同舟者言，皆此機關也。
堯治天下，伯成子高立爲諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：昔堯治天下，吾子立爲諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕。敢問其故何也？子高曰：昔堯治天下，不賞而民勸，不怒而民畏。今子嘗罰而民且不仁。德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事！俋俋乎耕而不顧。
此段又言世變愈下，一節不如一節，在禹時便不如堯舜矣。無落吾事者，落，廢也，言吾不暇與汝言，恐廢吾耕事也。俋俋，低首而耕之狀。堯不賞不罰，今子賞罰而民不仁，其意蓋言賞罰不如無，亦如必也使無訟之意，却借堯舜禹之名以言之。
泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙，鳴喙鳴。合，與天地爲合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
泰初，造化之始也。所有者，只是無而已，未有箇有字也。有猶無之，則安得有名？此乃一之所由起也。此一字便是無字，故曰有一而未形。物得以生，則有有矣。凡物各有其有，皆德也。未形者，言一所起之時也，若有分矣，而又分他不得，故曰且然無間。且然，猶且也，且字下常添一字。無間便是渾然者，有分便是粲然者。此命字即天命，謂性之命。留動而生物，元氣之動，運而不已，生而爲物，則是其動者留於此，故曰留動而生物。留動二字下得極精微，莫草草看。動，陽也；留動，靜也。靜爲陰，此句便有陽生陰成之意。物得之而生，既成物矣，則生生之理皆具。以元氣之動者而爲我之生者，此謂之形也。看他形字却如此說，實他書所無。形體保神，各有儀則，謂之性。此一句便是詩有物有則，便是左傳所謂民受天地之中以生，有動作威儀之則也。形體，氣也，氣中有神，所謂儀則，皆此神爲之，便是性中自有仁義禮智之意。若以吾書論此四句，第一句德字却是性字，此性字却是性之用矣。所以道此書字義，當作一眼看。性修反德者，言修此性以復其自然之德，德既至矣盡矣，則與無物之初同矣。反德，猶言復禮也。至，極至也。同於無物之初，則虚矣，虚則大矣，既虛而大，則不言之言。合喙者，不言也；鳴者，言也。以不言之言如此下二字，便是他竒筆處。下面却翻一轉，又曰喙鳴合，此合字又與上合字不同矣。言此喙之鳴，既以不言而言，則與自然者合矣。以此自然之合，則與天地合矣，故曰喙鳴合，與天地爲合。緡緡，猶泯泯也。泯泯然若愚若昏，形容此合字也。此乃謂之玄妙之德，則與大順同矣。大順，即太初自然之理也。
夫子問於老聃曰：有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：離堅白若縣㝢。若是則可謂聖人乎？老聃曰：是胥易技係，勞形怵心者也。執狸之狗成思，猨狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者衆，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。忘己之人，是之謂入於天。
若相放，帝王同條共貫之意。以我之可，眀彼之不可，以我之然，明彼之不然。辯者之言，雖曰堅白同異，紛紛多端，而我能分辯之。若懸於天宇之間，謂能曉然揭而示人也。離，分析也。胥易、技係，解已見前篇。成思者，爲人所繫縛而成其愁思也。自山林來者，言爲人捕而來也。前曰執斄，此曰執狸，斄字誤也。所不能聞、所不能言，即性與天道不可得聞之意。有首有趾，言人之頂踵同也。無心、無耳，言其無知無見也。無形無狀，自然而然者，於形而下者見形而上者，即有形者與無形無狀而皆存也，此一句下得亦奇。盡無者，言世無此人也。動止，起居也；廢起，窮達也，言起居、死生、窮達之間，皆有自然而然者。人皆知動止、死生、廢起之爲動止、死生、廢起，而不知其所以爲動止、死生、廢起者也。退之送文暢序曰：江河所以流，人物所以繁，亦有所見之言，但今人等閑讀過了。治者，治事之治也。人者，人事也。因人事而治之，則我無容心，故曰有治在人。非惟忘物，併與天亦忘之，此謂之忘己。忘已者，無我也。入於天者，入於自然也，猶前曰入於非人也。上曰忘乎天，此曰入於天，入則與天爲一矣，惟其忘而後能爲一也。但應帝王曰：未始出於非人，未能忘乎天也；未始入於非人，出乎造化之上也。與此入乎天之語又異。此皆其鼓舞處，不可執著，執著則難讀莊子矣。
蔣閭葂見季徹曰：魯君謂葂也曰：請受教。辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯！季徹局局然笑曰：若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車轍，則必不勝任矣！且若是，則其自爲處危，其觀臺多，物將往投迹者衆。蔣閭葂覤覤然驚曰：葂也汒若於夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。
薦，陳也。請以所言陳之。拔出公忠之屬，舉賢也。無阿私，無偏黨也。輯，安也。局局，笑之貌也。螳蜋怒其臂以當車轍，言力小不足以任此大事也。曰怒而飛，曰草木怒生，此言怒臂，莊子喜下一箇怒字。其自爲處者，言其自爲所處之地，如此則似危。其觀臺以示於人，人將往而歸之，則投足而來者愈衆矣。多物，人物之多也，意言名聲愈盛而世之趨者愈衆，則自累矣。覤覤，驚之貌。聞此言而無所知，故曰汒若於夫子所言。風者，遺風之風，亦猶曰言其略也。
季徹曰：大聖之治天下也，摇蕩民心，使之成敎易俗。衆滅其賊心而皆進其獨志，若性之自爲，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。摇，蕩也。轉，移也。賊心，有爲之心也。獨志，獨得之志，朝徹見獨之獨也。民既成教而易其習俗，皆滅去私心而進於道，但如生知之性自有，而不知爲上之化，故曰不知其所由然。以堯舜爲高而以我次之，故曰兄堯舜之教而弟之，謂堯舜豈能勝我？我不在堯舜之下，却下句如此也，是好奇。溟涬，有低頭甘心之意。民字即是人字，言凡人能如此，則豈肯兄堯舜之教而自處其下也？同乎自然之德，則其心安矣。居，安也。欲者，聖人欲其民如此也。
子貢南遊於楚，反於晋，遇漢陰，見一丈人方將爲圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？爲圃者仰而視之曰：奈何？曰：鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名爲槔。爲圃者忿然作色而笑曰：吾聞之吾師，在機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不爲也。子貢瞞然慙，俯而不對。有間，爲圃者曰：子奚爲者邪？曰：孔丘之徒也。爲圃者曰：子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事！
畦間鑿隧，爲水溝也。抽，拔也。泆湯，洋溢而湧出也，言取水之易也。此數句形容得桔橰自好。機械，器也，用之則爲機事，所以用之者，心也。有機心則純白不備，言不純一虚明也。神生不定，不能抱靜主一也。道所不載，言不能載道也。要求學問工夫，這般處皆當子細體認。子奚爲者，猶論語曰奚自也。擬聖，言慕聖人也。於于，自大之貌。獨弦哀歌，言人不己知而自誦自說。賣名，沽名也。獨弦哀歌，譬喻說也，比之擊磬於衛則非矣。忘汝神氣，猶曰黜其聰眀也。墮汝形體，即忘己也。汝能如此，猶尚庶幾，不然身且不治，何能治人？此譏吾聖人之言。無乏，即無落也。
子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：向之人何爲者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？曰：始吾以爲天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子：事求可，功求成。用力少見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。
卑陬，慙恧之貌。頊頊，自失之貌。不自反，言不復其常也。天下一人，言孔夫子也。事求可，可爲則爲也。力少而功多，便是桔橰之類。徒，獨也。今其人獨不然，言漢陰丈人也。託其生於世，雖所行亦與人同，而不自知其所往，即浮游而不知所求，猖狂不知所往也，故曰託生與民並行而不知其所之。淳備，純一，渾全也。汒乎，無形迹之貌。功利機巧必忘夫人之心，言此人心中必無功利機巧之事也。此忘字與亡同，無也。
若夫人者，非其志不之，非其心不爲。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。
夫人者，指漢陰丈人也。不以毁譽爲損益，譽且不顧，而況毁乎！所言行於世，曰得其所謂；所言不行於世，曰失其所謂。風波，言爲世故所役而不自定也。
反於魯，以告孔子。孔子曰：彼假修渾沌氏之術者也。識其一不知其二，治其内而不治其外。夫明白入素，無爲復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！
假，大也；假修，大修也。渾沌氏，即天地之初也。術，道也。識其一者，所守純一也；不知其二者，言心不分也。内，本心也；外，外物也。眀白則可入於素，素者，素朴也。無爲則復歸於自然之朴。體性，全其性也。抱、神，一也。汝將固驚邪，固，宜也，言汝未知此道，宜乎驚異也。
諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：子將奚之？曰：將之大壑。曰：奚爲焉？曰：夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。苑風曰：夫子無意于横目之民乎？願聞聖治。諄芒曰：聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所爲，行言自爲而天下化，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。
大壑，大海也。横自之民，撰出此等字以形容世人也。遊於大壑者，言世間不足觀，將觀於海。官施不失其宜，隨職而各當其任也。拔舉而不失其能，無遺才也。情事，實事也，盡見事事可爲之實，順其所可爲者而行之，故曰畢見其情事而行其所爲。所行所言，皆是自爲，不爲人而爲也，天下自然化之，自爲者爲已，非爲人也。手撓，撓，動也，言舉其手，隨所顧而指之，民莫不應。書曰惟動丕應徯志是也。手撓顧指，指麾拱揖之意。聖人之治天下如此，意謂古帝王也。
願聞德人。曰：德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之内，共利之之爲悦，共給之之爲安。怊，超又。條。乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。
居行，動靜也，動靜無所容心，故曰居無思，行無慮也。不藏是非美惡，佛家所謂不思善不思惡也。共利、共給，與人同樂之意。怊乎，悵然之貌。若嬰兒失母，若行失道，皆言其無意人世，有不得已之意。財用飲食皆致之不問，言無心也。德人比之聖治，高一層矣。
願聞神人。曰：上神乗光，與形滅亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。
上神，言其神騰，躍而上也，出乎天地之外，日月之光反在其下，故曰乗光。與形滅亡，言雖有身似無身矣。照曠者，言大昭晰也；致命，極乎天命也；盡情者，盡其性中之情也。此情字與孟子乃若其情，則可以爲善同。以天地之道自樂，而萬事無所累於我，故曰天地樂而萬事銷亡。復情，復於實理也，萬物皆復於實理，則與我爲一矣。混冥，即渾淪也，即所謂渾沌氏也。神人比之德人，又高一層。如此分别，蓋謂古帝王之上，更自有不可及者。
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：不及有虞氏乎！故離此患也。門無鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？赤張滿稽曰：天下均治之爲願，而何計以有虞氏爲！有虞氏之藥瘍也，秃而施髢，病而求醫。孝子操藥以修慈父，其色焦然，聖人羞之。
滿稽之言，以征伐不及於揖遜，因無鬼之問，又併與有虞氏非之，言天下皆願於治，因有虞氏治之而反以爲累也。無瘍何以藥？不秃何用髢？不病何用醫？蓋言唤作治天下，便是病了，無爲而治，則無病也。孝子爲父操藥，其色終是不樂，不若父之無病也。故聖人以爲有心於治天下，則可愧矣。其言雖不正，譬喻處亦奇特。修，進也，與羞同，古字通用。羞之，羞恥也。
至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿；端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，實而不知以爲忠，當而不知以爲信，蠢動而相使不以爲賜。是故行而無迹，事而無傳。
舉世淳一，未有賢能之名，故曰不尚賢，不使能。標枝，枯枝也，但見其枝，不見其葉，故曰標枝。野鹿、標枝，皆是無情無欲之喻。端正，修身也。相愛，相親也；相與以實，誠也。由心之謂忠。當，事事得其當也。端正而下四不知，言當時未有仁義忠信之名也。蠢動，有生之民也。相使，相友助也。不以爲賜者，不以爲恩也。行而無迹，事而無傳，是當時未有是非毁譽之事也。此皆形容太古之世，
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪！世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己導人則勃然作色，謂己諛人則怫然作色，而終身導人也，終身諛人也。
不諛不諂，能諫其君、父也；隨其所言以爲然，隨其所行以爲善，不知諫者也。在君、親則以諫者爲是，以不諫者爲非，而我之於世，隨其所善者而爲之，隨其所以爲是者而是之，則世俗反嚴於君親乎！此意蓋言今人之所謂道，皆世俗之所同是者，非獨得於己，而與造物爲徒者也。導，順也；諛，諂也。我之所謂道，只與世俗同，則是我之所爲亦導諛世俗而已矣。若人加以導諛之名，則我必不悦，而終身所爲不免導諛，言其不能異於世俗也。聖人以天下通行者爲道，而莊子以爲道必出於一世之上，故以古之帝王與聖賢皆作下一等看，乃如此發明一段，筆勢瀾翻，信不可及，然其言亦太過矣。
合譬飾辭，聚衆也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛，與夫人之爲徒，通是非，而不自謂衆人，愚之至也。
合其譬者，言合天下譬喻以立說也；飾辭者，言修飾其言辭也；聚衆者，言聚天下之學者而歸己也。觀其初心，要高於一世，要其終也，不能離於當世之人，是其終始本末不相照應矣，故曰不相坐，猶不相當也。垂衣裳，設采色，動容貌，言儒者之衣冠也。采色，文章也。循循以誘誨學者，故以爲媚一世。此皆譏吾聖人之意。己之所是，學於我者皆以爲是；己之所非，學於我者皆以爲非。學於我者，皆流俗之庸人也。我之是非與彼通同，則亦流俗之人矣。既與庸人爲徒，而不自謂爲庸人，是至愚而無見者也。莊子之意，蓋以其所獨得者，人皆不知，故己與人異，遂有此憤悱之言，非正論也。
知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑，則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也，不亦悲乎！大聲不入於里耳，折楊皇華則嗑然而笑。是故高言不止於衆人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鐘惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂？
終身不解不靈，只言其不自知也。祈向，趨向也。三人同行而二人皆惑，猶且勞苦而行不至。今天下皆惑於其說，我雖獨有所趨向，何以回一世哉！此予字，莊子自道也。折楊、皇華，里巷之曲名也。大聲，古樂也，喻其至高之論也。不止於衆人之心者，與之說不入也。折楊、皇華，比俗言也，俗言勝則至言隱矣。垂踵者，垂其足而坐，不肯行也。二垂踵惑者，即前言二人惑也；所適不得，即前言勞不至也。傳寫之誤，以垂爲缶，以踵爲鐘，皆不可解，以前句證後句，合作垂踵分眀。知其不可得而强之，又一惑也，此自歎之言，謂我既知其不可告語，而欲强以語之，是我又添一惑也。釋之，舍去也。不推，不必推說也。比，近也，付之不言，則不近於憂矣，此自解之言。
厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。
厲人，惡人也。中間添一之字，猶前言驪之姬也，此是其文法也。惡人生子，恐其似，己是自知其惡也。彼且自知，而世之惑者皆不自知，則不如厲人矣。以前面大惑終身不解，大愚終身不靈，又如此譬說兩句，而不結斷，此皆是弄筆處。
百年之木，破爲犧樽，青黄而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊墨乃始離跂自以爲得，非吾所謂得也。夫得者困，可以爲得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以爲得矣。
其斷在溝中者，破爲犧樽之餘者也。同此一木，惑爲犧樽，或棄溝中，榮辱雖不同，必竟皆是枯木矣。此與藏穀亡羊處意同。五色、五聲、五臭五味，皆人力爲之，故以爲亂性。以此四者與趣舍並言，所以抑之也。困㯶，衝逆人也；中顙，自鼻而通於顙也；濁口，汙其口也；厲爽，乖失也；趣舍，是非好惡也，以趣舍而汩亂其心，則自然之性失矣，故曰趣舍滑心，使性飛揚。楊墨之學，趣舍滑心者也，而乃自以爲能。彼以其說自困，而乃曰自得，以此爲自得，則禽獸在籠中亦爲自得矣，貶之之甚也。濁口一本作噣，非也。
且夫趣舍聲色以柴其内，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外，内支盈於柴栅，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以爲得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以爲得矣。
以其趣舍形諸言語，見諸顔色，與人爭是非，胸次爲之梗礙，故曰趣舍聲色以柴其内。皮弁、鷸冠、搢笏、紳修，皆儒者之服也。衣服必以禮，强自拘束，故曰以約其外。搢笏，執也。紳修，長帶也。其在於内也，支塞充盈如柴栅然，言胸中不自在也。外爲禮文束縛，如罪人被束縛然。纆繳，繩縛也。睆睆，目視之貌。人見其自苦，如在束縛之中，而彼自以爲得，是罪囚之人與囊檻之虎，亦以爲自得乎？極口以詆楊墨，亦已甚矣。交臂，束其手也；歷指，繩縛其手而指可數也。囊與檻並言，亦猶俗言胡孫入布袋也。
南華眞經口義卷之十四
