外篇天運
外篇天運
天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者爲雨乎？雨者爲雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居無事而披拂是？
此數行，句句精絶。五箇乎字，前無古人，後無來者。天行一日一周，天之自運乎？地有四維上下，豈一定而處乎？日往月來，却唤作爭其所，言如人相追奪也。此三字誰下得？主張、維綱，但是著力之意。機緘不得已，運轉不能自止，言亦不由他也。天氣下降，地氣上騰，所以爲雲爲雨，但不知雲爲雨乎？雨爲雲乎？如此設問，豈不奇特！隆施，隆，起也；施，止也，與張弛同。言或作或止，孰爲之也？淫樂，淫，放也；樂，戲劇也；勸，助也。言何人爲放意戲樂之事，而助成此雲雨也。四方皆有風，此言起北方者，順天形而言之，天倚於北，則風自北來，或西或東，或上或下，彷徨往來之貌，言上不言下，文法也。披拂，摇蕩也。
敢問何故？巫咸祒曰：來！吾語汝！天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。
發問不言人名，又是自變箇筆法。六極，六氣也，五常，五行也，六氣五行，皆自然之理也。九洛，九州也，洛，聚洛也，洛與落同，古字通用。治成德備，言帝王順此自然之理以治九州，功成而德備，照臨天下而人皆戴之，此乃三皇向上人也，故曰此謂上皇。
商太宰蕩問仁於莊子。莊子曰：虎狼，仁也。曰：何謂也？莊子曰：父子相親，何爲不仁？曰：請問至仁。莊子曰：至仁無親。太宰曰：蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝，謂至仁不孝可乎？莊子曰：不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。
以虎狼爲仁，便與盜亦有道意同。此皆排抑儒家之論，但其言雖偏，亦自有理。諺云：惡虎不食子。豈非虎狼之仁乎？至仁無親者，言仁主於相親，而不知其所以相親，乃謂仁之至。孝不足言者，非不孝也。蓋至於至仁，則孝不待言矣。至仁則在孝之上，過於孝矣。若太宰所問，乃是不及孝之言也。言汝未能盡仁，則於孝爲不及，我能盡仁，則過之矣。
夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不爲也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉！夫孝弟仁義忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并焉。是以道不渝。
冥山在北，自北而南，行至於郢，則望北山皆不見矣，此是去之已遠，非不及也。等閑小小譬喻，以發過孝不及孝之意，亦自奇特。敬孝猶有迹也，愛孝則相忘矣。自此以上，曰忘親，曰忘天下，天下忘我，但要一節高一節。此書筆法例如此。皆以有迹不若無迹，有心不若無心。遺，棄也，蔑視之意。蔑視堯舜，不足以爲德，澤及萬世，不足以爲仁，又豈以仁孝自誇美哉？太息而言，嗟歎自夸也。孝、弟、仁義、忠信廉貞八者，世人以爲美德，其實相勸勉以自苦而已，故曰：自勉以役其德，不足多也。役，勞也。不足多，不足尚也。我之至貴，何取於國爵？我之至富，何取於國財？我之至願，何取於名譽！并音屏，言皆屏去之也。至貴、至富、至願，無爲之道也。國財，埒國之財也。不渝，不變也，即所謂常然也。八者有爲以自役，而我常無爲也。
北門成問於黄帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野。吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。
此段把樂來粧撰一項，說話又是一般奇特。始而懼，繼而怠，終而惑，言我聞此樂如此三變。蕩蕩，精神散也；默默，口噤也；不自得，不自安也，爲此樂所驚駭也。
帝曰：汝殆其然哉！吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，達之以太清；四时迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一憤一起；所常無窮，而一不可待，汝故懼也。
汝殆其然哉，言我之樂而汝聽之，宜其如此三變也。奏，作也；徽，猶琴徽也。行之，建之，動作聳起也。人，人事也；天，天理也；禮義，聲有條理也；太清，合造化也。謂始作之聲，平正如此。自四時迭起以下，又言作用之時，變化驚動，可喜可愕，且作且止，而未見歸宿之地也。發生，文也；肅殺，武也；倫經，次序也。四時生殺，萬物循序而生長，既盛復衰，猶樂聲之有文武倫序也。琴有文武絃，即此文武之類，故曰文武倫經。流光，流暢光華也。調其陰陽清濁之聲，如此流暢光華，若蟄蟲將奮而雷發聲之時。迎之不見其首，隨之不見其終，故曰其卒無尾，其始無首，首尾，即終始也。死生僨起，所常無窮，言或作或止，既常且變，故其常者無窮也。求其歸一之地而未得，故曰一不可待。汝之初聞所以懼者如此。
吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明，其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不王故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗郤守神，以物爲量；其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也，儻然立於四虚之道，倚於槁梧而吟，目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及己矣！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。
陰陽之和，日月之光，亦只是和暢光華之意。長短剛柔，同爲變化，不可指定，故曰變化齊一，不主故常。齊一，同也。故，舊也，不主故常，言愈出愈新也。滿阬滿谷，言塞乎天地之間也。塗卻，塞其聰眀也。郤與隙同，言七竅也。黜其聰眀而守之以神，隨萬物而爲之劑量，言我之作樂，不用智巧而循自然也。其聲揮動寬綽，自然有高明之名。鬼神守其幽，即其鬼不祟，其魂不疲也。日月星辰行其紀，往來自然也。若有止而又若無止，故曰止於有窮，流而無止。欲慮不知，欲望不見，欲逐不及，皆形容其似有物而非有物之意。四虛，即太虚也，我當是時，立於太虛之中，隱几而吟，且欲見而不可窮，欲逐而不可及，其形雖充滿而自忘其身，若空虚然，乃至於委蛇放弛，而況汝乎！汝惟如此放弛，所以怠也。儻然，無心貌也。
吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲；動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲；世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心悦。故有焱氏爲之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。
無怠，不已也。自然之命，即自然之理也。若混逐叢生者，如萬物之叢生而混同相追逐也。林樂，林然而樂，言林林總總，無非樂也，而不見其形，布散揮動而不容力以牽曳，幽昏而不可聞，變動而無方所，其所居乃在於窈窈冥冥、不可窮極、不可窺測之地。非生非死，非華非實，行流散徙，言不定也。不主常聲，即不主故常也。世人至此，疑而不曉，乃以問於聖人。稽，考也，問之意也。達於情者，達於實理也。遂於命者，極於自然也。身之五官皆備，而天機不動，謂耳目手足雖具，而見聞動作皆不自知，此則得其自然之樂，故曰天樂。楞嚴經云：反流全一，六用不行。即天機不張，五官皆備之意也。無言而心悦，謂其悦樂有不容言者，汝於此雖欲聽之，而無所接，所以惑也。到此又撰出一頌，此乃文字紬繹之妙處。充滿天地，苞裹六極，即是塞乎天地。此頌四句，本無别意，添作一轉，便成節奏，此是作文之法。
樂也者，始終懼，懼故祟。吾又次之以怠，怠故遁。卒之於惑，惑故愚，愚故道，道可載而與之俱也。
前言懼、怠、惑，未見其意，到歸結處方說愚而可以入道。這一轉尤妙，蓋言人之求道，須經歷如此境界，方有進步處。祟，森爽之意。怠而遁，是欲罷不能之時。惑而愚，是意識俱亡，六用不行之時。看此三節，便似禪家作用。其間說樂，雖作三段，亦無大分别，但鼓舞其言而已。
孔子西遊於衛。顔淵問師金曰：以夫子之行爲奚如？師金曰：惜乎！而夫子其窮哉！顔淵曰：何也？師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢卧其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，取弟子遊居寢卧其下，故伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？
此段議吾聖人，在孔子時已有荷蓧丈人、楚狂接輿、長沮桀溺，皆是此一種人。芻狗，結草爲狗以解厭也，祭時所用，已則棄之。篋，筐也。衍，笥也。蘇，取草也。眯，塵入其目也。蓋謂儒者所學皆古昔陳言，不足用於今世也。
夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車，以舟之可行於水也，而求推之於陸，則没世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。
川陸舟車之喻，言時不同也。無方之傳，不執一之道也。自古所傳，自有隨時，不執一之道，所以應世而不窮。
且子獨不見夫桔橰者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。
俯仰隨人而無所容心，即無方應物之喻也。
故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶𣙁梨橘柚邪！其味相反而皆可於口。故禮義法度者，慶時而變者也。
柤梨橘柚，人皆美之，而其味各不同。此喻三王不同禮，五帝不同樂之意。柤果屬，似梨而酸。
今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。
以古人之禮樂而强今人行之，是强猨狙而衣以人之服也。不曰人之服，而曰周公之服，意在譏侮聖賢，故多如此下字。周公制禮，有冠冕衣裳之制，故曰周公之服。
故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去之走。彼知美矉，而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！
矉，蹙額也。以今人而學古人，猶以里女而學西施之矉。矉之所以美者，必有西施而後可。道之所以行，必見古人而後可。而夫子，言汝夫子也。此段凡六譬喻，節節皆好。爲文莫難於譬喻。王臞軒邁嘗云：平生要自做箇譬喻不得，才思量得，皆是前人已用了底。莊子一書，譬喻處件件奇特。
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：子來乎？吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉？曰：吾求之於度數，五年而未得。老子曰：子又惡乎求之哉？曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。老子曰：然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。
度數，禮樂也。陰陽，萬物之理也。五年、十二年，初無義理，但曰精粗求之，乆而未得爾。自道而可獻以下四句，發得極妙，即是道不可傳，乃如此發出這般言語。
然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。
中無主而不止，非自見自悟也，言學道者，雖有所聞於外，而其中自無主，非所自得，雖欲留之不住也。外無正者，無所質正也，今禪家所謂印證也。在我既有所自得，而質之有道之人，得其印證，則可以自行。我無所得，則何以印證於人？此兩句雖分中外，其實只要自得也。由中出者，不受於外，此謂教人者。我之言雖自中岀，而汝不能受，吾與回言終日不違，能受者也，汝不能受，則聖人不告汝矣，故曰聖人不出。由外入者，無主於中，此言受教者。我言雖自外而入，汝之聽汝未有見，而中無所主，雖聞其言，亦無得也，即禪家所謂從門而入者，不是家珍。汝既無得，則但以聖人爲隱，聖人實不隱也。二三子以我爲隱乎？吾無隱乎爾，便是此意。此四句儘自精微，須子細參究。道之不可傳，無他故也，其病在此四句而已，故先曰然而不可者，無他也，
名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以乆處，覯而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遥之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遥，無爲也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采眞之遊。
名不可多取，此譏儒者好名也。蘧廬，草屋也；仁義不可乆處，言有迹者不可乆也。覯，見也，纔有聲迹可見，則禍患之所由生，故曰覯而多責。假道託宿，不可乆處也，過則化之意。苟簡，苟且也，言隨時而不著相也。不貸者，猶今生，言不折本也。易養，易足也；無出，不費力，無費於我也。采眞，采取眞實之理也。
以富爲是者，不能讓禄；以顯爲是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。
此即是貪夫徇財，烈士徇名，夸者死權之意。操之而患失，則恐慄；舍之而迷戀，則自悲，三者皆然。無所鑒者，略無所見也。闚，視也。所不休，迷而不知返也。心無明見，而不能反視其迷，此天奪其魄之人也。天之戮民，言天罰之以此苦也。
怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者爲能用之，故曰：正者，正也。其心以爲不然者，天門弗開矣。
君臣之間曰諫，師友之間曰教，有此人世，則有此八者。之用，器用也。用所當用曰正，必無心者方能用之。循大變，順造化也。無所湮，無所汩也。我能循造化而無所汩，則在我者正，而後可以正物。我未能無心，而以自然之理爲不然，則是其胸中之天已昏塞矣，故曰天門不開。詩曰：天之牖民，便是天門之意。
孔子見老聃而語仁義。老聃曰：夫播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪！
噆膚眯目，偏說逆心之喻也。昔，即夕也，左傳曰：居則備一昔之衛。憯然，毒之狀也，言自苦也。憤吾心，逆吾心也。亂莫大焉，言自亂性也。放風，順化也，順化而行，故曰放風而動。總，執也。若使天下不失其本然之朴，則皆順化而行，執德而立，又何待教之乎！王建路鼓于寢門，建鼓，言所建之鼓也，招呼天下之人而教之，猶負大鼓而求亡子也。傑然，自高之貌。
夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以爲辯；名譽之觀，不足以爲廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。
鵠之白，鳥之黑，自然而然，不待浴之黔之，此二喻最佳。黔，染黑也。黑白之朴，言黑白皆有自然之質，無美無惡，不足致辯。以名譽而觀示於天下，便有是非之意。有譽則有毁，此心便不廣大矣。黑白，是非之喻也。魚之呴濡，共能幾何？若處之江湖，則相忘於水中矣。至道之世，各循自然，無所是非，則上下亦相忘矣。
孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聃，亦將何規哉？孔子曰：吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乗乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！
規，諫也。合而成體，渾然者也；散而成章，粲然者也。龍在天地之間，可見而不可見，故有散合之喻。乗乎雲氣，在造化之上也；養乎陰陽，言以天地之道自樂也。嗋，合也，張而不合，無所容言也。
子貢曰：然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應，微曰：予年運而往矣，子將何以戒我乎？子貢曰：夫三皇五帝之治天下不同，共係聲名一也。而先生獨以爲非聖人，如何哉？老聃曰：小子少進！子何以謂不同？對曰：堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰：小子少進！余語汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有爲其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自爲種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！
以孔子之聲見老聃，稱夫子之門人而修謁也。倨堂，居於堂上而自倨，有傲物之意。應微，言其問答之聲甚微也。黄帝之治順乎？曰：然自此以下一節下一節，前篇亦屢有此意，於此又添出數句，頗奇特。制服以其親之輕重爲降殺，故曰爲其親殺其殺，蓋言古無服而今制禮也。古人十四月而生，兩歳而後言；十月而生，五月而言，謂早也。誰，問也，未至於孩提而早能問人爲誰矣。始，早也；誰，謂誰何也。使民心變，變於古也。人有心，人人各有私心也。兵有順，以用兵爲順事也。爲盜之人，可殺則殺，不以爲罪，法禁詳矣。當此時也，人皆自分種類，各親其親，各子其子也。特共此天下而居，故曰而天下耳。其作始有倫，言其始如此作爲之時，人倫之道猶在。今其弊也，至於亂倫，而以女爲婦，又何可言哉！謂其不容說也。禮記大道爲公一段亦有此意，但莊子說得太甚。
余語汝三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫其焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於厲蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以爲聖人，不可恥乎？其無恥也？子貢蹴蹴然立不安。
三皇之知，亦拂天地造化之理。前此多尊三皇而抑五帝，到此又和三皇駡了。厲蠆，即蜂類也，其尾有毒。鮮，少也。規，求也。小獸之求，不過鮮少，如狐狸之類。言此等智巧，其爲毒也，亦如此小蟲小獸而已，皆譏侮而卑抑之言。憯，毒也。蹴蹴然，不安之貌也。
孔子謂老聃曰：丘治詩書禮樂易春秋六經，自以爲乆矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周召之迹，一君無所鉤用。甚矣夫人之難說也！道之難明邪？老子曰：幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉？今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉？
禮記中亦有老子呼聖人以名處，想問禮於老聃而師之。孰知其故者，孰知其典故也。鉤，取也。幸不遇者，若有上古聖人更笑汝也。有履則有迹，得其迹而不得其履，亦猶糟粕之喻也。
夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；類自爲雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。孔子不出三月，復見曰：丘得之矣。烏鵲孺，魚傳沫，細要者化，有弟而兄啼。乆矣夫丘不與化爲人！不與化爲人，安能化人！老子曰：可。丘得之矣！
此一段，文之極奇者。白鶂之雌雄不交而生子，但眸子相視而已。凡物皆風氣所生，風字從蟲，便有生物之義，故曰風化，言生子也。鳴於上風，應於下風，謂在上在下也。黄帝順下風而行，却與此同，此風字與風化字又别。類目爲雌雄，言其雌雄在萬物之中自爲一類，故能如此風化。螟蠕之於蜾蠃則非類而以呪化，此則以相視而化也。性命時道，皆言自然之理，不可違也。烏鵲孺，孺，交尾也。魚傳沬者，相濡以沬，爲生子也。細要，蜂也。化，化生也。有弟而兄啼，兄弟同母，必乳絶而後生，兄不得乳而後有弟，故曰兄啼。此句下得尤奇絶，佛經中多有此類，要盡文章之妙，此類皆不可不知。不與化爲人者，言知人而未知天，不能與造化爲一也。此章以造化生生之理喻自然之道，蓋謂儒者所學皆有爲之爲，而非無爲之爲，無爲之爲則與造化同功也。佛經所言胎生、卵生、化生、濕生，其樂必出於此，其意却欲人知此身自無而有，與萬物皆同，所以破世俗自私自戀之心，又與此不同也。
南華眞經口義卷之十六
