外篇知北遊
外篇知北遊
知北遊於玄水之上，登隱弅符云反，又音紛，又符紛反。之丘，而適遭無爲謂焉。知謂無爲謂曰：予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？三問而無爲謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宫，見黄帝而問焉。黄帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。知問黄帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？黄帝曰：彼無爲謂眞是也，狂屈似之，我與汝終不近也。
前後人名皆是寓言，如此三名，却有分别。知，有思惟心者也；無爲謂，自然者也；狂，猖狂也；屈者，㭾然如槁木之枝也。此書猖狂字，便與逍遥遊浮遊字同。猖狂而屈然，無知之貌也。此段只謂知者不言，言者不知，故粧岀許多說話。問而不知答，是此中無老僧，面前無闍犂也。夾山語。欲答而忘其言，是猶知有問者也，故曰無爲眞是狂屈似之。似，近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可爲也，義可虧也，禮相僞也。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。故曰：爲道者日損，損之又損之，以至於無爲，無爲而無不爲也。今己音紀，爲物也，欲復歸根，不亦難乎？其易也，其唯大人乎！
知者不言，此是達磨西來，不立文字，直指人心，見性成佛。不言之教，即維摩不二法門也。道不可致，不可以言致也；德不可至，不可以迹求也。仁義禮皆爲有迹，有迹則於道隳矣。莊子以禮爲强世，故比之仁義，其迹又甚，故曰：道之華，亂之首。華，外飾而無其實也。外飾之僞，欺詐之所由生也，故曰亂之首。黜聦眀，墮枝體，此爲道之日損者也。損之又損，以至於無，則是忘其故吾之時。能無爲，則循天理之自然，無所不可爲矣。物，迹也。求道而又有迹，則是己猶與物同，而欲見自本自根之地，宜其難矣。復歸根者，言取歛而返於無物之初也。大人，無爲者也，大人則易之。其易也三字，莊子文法。若他人則曰唯大人則易之矣。
生者，死之徒，死者，生之始，孰知其紀？人之生，氣之聚也。聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，吾又何患？故萬物一也，是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐。臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐。故曰：通天下一氣耳，聖人故貴一。
生者死之徒，死者，生之始。下一句易說，上一句難說。且如花木之發，爲枝爲葉，是其生者也，然此已發者，終無不盡之理，則是其生者猶死矣。伊川曰：復入之息，非已出之息。此語極好，便是此意。碩果不食，剥者，復之萌也。謂之碩果，死者矣。種之再生，非死爲生之始乎？死生往來，萬物皆然，孰知其所以爲之者？紀，網紀也，主張而爲之者也。氣之聚散，爲生爲死，人皆知之。若知死生只是一理，則吾又何患爲徒者？死生爲一也。死生本一理，萬物皆然，而人自分美惡好惡，如花卉之方盛，則以爲神奇，落而在地，則爲臭腐。殊不知葉落糞根，生者又自是而始，則是臭腐復化爲神奇也。既生而落，則神竒又化爲臭腐矣。亘古窮今，來來往往，只此一氣而已。聖人知此，故不以死生窮達、禍福爲分别，故曰：聖人故貴一。一者，無分别也。
知謂黄帝曰：吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？黄帝曰：彼其眞是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黄帝爲知言。
此數行解得前意甚明。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無爲，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合爲巨，未離其内；秋毫爲小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。
天地有大美而不言，即乾以美利利天下，不言所利大矣哉！明法者，寒暑往來，盈虚消長，皆有曉然一定之法，則何嘗犯商量？故曰不議。鳧短鶴長，麥垂黍仰，或寒或熱，或苦或甘，皆是自然之理，而其所以長短甘苦者，如何說得？故曰有成理而不說。不作，即無爲也，無爲不作，皆順自然也。聖人之所以順自然者，亦得諸天地而已大，故曰觀於天地之謂也。神眀至精，言妙理也；百化，百物之化也。上彼字在天底，下彼字在物底。物之或生或死，其生也或方或圓，皆神眀至精者爲之。既已有矣，孰能究其根極之地？故曰物已死生方圓，莫知其根。扁然，即翩然也，有去而不已之意，便是逝者如斯。萬物之化，相尋而去，無所窮已，而其造化常存，東坡所謂逝者如斯，而未嘗往也，若非有所見，亦不能道及此。六合爲巨，未離其内，言天地雖大，不出造化之内也。秋毫爲小，待之成體，若無此秋毫之體，則無秋毫之名，即天下莫大於秋毫之末，而太山爲小也。沈浮，往來也；不故，常新也。萬物往來而不窮，日日如此，故曰天下莫不沈浮，終身不故。惟其不故，所以四時運行而得其序也。惛然，不可見也；油然，生意也。若亡而存，死者，生之徒也。不形而神，不恃形而立，不隨生而亡也。畜，養也。養萬物者，道也，而人不知之，此造化本根之地也。觀於天者，不過此理，故曰可以觀於天矣。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將爲汝美，道將爲汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故！言未卒，齧缺睡寐。被衣大悦，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，眞其實知，不以故自持，媒媒音昧。晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！
此一段又撰岀兩箇知道之人相與語，釋氏所謂好手手中呈好手，紅心心裏中紅心。正汝形，一汝視，是忘其形體耳目也；攝汝知，一汝度，是去其思慮意識也。度，意度也。天和者，元氣也，忘其形體耳目，則元氣全矣。神者，釋氏所謂主人公也，出入無時，莫知其鄉，則非來舍矣。德將汝美，德潤身也；道將汝居，居天下之廣居也。瞳，無知而直視之貌。犢之初生，未嘗不視，而何嘗有所視，赤子亦然。無求其故，謂人不知其所以視者如何也，此即形容無心之貌。言未卒而睡寐者，言答之未已而自睡也，語意相契，不容於言，故如此狀出。眞其實知者，言其實見此理之眞也。事物不入其心，故曰不以故自持，故，事也。媒媒晦晦，芒忽無見也。彼既無心，而我有不容言者，故曰無心而不可與謀。穹壤之間，有此人物，故曰彼何人哉，深美之也。
舜問乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪？
委，聚也，四大假合而爲此身，故曰委形。陰陽成和而後物生，故曰生者委和也。順，理也。性命在我，即造物之理，故曰委順。人世相代，如蟬蜕然，故曰子孫委蜕也。强陽氣，即生氣也，動者爲陽，人之行處飲食，皆此氣之動爲之，皆非我有也。圓覺所謂今者妄身當在何處，便是此意。此一段亦自奇特。不知所持，無執著也。
孔子問於老聃曰：今日晏間，敢問至道。老聃曰：汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！將爲汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。
䟽、爚，通導之也。澡雪，洗滌之也。掊擊，屏去之也。窅然，深奥之貌。崖，邊際也。崖略者，謂深妙者難言，只言其邊際粗略而已。昭昭，可見者也。冥冥，不可見者也。見而可得分别者，謂之有倫。有倫，萬物也。無形，造化也。精神，在人者也。形可見者，精，不可見者。九竅，人類也。八竅，禽類也。以人與禽並言，故抑之也。佛經所謂胎生、卵生、濕生，皆原於此。此意蓋謂人雖貴於物，而其生也實同，故欲其捨色身而求法身。莊子之意亦如此。
其來無迹，其往無崖，無門無房，音旁。四達之皇皇也。邀於此者，四枝强，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！
其來無迹，其往無崖，言造化之間，去者來者，無地可尋逐也。四達皇皇，言太虚之間。人之室居，則有門有旁，太虚之間，但見其皇皇之大，豈知其所從入從出者乎？邀於此者，言邀索而見此道也。四枝强，即圓覺所謂身體輕安也。恂達，通達也。不勞，順自然也。無方，不定也。即是以接而時生乎其心者也。天地、日月、萬物，若非此道，誰實爲之！此四句只形容。徹上徹下，無非此道而已。
且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復始也，運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且爲人，將反於宗。自本觀之，生者喑音蔭。醷與噫氣之噫同。物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以爲堯、桀之是非！
博之，無所不知也。人之辯博，皆誇以爲已能，而不必出於汝之知慧。其所以知慧者，造物也，故聖人只以造物斷之。不以益爲益，不以損爲損，所保者在我，而外物不得而加焉，此聖人之事也。終則復始，純亦不已也。運量萬物而不匱，應物而不窮也，運用而量度之，故曰運量。此未免於有心，只爲君子之道，蓋言其有迹也。以我而應物，則爲運量萬物，物至而我應之，則爲萬物皆往資焉，便是感而後應，迫而後動，如此而不匱，則謂之道，道者，無心無迹也。中國有人焉，謂天地之中有至人焉，非陰非陽，言其不可以物指名也。有人之形，而其心遊於物之初，直寓形於天地之間耳，故曰直且爲人。將反於宗，宗者，萬物之初也。喑醷，氣之不順者也，人身之氣有所不順，則爲疣爲贅，造物之氣生而爲人，則亦其不順者也，故曰自本觀之，言反於天地之初而觀之也。此意蓋是貶剥人身，便是釋氏所謂皮囊包血之論，子細看來，大藏經中許多說話多出於此。堯、桀是非，言人世是非之論，因有此身而後有之。百年之間，縱有長短，比之天地，須臾而已。此數語亦好。
果蓏有理，人倫雖難，去聲。所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。
果蓏，物之至微也者，其生也有時，其種也有種，自古及今，其類不雜，非有自然之理乎？舉其微者言之，則大者可知矣。人倫之中雖有許多厄難，如上下之相制，强弱之相凌，壽夭之爲悲喜，此皆厄難也。然而同處宇宙之間，相爲齒列，君臣父子，中國夷狄，亦皆造物中之一物也。聖人則曰：方以類聚，物以羣分，此則無分精粗彼我，皆曰相齒，亦高論也。遭之而不違者，遭時有逆順，順之而已。過之而不守者，所過者化也。調，和也。偶，合也。隨感隨應，相與和合，道德之自然者也。帝王興起，亦不越此理而已。忽然者，即須臾之意。出，生也，伸也，來也。入，死也，屈也，往也。注然勃然，推擁而出之狀；油然漻然，活熟也。此即往者伸也，來者屈也，易之所謂窮神知化者也。
已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天𧙍，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！
物之初生，本無而有，又化而死，則是既有而無，同乎一理，而人物之類，自以爲悲哀愚惑也。弢，藏弓之物也；𧙍，囊也。愚惑之人，猶有所包裏而不眀也，能自知覺，則解其弢而墮其𧙍矣。墮，落也，棄之也。紛乎宛乎，宛，轉也，言變化也。魂魄，精神也，精神將散，則軀殻從之，故曰大歸，即返其真宅之意也。
不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同諭也。彼至則不論，論則不至。
不形之形，不可見者也，形之不形，於形體之中而有不可見之形也，即佛所謂唯有法身常住不滅也。然此事人皆知之，而未能離形以求之，故不得而至焉。務，事也。學而將極乎至，則其所從事者不止如斯而已，故曰：非將至之所務也。衆人之論皆如此，而未有至之者，故曰：此衆人所同論也。又就此語演說，謂能至者則不論，纔有此論，則爲不至矣，故曰：彼至則不論，論則不至。蓋謂不形之形，此本易知，不待言也，若以此爲論，乃是未造其至妙之地。此又說高一層話。
明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。
見而有所遇曰值，此有迹之見也，道不可以形迹見，則無值矣，故曰：明見無值，辯不若默，纔有辯則非矣。嘿，不言也。所謂道者，非聞彼也，自聞而已矣，謂之聞，則非道矣，有聞不如不聞。塞，塞其耳而無聞也，故曰：道不可聞，聞不若塞。大得，猶言深造也。
東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在稊稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈况。
此段撰得又好，雖似矯激之言，然物無精粗，同出此理，亦是一件說話。釋氏所謂無情說法，瓦爍熾然常說，即此意也。期而後可者，言指定其所而後可。質，本也，汝問不及其本，故吾所言愈下也。監市，猶今之賣肉行頭也。履狶者，以足躡豕，則知其斤兩輕重也。況，比也；下，監市之賤者也。正獲之官，欲知豨之肥瘠，若問其卑賤者，則其比況說得愈眀，故曰每下愈况。正市，令司也；獲，人名也。此以喻問道者也。
汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無何有之宫，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無爲乎？澹而靜乎！漠而清乎！調而間乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止，吾己往來焉而不知其所終。彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。
莫必者，無固必之意也。汝若無固必之心，則物之至理皆無所逃，又豈疑於吾言！故曰：至道若是，大言亦然。周、徧、咸三字同訓，故曰異名同實。此一句蓋喻物無精粗，其理一也。無何有之官志已見而無固必之意也。同合而論，言無精無粗，合而同論，安有終窮？調間，和安也。澹靜、漠清、調間，皆形容無爲之妙而已。寥，虛也，已與矣字同。言能講究至此虚一之妙，則吾之志順足矣，故曰寥已吾志。此四字下得簡而有力。既無往矣，安有所至？雖有去來，而無所止宿之地。上兩句既言往來不可知之意，又結云我既往來而不知其所終，則但見其彷徨馮閎，入於大知之中而不知其所窮極矣。彷徨，徜徉也。馮閎，虛曠也。大知，至道也。物物者與物無際，而物不際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼爲盈虛非盈虚，彼爲衰殺非衰殺，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。
與物無邊際，是與物俱化者也，與物俱化，則可以物物，即所謂不物者乃能物物也。與物未化，則有崖際矣，既有崖際，則窮於其所際，有際則有窮矣，故曰物有際者，所謂物際者也。極而至於無極，窮而至於無窮，則爲不際。於物之際而得其不際者，則際之不際者也，謂於崖際之地而見其無崖際也。不形之形，形之不形，不際之際，際之不際。此等句法，皆是莊子之文奇處。衰，盛衰也；殺，隆殺也。舉其一則知其二也。盈虚、盛衰、本末、聚散，皆若有迹而實不可窮，此則不際之際，際之不際者也。
妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔户書瞑，妸荷甘日中奓處野反。户而入，曰：老龍死矣！神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫！弇堈弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以諭道而非道也。
奓，開也，推開其尸而入。嚗然，放杖之聲也。天知予，以天呼老龍吉也。夫子在，則有啓發予之大言，今既死，則無啓發予之言，蓋謂老龍吉死而無言矣。弇，姓也。𤦇，名也。因弔老龍而聞神農之言。體道者，與道爲一也。繫，歸而宗之也。有體道之人，則天下之君子皆歸而宗之。今神農於道未有所見，而亦知老龍之死爲藏其狂言，况其體道與老龍同者乎！狂言，即大言也。其意蓋謂道在不言，藏其言而死，所以爲道。神農未造此境而亦爲此言，況高神農者乎？秋毫之端至小矣，於此而未有萬分之一，少之又少可知矣。佛經算數譬喻亦有此語勢。道本無聲形，不可視聽，若論說於人，以冥冥而名其道，是特强名而已，實非道也，故曰所以論道而非道也，即言者不知之意。形聲，有也；冥冥，無也。知有之爲無，不若並與無無之。蓋謂神農之爲此言，亦未爲知道也。
於是泰清問乎無窮曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。又問乎無爲。無爲曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？無爲曰：吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始曰：若是，則無窮之弗知與無爲之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知内矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。無始曰：有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無内也。以無内待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，内不知乎大初，是以不過乎崑崙，不遊乎大虚。
發語之端，著於是兩字，即是佛經我聞一時之上著如是兩字也。道之有數，謂可歷歷而言也。貴賤合散，皆道之可以歷數者。約，合也。内，自得也；外，與道爲二也。不知之知，乃不可名言之妙也。形形之不形，即不物乃能物物也。當，對也，有道之名，則名與道對立，即離其本然之眞矣，故曰道不當名。道本無問，問之而答，我已離道。彼之問者，所聞亦非道矣。問窮者，言其所見至於問而窮，蓋謂泥言語求知見之非也。無内者，中心未得此道也，得此道則不應答之矣。宇宙，可見者也，故曰外。太初，不可見者也，故曰内。崑侖在於宇宙之外，太虚又在崑崙之外，崑崙且未過，安得至太虚乎？
光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，摶之而不得也。光曜曰：至矣！其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也；及爲無有矣，何從至此哉？
孰視其狀數語，只形容道之不可見也。予能有無，未能無無，此言妙之又妙也。未能無無，則我猶在無字之内，爲無字所有矣，何從至於窅然空然者乎？圓覺曰：說無覺者，亦復如是。覺而至於無覺，可謂妙矣。而猶以無覺爲未盡，即此未能無無，爲、無所有之意。前之知無爲、泰清無始，此之光曜無有，似此等名字，其寓意却甚明，非其他王倪、被衣等之比。
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失毫芒。大馬曰：子巧與？有道與？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！
鉤，帶也。大馬，大司馬也。捶，鍛也。大司馬之屬有鍜鉤者，老而精絶，至於無毫釐之差，言其巧也。非鉤無察，即前所謂唯蜩翼之知也，用心專一於鉤之外無所見也。用者，巧也。不用者，道之自然者也。無不用者，道之無爲而無不爲者也。言我以不用自然之妙而用之於巧，且長得其用而至於老，况道之無爲無不爲者，天下之物孰不資賴之乎！
冉求問於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古猶今也。冉求失問而退，明日復見，曰：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？冉求未對。仲尼曰：己矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。
太極之初，陰陽判而爲天地，天地之運行，陰陽之往來，循環而無已，古亦如是，今亦如是也。以古猶今而答未有天地之問，意蓋如此。昭昭，見之甚明也。神者，在我之知覺者也。不神者，知覺之靈，爲氣所昏也。昔日之昭昭，虚靈知覺者在也，故能受之。今之昧然者，虚靈知覺者不在，故又有所求而未知也。無今古，無始終，言太極之理，一動一靜，無時不然也。造化之理，生生不窮，如人之有子孫，不待其有而後知之也。有此人類，則有此子孫，有此宇宙，則有此陰陽，無一息之可間斷也。已矣、未應矣，言汝到此不必更形於言矣。纔有生字，則有死字，是因生而後生一死字也。纔有死字，則有生字，是因死之名而後死其生者也。此即無生無死四字，又如此變换言句。死生之有待，一體而已。一體，猶一本也，即一理也，即造化之自然也。物物者非物，則有非物者必生於天地之先，豈可以物名之？故曰：有先天地生者物邪，言非物之物，不可以物名也。既名爲物，則不得爲在天地之先者矣。如此便是有物也，故曰：物出不得先物也。猶其有物也，此是一句。既曰有物，則物之相物無窮已矣，故曰：猶其有物也無已。如此等處，皆其文字之妙者。聖人之愛人，則有迹可見矣。形迹之相求，至於無時而已者，盖其所取在於有物，而不知物物者之非物也。
顔淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多。狶韋氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，湯武之室，君子之人，若儒墨者師，故以是非相𩐎也，而况今之人乎？聖人處物不傷物，不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，爲能與人相將迎。
無將無迎，即無心於物者也。應物而不累於物，則爲外化，因感而應，不動其心，則爲内不化，故曰古之人外化而内不化。與接爲構，曰以心闘，則爲内化，與物相劘相刃，而見役於内，則爲外不化，故曰今之人内化而外不化。以我之内不化者而外應乎物，所過者化而無將迎，則化亦不知，不化亦不知，故曰與物化者，一不化者也，安化安不化？一不化者，無心之心也。安猶豈也。相靡，言相磨也，靡與劘同，安與，豈與也。多，求多也，求多，相勝也，莫多則不求相勝也。必與之莫多，言至道之人，必與物不求多以相勝也。狶韋、黄帝、有虞、湯武、儒墨之師，皆未能盡内不化之道，故至於以是非相𩐎，言其猶有是非之爭也，五味相奪而後可以爲𩐎，故曰相𩐎。以狶韋而下與儒墨對說，是以小抑大之意。囿、圃、宫、室者，謂其以此爲窠臼也。不傷物，即與物化也，既與物化，則物亦不能傷，謂其無所累也。惟其心無所累，所以能與人相將迎。前言無將迎，此言與人相將迎，即無爲無不爲。不物，乃物物之意。
山林與！臯壤與！使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫！世人直爲物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉？至言去言，至爲去爲。齊知之所知，則淺矣。
凡人遊於山林臯壤之間，其始也必樂，既樂則必有所感，感則哀矣。蘭亭記中正用此意。因物而樂，因物而哀，去來於我，皆不自由，則我之此心是哀樂之旅舍也。此言自無主人公，爲物所動也。遇，可見者也；不遇，不可見者也。可見者，人也；不可見者，天也。能其所能，人也；其所不能，天也。舉世之人皆有不自知不自能者，既謂之人，皆不免此，故曰：無知無能者，固人所不免也。唯其知人而不知天，故嘗用心用智欲以免其所不可免者，豈不可悲也哉？至言則無言矣，故曰至言去言。至爲則無爲矣，故曰至爲去爲。不知其所不可知，而皆以其所可知者爲知，其所見淺矣，故曰齊知之所知。齊，同也，猶皆字也。
南華眞經口義卷之二十三
