雜篇庚桑楚
雜篇庚桑楚
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之晝然知者去之，其妾之絜然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之爲使。居三年，畏壘大穰。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾洒然異之。今吾日計之而不足，歳計之而有餘。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寳成。夫春與秋，豈無得而然哉？大道已行矣。吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪？吾是以不釋於老聃之言。
役，徒也，門人弟子也。偏得，獨得也。臣，僕也。晝然，分明之意。絜然，慈柔之意。擁腫，鈍朴也。鞅掌，猶支離也。洒然異之者，言見其瀟洒有異於人也。歳計有餘者，乆而有益也。尸祝、社稯，只是敬祀之意，四字輕重一般，如此下語，皆是其筆端鼓舞處。南面者，必其所居向南。不釋然，不樂也。春秋之所以得而然者，天爲之也，故曰：豈無得而然哉？大道已行矣，大道，自然也，此蓋自然無心之喻。尸居環堵之室，而自託於猖狂，與百姓爲一，人皆不知其所行爲何如，故曰百姓猖狂，不知所如往，如亦往也，言與世相忘也。俎豆，猶言位置也；杓，小器也。必我淺而易見，故人得以知之，如釋氏言我脩行無力，爲鬼神覷破是也。不釋然於老聃之言者，恐負吾師之誨而不樂也。
弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌烏之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而㜸狐爲之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而况畏壘之民乎！夫子亦聽矣！庚桑子曰：小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚𪔀不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以稱揚哉！是於其辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也。簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正書爲盜。日中宂阫普回反，又音裴。吾語汝：大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也！
鯢鰌雖小，可以主尋常之溝；孽狐雖小，而可以主步仞之山，此言地無細大，皆有所尊也。先善與利，言名出則利入也。堯舜之時，其於賢能亦然，言人有賢能之善，則人必尊敬之。今畏壘之地雖小，而其敬賢之心亦與古同，謂夫子當聽從之也。函車吞舟，函亦吞也。介，獨也。碭，流蕩也。此喻名見於世，能害其身也。全其形生，長生乆視者也。藏身不厭深眇，欲遯世而無名也。二子，指堯舜也。以堯舜爲辯，猶垣墻之上將欲種草，無此理也，謂引證失其宜也。簡髮而櫛，數米而炊，形容其屑屑容心之意。舉賢則民必爭，以知爲任則民愈詐。之數物者，言以上數事也。民於利甚勤者，言爲生甚苦也。汀，墻也。日中穴墻，即晝爲盜也。千世之後，必有人與人相食者，謂天下之患自堯舜始也。
南榮趎蹙然止坐，曰：若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？庚桑子曰：今汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言也。南榮趎曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得？今謂趎曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。趎勉聞道逹耳矣！庚桑子曰：辭盡矣。曰：奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？
託業，言受學也。及此言者，欲及庚桑子之所誨也。具人之形，其心耳自皆同，故曰吾不知其異也。人人有此心，而狂者不自得，亦猶盲聾者之無所見聞也。辟，開也。我之形與人之形亦皆開明而無所蔽，而我乃爲物欲所間，我欲以心求心，愈不可得，故曰欲相求不能相得。我方求心，了不可得，而夫子謂我勿使思慮營營，若於此黽勉以求聞道，亦庶幾其能達乎！趎爲此言，未有脱離處，庚桑子更欲點化之，而未盡其言，欲指其往見老子，故曰辭盡矣，盖託爲謙言，非果辭窮也。奔蜂，小蜂也。藿蠋，豆中大蟲也。越雞小，魯雞大。鵠，亦大烏也。小蜂不能呪大蟲，小雞不能覆大卵，此喻其力量尚小，不能點化汝也。遂使之往見老子。
南榮趎贏糧也。日七夜至老子之所。老子曰：子白楚之所來乎？南榮趎曰：唯。老子曰：子何與人偕來之衆山？南榮趎懼然顧其後。老子曰：子不知吾所謂乎？南榮趎俯而慙，仰而歎，曰：今者吾忘吾答，因失吾問。老子曰：何謂也？南榮趎曰：不知乎？人謂我朱愚，知乎反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。老子曰：向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！
趎万獨見，而老子以爲與衆人偕來，正釋氏所謂汝胸中正鬧也。忘吾答因失吾問者，言其心茫然失所問答也。去其知而不知，則人以我爲愚矣。朱，專也，朱愚，猶顓蒙也。若有心乎用智，則反爲我身之累，此意蓋謂無心既不可，有心又不可，即釋氏所謂恁麽也不得，不恁麽也不得，其言仁義處亦同。三言之患其疑即一也。苦，汝也，見汝眉睫，已知汝爲未知道，今觀汝言果然，故曰又言而信之。規規，窘淺之貌。揭竿而求諸海，言求無於有，茫乎而無歸著也。亡人者，失其本心之人也。惘惘，憂愁不自得也。欲反情性而無由入，言欲見自然之道而不可得，亦可憐憫也。
南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰：汝自洒濯，孰哉鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外戰者不可繁而捉，將内揵；内韄者不可繆而捉，將外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！
召其所好，欲求其是也；去其所惡，欲離其非也。有好有惡，其中自惑，故十日自愁。孰哉，孰與熟同，言用功亦乆矣。鬱鬱乎，未寧一之意也，纔有所惡，則心有所著，故津津然而可見。韄，以皮束物也，揵，閉門之牡也。二者皆執捉斂束之喻。應物於外，欲自檢柅，則繁多而不可執捉，外既不定，則將反而求之於内，故曰將内揵。心中之擾擾，欲自檢柅則綢繆纏繞而不可執捉，内既不定，則又將求之於外，此言學道而不得其要，或欲制之於外，或欲制之於内，皆無下手處，若此者，其在身所有之道德且不能自持守，況欲行道乎！放道而行，言循自然之理而行之也，能循自然而行，此至人之事也。
南榮趎曰：里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎願聞衛生之經而已矣。老子曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終且嘷而隘不哽，和之至也；終日握而手不倪，共其德也；終日視而目不瞚，音舜。偏不在外也。行不知所之，居不知所爲，與物委蛇而同其波，是衛生之經已。
病者方病，人有問之，能自言其病之狀，則是其病猶未甚也。病至於甚，則不能言矣。我今欲聞大道，而不自知其受病之處，言蔽惑之甚也。雖有教誨之言，使我愈見惑亂，故曰猶飲藥以加病。今皆不敢請教，只願學衛生之道而已。抴一者，全其純一也；勿失者，得於天者無所喪失也。無卜筮而知吉凶者，至誠之道可以前知也。能止，能定也；能已，即釋氏所謂大休歇也。舍諸人而求已，不務外而務内也。翛然，無所累之貌；侗然，無所知之貌。能兒子乎，不失赤子之心也。嘷，哭也；嗌，喉也；嗄，聲乾也。赤子嘷啼而聲不乾，無容心而不傷其和也。掜，屈不可伸也，人之手乆握而不伸，則伸時必有窒礙，小兒則不然者，其自然之性，箇箇如此。共，同也；德，性也。目視而不瞚，雖視而無所視也，未知外物也，知有外物，則爲偏矣。瞚與瞬同。行不知所之，居不知所爲，即言無心也。委蛇，隨順也，或行或居，動而與物隨順。波，流也，同波，即與物偕往之意。如此則可以爲衛生之常，故曰是衛生之經已。
南榮趎曰：然則是至人之德已乎？曰：非也，是乃所謂水解凍釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事，翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經已。曰：然則是至乎？曰：未也。吾固告汝曰：能兒子乎？兒子動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人灾也？
趎問衛生之經，求其次者也，及聞老子之言如此之妙，故有至人之德之問。此問自是，而老子又曰非也，蓋恐其住著於此，又成窠臼，即釋氏所謂立處非眞是也。冰解凍釋，即脱洒自悟之意。相與交食於地，與人同也；交樂於天，自同乎天也。交，俱也，同也。相攖，相觸也。爲怪，爲異也。不爲謀，無計度之心也；不爲事，無事事之迹也。又曰是衛生之經已，上言夫至人者，此曰衛生，則所言衛生之道即至人事矣。以此而觀，則前面非也兩字分明不是實話。趎既聞此，又曰：然則是至乎？意謂此道即至道矣，而老子又曰未也，既曰未也，則當别有話頭，却又提起前頭能兒子乎之語，則所謂未也亦非實話。禍福無有者，言超出禍福之外也。人灾者，世情之患害也。我既超出禍福之外，則去世遠矣，又何有世間之患害乎？曰非也，曰未也，盖不欲與之盡言，使之自悟也。襌宗多用此一解。
宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有脩者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民。天之所助，謂之天子。學者，學其所不能學也。行者，行其所不能行也。辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天鈞敗之。
自此以下，莊子泛言至理也。宇，胸中也。泰然而定，則天光發見，即誠而明也，故曰：宇泰定者，發乎天光。天光既發，則人雖見其爲人，而已自同於天矣。人有脩者，脩眞之人也。脩眞之人，至於天光既發，則有恒矣。恒，乆也，便是至誠悠乆也。至誠而至於悠乆，則天亦助之，人亦歸之。舍，止也，歸也。天民，天人也，言非常人也。天子者，天愛之如子也。學、行、辯，皆有迹者也。所不能學，所不能行、所不能辯，自然者也。人之所知，至其所不能知而止，則爲所造之極，故曰至矣。天鈞，即造化也。有不即是者，不就是也。即，就也。不就是，反是也。反是則失造化自然之理矣。敗，失也。
備物以將形，藏不虞以生心，敬中以逹彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持著也。
備物者，備萬物之理也，萬物皆備於我也。將形者，順其生之自然也。不虞，不計度，不思慮也。退藏於不思慮之地，而其心之應物隨時而生，即佛家所謂無所住而生其心也。存於中者敬，則應於外者無不通，即敬以直内，義以方外也。達，通也。彼，在外者也。萬惡者，不如意之事也。吾之所造既至於是，而猶有萬惡至者，則是天實爲之，非人事之失有以致之，又何足以滑我胸中渾成之德！故曰皆天也，而非人也，不足以滑成。靈臺，心也，不納於靈臺，外物不入其心也，外物不入其心，所以不滑其成也。有持者，言有所主也，不知其所持者，雖有所主而不知其所主，大而化也。不可持者，言有所持守則未化矣。此一句三持字，最說得精微，不可草草看過。
不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更爲失。爲不善乎顯明之中者，人得而誅之；爲不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
此數句又說不善之人未能成已，而有所作爲，妄發也，妄發則每事皆不當，業已入於其間，雖知之而不能自舍，此恥過作非者也。更，换也，恥過而作非，每有所更改，轉見差錯，故曰每更爲失。業，亦訓事，今人曰業已成行，業已如此，便是此業字。如此之人，所爲既不善矣，非有人誅，則有鬼責，言幽明之間，有不可得而逃者，人能知幽明之可畏，則能謹獨矣，故曰明乎人，明乎鬼，然後能獨行，此即莫見乎隱，莫顯乎微，是以君子愼其獨也，獨行，即愼獨也。似此數語，入之經書亦得。
劵内者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光。志乎期費者，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉。與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。
劵内者，所求在我之分内也，即孟子所謂求則得之，求在内者也。無名者，人無得而名也。劵外，求在外者也，務外之人，志之所期，不過爲費用之資耳，言求以自利也。唯庸有光，充實而有輝光也，庸，常也，光常在也。舍已而求外，忘在得利，商賈者之用心也，故曰唯賈人也。跂，高而自立之貌。人見其外，或富或貴，有過於人，則以爲魁然而可尊，而不知其與物欲相爲終始，至於窮盡而後已，是其一身皆没入於物欲之内矣，故曰與物窮，物入焉。且，茍也，逐逐於物，苟且以求得，有至於喪身而不悔者，故曰與物且者，其身之不能容。身且不能容，於人何有？以其不能容人之心，及其甚者，則親戚骨肉皆疏棄矣，故曰不能容人者無親。人而無親，而人道絶矣，故曰無親者盡人。盡，絶也。看此數句，莊子如何不理會世法！
兵莫憯于志，鏌鋣爲下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。
志者，心有所著也，心有所著，皆能自傷，人之自害，莫憯於此志，尤甚於兵之鏌鋣，故曰兵莫憯于志，鏌鋣爲下。陰陽之氣皆能傷人，猶寇也，然此心若平和，則陰陽豈能爲害，故曰非陰陽賊之，心則使之，即所謂其熱焦火，其寒凝冰是也。此兩句極佳，在心學工夫，此語最切。
道通其分也，其成也，毁也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。
成毁二事，分而爲二，以道觀之，一而已矣，故曰：道通其分也。人心既分彼我，則於其私也必求備，故曰：其分也以備。凡有皆歸於無，而私於求備者，但求其有，知道者惡之，故曰：所惡乎備者，其有以備也。
故出而不反，見其鬼。出而得是，謂得死。
應於外者能反於内則爲德，爲德則能神能天，逐乎外而不知反，則淪於鬼趣矣，故曰：岀而不反，見其鬼。釋氏曰：鬼窟裏活計，即此是也。無是無非，則此心常生；執是非而不化，則此心爲死。出而得是，言役於外而得自是之見者也。齊物曰：近死之心，不可復陽，即此意也。
滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。
實者，天地之間實理也，無心則虚，虚則實。若以私心滅之，而以有者爲實，則其人與鬼同矣，故曰滅而有實，鬼之一也。鬼趣淪没，皆私心滅理，貪著諸有，而不知眞空實有者也。人能於有形之中而視之似無形，則見理定矣。象，似也。釋氏云：但可空諸所有，不可實諸所無，便是此意。
出無本，入無竅，有實而無乎處。
出，生也，萬物之所由始也，未嘗無本而不可知，故曰無本。入，死也，萬物之所由終也，雖知其所終，而不見其所入之處，故曰無竅。實理雖有，而無方所之可求，故曰無乎處。
有長而無乎本剽，有所岀而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎岀，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。
自此以下，解上三句也。理在今古，千萬年如是，故曰有長。然而不見其始終，故曰無乎本剽。本，始也。剽，末也，終也。老子曰：虚而不屈，動而愈出，雖出者不窮，而不可屈，其竅虚也，虚乃所以爲實，故曰有所出，而無竅者有實。出入一也，此解入字，却曰所出，可見其意。宇，四方上下也。道無定所，四方上下皆是也，故曰宇。即鳶飛于天，魚躍于淵，言其上下察也。古往今來曰宙，道之往來千萬年而常如是者，即宙也。生，出也；死，入也。生死岀入，皆有所自，而無形可見，此造化之妙也。天門，即造化也，自然也。因言出入，故下門字。
天門者，無有也，萬物岀乎無有。有不能以有爲有，必出乎無有。而無有一無有，聖人藏乎是。
有不生於有，而生於無，故曰有不能以有爲有，必岀於無有。而此無有者，又一無有也，故曰無有一無有。齊物曰：有無也者，有未始有無也者。即是此意。藏者，退藏於密也。聖人之心，藏於無有，故曰藏乎是。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以爲未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以爲有物矣，將以生爲喪也，以死爲反也，是以分己。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有爲首，以生爲體，以死爲尻。孰知有無死生之一守者，吾與之爲友。是三者雖異，公族也。昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。
無物之始，死生終始無分。其次則有死生之名矣。喪，旅寓也，齊物言弱喪而不知歸。以生爲喪，即寓形宇内之意。以死爲反，言歸眞也。以生爲寄，以死爲樂，纔有生死之分，便是有物，故曰是以分已。上焉者無物，太極之初也。次焉者有物，陰陽既分也。又其次者曰有生，有生則有我矣，雖知有我，猶以死生有無爲一，是知其分而又知其不分者也。三者雖有次第，而皆未離於道，譬如公族分而爲三姓則同也。昭氏、景氏，以有職任而著也，甲氏以有封邑而著也。戴，任也，任職也。昭、景、甲雖非一氏，而皆楚國之公族也。上言三者雖異，同乎公族，却於四也字之下，以非一也結之，就上生下，絶而不絶之體，此皆文字妙處。
有生，黬户滅反。也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。
默，黶也，釜底黑也，亦疪病也，喻氣之凝聚也。天地之氣，聚而爲人，元氣之病也。前言生者，喑噫氣也，與此意同。人之生也，同是此氣，而强自分别，故曰披然。披者，分也。既有分别，則各私其私，既私其私，則各是其是，而所謂是者移矣。移，不定也。彼亦一是非，此亦一是非，移也。其意只與齊物論同，而又撰出移是兩字。非所言者，謂不當言也。謂移是之說，在人皆不當言，言之皆爲私也。人雖各有一是，而其所是者不定，故曰雖然，不可知者也。
臘者之有膍音吡。胲，古來反。可散而不可散也。
臘，祭也。膍，牛百葉也。胲，足指也，牲之一體也。方祭之時，既殺此牲，其四體與五臟皆散而置列俎之間。謂之散，則所祭之牲本只是一物；謂之不可散，則五臟四體已分於鼎俎矣。譬猶人之所謂是者，移而無定也。五臟只是百葉，四體只舉胲，文法也。
觀室者周於寢廟，又適其偃焉，爲是舉移是。
一室之中，有寢有廟，又有偃息之所，在在不同。謂之寢，謂之廟，謂之偃，則同乎一室；謂之室，則又有寢、廟、偃之異名，亦猶移是之不可定也。此兩句即移是之喻也。舉，皆也。以臘祭與室而觀，則其所爲是者皆移易而不可定之是也，故曰：爲是舉移是。
請嘗言移是：是以生爲木，以知爲師，因以乗是非；果有名實，因以己爲質；使人以爲己節，因以死償節。若然者，以用爲知，以不用爲愚，以徹爲名，以窮爲辱。移是，今之人也，是蜩與鶯鳩同於同也。
上面既結一結，又提起移是字，再說是以生爲本，言既有是字，則以生者爲本，以其所知之智爲師，因此而後以是非相乗，孰爲名乎？孰爲實乎？故曰果有名實。曰果有者，言其非必有也。質，本也。因吾一己之師，以此爲本，而欲人皆聽已之節度，故曰因以爲已質，使人以爲已節。惟其因此自私是非之爭，雖以死償之而亦甘心焉，故曰因以死償節。下節字因上節字而生也。唯其如此，故於用舍窮通之際，有知愚榮辱之分。今世之人，皆移是者也，故曰移是，今之人也。徹，通也。蜩與鶯鳩皆同譏大鵬，亦猶移是之人，不知至道之士而非笑之，其見識與蜩鳩同矣。蜩與鳩同人，又與蜩鳩同，故曰同於同也。此鼓舞之文。
蹍市人之足，則辭以放鷔，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。
此數行又别一項說話。與市人行而蹍踏其足，則必以放傲自責而辭謝之，恐其怒也。若兄蹍弟之足，則嫗詡之而已，必無所辭謝，蓋其情親，不待謝也。大親，父母也。若父母而踏其子之足，則併與嫗詡亦無之矣。情親之至，自相孚也。至禮有不人，謂禮之至者，無人已之分，忘其揖遜也。至義不物，謂義之至者，不待物物而度其宜也。至知不謀，無容於謀度也。至仁無親者，言不見其相愛之迹也。至信辟金者，言不待以金寳爲質也。辟，音屏，除也。蹍足之喻，爲下面禮義五者設也。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利六者，勃志也。容、動、色、理、氣、意六者，謬心也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也。去、就、取、與、知、能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虚，虚則無爲而無不爲也。
徹，與撤同。解，釋也。顯，華顯也。嚴，威嚴也。勃志，言六者能悖亂其志也。動，舉動也。理，辭理也。謬心者，言六者能綢繆牽繫其心也。累德者，情勝則累其自得之眞也。知，心知也。能，才能也。塞道，障道也。盪，蕩亂也。去此勃志、謬心、累德、塞道四者之六害，則胸中不爲之蕩亂，此教人下工夫處也。
道者，德之欽也。生者，德之光也。性者，生之質也。性之動，謂之爲；烏之僞，謂之失。知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。
欽，持守而恭敬也。生，德之發見者也，發見則有光華矣。性，在我者也。質，本然也。性之動而後有爲，有爲而流於人偽，則爲性之失。接，應也。謨，謀也。應接而至於有謀慮，皆性中之知也。此處字義與語孟不同，以莊子讀莊子可也，不可自拘泥。嬰兒之視而無所視曰睨，知者以其所不知而爲知，亦猶嬰兒之睨也，此即智者行其所無事之意。凡所動用，皆以不得已爲之，則謂之德，即忘我也。於忘我之中而又無非我，此即形中之不形，不形中之形也。治，安也，物不能亂之謂治。曰德，曰治，曰不得已，曰無非我，名雖相反，而其實未嘗不相順，此又是一般說話。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而伯乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天？惡人之天，而况吾天乎人乎！
微，妙也，射之中至於微妙，故曰中微。羿之不能使人無譽已，亦猶聖人不能逃天下之名也。工乎天者，盡天道也。俍乎人，能自晦於人也。俍，音良，善也，能也。全人者，全德之人也。蟲，鳥獸百物之總名也。物物雖微，皆有得諸天者，如能飛、能走，能啼、能嚙，能鳴、能躍，皆能遂其天性，故曰能蟲、能天。謂之全人，則不以天自名矣。有天之名，則有人之名，故曰全人惡天。惡者，不樂有其名也。在人而有天人之分，吾已惡之，而况我自分别天人乎？故曰惡人之天，而况吾天乎人乎？唯蟲能蟲，唯蟲能天，此八字極妙。
一雀適羿，羿必得之，威也；以天下爲之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，泰穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸敕紙反。畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。
羿之射，見雀必得，雀亦畏之。猿見養由基抱樹而啼，即此意也。以天下爲籠，則雀皆在籠之中，不待射之矣。主意不在羿，只引生下句而已。此意蓋謂人有所好惡，則必爲好惡所迷，伊尹、百里奚亦因其所好而爲人所籠耳。我若無所好，則超出乎萬物之外，誰得而籠之？介者，兀者也，晝，華飾之服也。拸，撦去之也。其足既兀，華飾何足爲美？蓋其心於毁譽棄外之矣，故曰外非譽也，非毁也。胥靡，城旦春之人也。彼爲罪人，不愛其身，故登高而不懼。此心無所愛則無所著之喻。
夫復謵不餽而忘人，因以爲天人矣。
復，反復也，猶易之反復道也。謵，習熟也。不餽者，不以遺予於人也。言此道在已，不是賣貨，但知爲已而無爲人之心，則忘人矣。忘人則在我者純乎天矣，故曰天人。謵，與習同。徐無鬼篇有曰：我必賣之，彼故鬻之。觀此可知不餽之意。
故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者爲然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出爲無爲，則爲出於無爲矣。欲靜則平氣，欲神則順心，有爲也欲當，則縁於不得已。不得已之類，聖人之道。
敬我亦不以爲喜，侮我亦不以爲怒，即所謂舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮也。天和，造物之和氣也。同乎天和，與之爲一也。怒雖岀而不怒，則是其怒者本自不怒，而出自然之怒，非有心之怒也。以此一句喻下一句。至人出而有爲於世，無所容心，雖爲亦無爲也，是其所以爲者，本自無爲而出，即是無爲無不爲，又如是變换言句。欲靜則必平其氣，氣不平則不能靜矣。欲全其神則必順其心而無所拂，少動其心則神不全矣。凡有爲而欲得其當，則必縁順不得已而後起之意。不得已者，無心之應也。應事而無心，則爲聖人之道，故曰：不得已之類，聖人之道。
此篇文字何異於内篇？或曰外篇文粗，内篇文精，誤矣。
南華眞經口義卷之二十四
