雜篇徐無鬼
雜篇徐無鬼
徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。徐無鬼曰：我則勞於君，君有何勞於我！君將盈嗜欲，長好惡，則性命之情病矣！君將黜嗜欲，掔好惡，則耳目病矣！我將勞君，君有何勞於我！武侯超然不對。少焉，徐無鬼曰：嘗語君吾相狗也。下之質，執飽而止，是狸德也；中之質，若視日；上之質，若亡其一。
盈嗜欲，長好惡，則失其性命之理；去其嗜欲、好惡，則頓失耳目之常，皆病也。掔，音攀，引却也。狸德，言其資質與狸同，狗之下品者也。狸德字下得好。視日者，凝然上視而目不眴也。一，生之性也，其生也，如死狗然，故曰若亡其一，猶雞之似木雞也。此上品也。
吾相狗又不若吾相馬也。吾相馬：直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一。若是者，超軼絶塵，不知其所。武侯大悅而笑。
馬之中規矩繩墨，言其身件件合法，故借方圓曲直以言之，不必就馬身上泥而求之。成材者，言天成之材也。若卹若失，即悶然之意。喪其一，即亡其一也。不知其所，去而不知其所止也。此皆借喻之言，武侯悟其無心自然之意，故大悦而笑。
徐無鬼出，女商曰：先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，横說之則以詩、書、禮、樂，從說之則以金版六弢，奉事而大有功者不可爲數，而吾君未嘗啓齒。今先生何以說吾君，使吾君悦若此乎？徐無鬼曰：吾直告之吾相狗馬耳。女商曰：若是乎？曰：子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。不亦去人滋乆，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣。又况乎昆弟親戚之謦欬其側者乎？久矣夫，莫以眞人之言謦欬吾君之側乎！
金版、六弢，即太公兵法也。此書藏於朝廷，故曰金版，猶曰金匱石室之書也。從横，反覆鋪說之意也，不可泥詩、書爲横，六弢爲從也。奉事，從王事也。以詩、書、六弢之說見之行事，皆有效驗，故曰奉事而大有功。啓齒，笑也。流人，去國流落之人也。所知，舊知識也；所嘗見，僅識面也。似人者，似其鄉人也。山間之蹊曰鼪鼬之逕。柱，塞也。踉，音郎，類篇云：欲行貌也。位，居也，止也，言其困倦欲行，而又止伏於谷中也，空谷也。聞足音而喜，但是人則喜之矣，不必其知識鄉人也。此意乎，言武侯本然之眞，離失已乆，略聞此語，如逃空谷而聞足音，所以喜也，禪家所謂乆客遺家是也。謦欬，喉中之聲也。
徐無鬼見武侯，武侯曰：先生居山林，食茅栗，厭葱，非以賔寡人乆矣，失今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？徐無鬼曰：無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。君曰：何哉？奚勞寡人？曰：勞君之神與形。武侯曰：何謂邪？徐無鬼曰：天地之養也一，登高不可以爲長，居下不可以爲短。君獨爲萬乗之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姦。夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？武侯曰：欲見先生乆矣。吾欲愛民而爲義偃兵，其可乎？徐無鬼曰：不可。愛民，害民之始也；爲義偃兵，造兵之本也。君自此爲之，則殆不成。凡成美，惡器也。君雖爲仁義，幾曰僞哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宫，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之士地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣，脩胸中之誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脱矣，君將惡乎用夫偃兵哉！
賔與擯同，棄也；養者，生也，生於天地之間，皆此人也，故曰天地之養也一。一者，同也，登高不爲長，居下不爲短，無貴賤之喻也。外物之養者形，而於心中不自得，故曰神者不自許也。和，與物和同而爲一也；姦，自私也。在我之神，得於天者，本與萬物爲一，情慾自私，所以害之，則是其所惡也。惡其自私，則神者病矣。君有此病，而不自知其爲何病，我欲勞之，故曰故勞之，唯君所病之何也？有意於愛民，乃害民之所由始；有意於偃兵，乃用兵之所由造。殆，危也，以此心爲之，但見危而無所成也。美惡之成，皆爲有迹，故曰器也。以有爲之心而爲有迹之事，則非所過者化矣，故曰形固造形。成，定也，執其心一定而不化也，此心不化，則克伐怨慾行焉，傷其内也，故曰成固有伐。變，爲外物所變亂也，心與物鬥，故曰外戰。鶴列，猶魚麗之類，兵陣之名也；徒，步兵也；驥，騎卒也；麗譙，宫樓之門也；錙壇，祭祀之地也，古人祭祀必於路寢，此言宫之内也。其意蓋曰：君之用心，若與物鬥，則一室之内，皆若步兵騎卒列陣於前，無非爭奪之境界也，釋氏所謂一切由心造是也。有得則有失，得，順境也；失，逆境也。無得則無失，故曰無藏逆於得。此一句下得亦好。巧，機心也，智謀自機巧而出也，戰爭又自智謀而出也。以此而求勝於人，雖殺其人民，兼並其土地，以快吾耳目之私，是若勝矣，而不知吾之胸次爲物所撓，是形與神戰，外雖勝而神者勞矣，勝於人而自勞其神，孰爲得失！故曰不知孰善，言那箇是也。如此而爲勝，何以爲勝？故曰：勝之惡乎在？勿已者，言君莫如此也。但修吾本然之誠，以應天地自然之實，而與物無所攖拂，此不爭而善勝也。我能不爭而善勝，則民已脱死，各得其生，又何偃兵之求哉！
黄帝將見大隗乎具茨之山，方明爲御，昌寓驂乗，張若謵朋前馬，昆閽滑稽後車。至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：若知具茨之山乎？曰：然。若知大隗之所存乎？曰：然。黄帝曰：異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問爲天下。小童曰：夫為天下者，亦若此而已矣。又奚事焉！予少而自遊於六合之内，予適有瞀病，有長者教予曰：若乗日之車而游於襄城之野。今予病少痊，子又且復游於六合之外。夫為天下亦若此而已，予又奚事焉！黄帝曰：夫爲天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問爲天下。小童辭。黄帝又問，小童曰：夫爲天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣！黄帝再拜稽首，稱天師而退。
七聖，黄帝與方明、昌寓、張若、謵朋、昆閽、滑稽也，此等人名皆是寓言。若以大隗爲大道之隗然者，亦鑿說也。瞀，目眩也。乗日者，與日俱往，即日新也。言六合之内，未離於物，則有自昏之病，能離此病，遊於自然，則爲六合之外。意謂爲天下者亦然，無累於有物之内而已。非吾子之事者，言汝物外之人，雖不預此，亦須與我說破也。馬成羣而牧之，各隨水草，但順其性而使之無所害，則牧馬之道盡矣，亦牧羊而鞭其後者之意。天師者，言天人可以爲我之師也。
知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿於物者也。
思慮之變，百種變换思量也；談說之序，說得成條理也。凌，陵轢也；誶，訊也。好察之士，則與人爭分爭毫，三者皆隨其所長而自以爲喜，故一日：無之則不樂。此爲物慾所籠罩者也，故曰囿於物。
招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。
興朝，興起而立於朝廷之上也。招世者，立招子而爲名於世，即好名者也。中民者，庸人也。榮官，但以爵禄爲榮也。筋力，有才力者也。矜難，以濟患難爲矜誇也。勇敢，武士也。奮患，見患難而喜也。枯槁，隱士也。宿名，留意於聲名也。法律，法家者流也。廣治，多求治事也。敬容，矜持容貌而爲外飾也。貴際，以交際為重也。
農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。
草萊，耕種之事也。市井，商販之事也。比，和樂也。旦暮之業，日積月累，其贏，餘也。勸，喜而自力之意也。工藝之人，以其能自壯，即自誇也。
錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲，勢物之徒樂變。
夸誕之人，趨附權勢，一日退失則悲矣。尤，甚也，欲愈盛之意。不尤，不甚盛也。有倚恃者曰勢，有積聚者曰物。徒，趨附者也。勢物之徒，即依附富貴之門者。樂變，以變詐爲樂也。依附小人，好動而不好靜，多是從曳主家，使其有所作爲，而後可以得志，故曰勢物之徒樂變。自此以上與不樂三句，皆是一意，但長短變换，如此下語文法也。
遭時有所用，不能無爲也。此皆順比於歳，不物於易者也。馳其形性，潜之萬物，終身不反，悲夫！
遭時有所用，言時使之然，雖其身亦不自由，雖欲無爲，亦不可得也。譬如一歲之間，百物生成，皆順比其序，其所變易者，皆非物之所自由，故曰順比於歳，不物於易，此一句乃上句之喻也。不物於易，猶言非物自爲變易也。馳其形性，言役其身心也。潜之萬物，潜，没也，汨没於萬物之中。終其身而不知反。反者，猶釋氏言回光自照也。
莊子曰：射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：然則儒墨楊秉四，與夫子爲五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。魯遽曰：是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宫宫動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一絃，於五音無當也，鼓之，二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？
前期而中，言有所指的之地也。有的而後見其精，若含眴而射，則中者皆爲羿矣，此句喻下句也，其文極妙。天下既無歸一之是，人人各持其說，則人皆爲堯矣。楊，楊朱也；秉，公孫龍也。墨翟、楊秉與惠子爲伍，其學既不同，則孰爲眞是？冬寒之時，不以火而爨鼎；夏熱之時，能以水而為冰。其違時也若難矣。然冬至之日，陽氣已生；夏至之日，陰氣已生。以陽召陽則冬不寒矣，以陰召陰，則夏不熱矣。雖似違時，而有可召之理，故曰非吾所謂道，言其術未高也。廢，置也。置一瑟於堂上，一瑟於室，相去雖遠，而鼓此則彼動。宫之應宫，角之應角，以其音同，猶曰易也。只調一弦，而於五音之中不定其一，言鼓宫亦得，鼓徵亦得，故曰吾音無當。纔鼓其一於此，而相去之遠者二十五弦皆動，比之鼓宫宫動，鼓角角動，又難矣。然以理觀之不同。宫商角徵羽皆是以音爲音，故曰音之君。皆不離乎弦上之聲，故曰未始異於聲。如此則與以陰召陰，以陽召陽者何異？魯遽乃自以爲勝，其弟子亦各是其是而非眞是也。且若是者邪，言惠子之所謂是，亦即如此魯遽也。
惠子曰：今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎭以聲，而未始吾非也，則奚若矣？莊子曰齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，其求鈃鍾也以束縛，其求唐子也而未始岀域，有遺類矣！夫楚人寄而蹢閽者夜半於無人之時而與舟人鬥，未始離於岑而足以造於怨也。
相拂以辭，以言語相抗對也。相鎭以聲，以名聲相屈服也。未始吾非，言要終以我爲是也。蹢音擲，的說文云：住足也。蹢而不能行之子曰蹢子。齊人以其蹢子而寄之宋，謂其可以守閽也。守閽不用完全之人，以此處其子，自以爲是矣，然而求致鈃鍾，乃知束縛而愛護之，何愛物而不愛子乎？彼何嘗不自以愛是？鈃鍾，小鍾也。唐，亡也，子亡在外，而只求於鄉域之内，是其惑也，彼何嘗自以爲惑！此又今是一句，不與上蹢子之意相關。遺，餘也，略也；類，似也。言此三事皆與惠子、楊墨之徒略相似也，故曰有遺類矣，亦猶前言若是也邪？然不結於怨也之下，而先結於此，正是其作文之妙處。寄，客也。楚有蹢閽之人，寄於外國，不能自歸，附舟而返，方至於岸，而是夜之半即與舟人有爭，忘其濟己之恩，已造成仇怨矣。岑，岸也，未始離岸，言載之而來。舟未離岸，又非乆而忘之也。蹢，住足也。病足而爲閽者，故曰蹢閽。忘恩之鬥，是夜固不自知，旦而視之，能無所愧乎？方其鬥時，彼亦自以爲是也。凡此數句，皆設喻以譏惠子之自是。但以惠子好辯，故特爲詭譎之辭，有不可遽曉者以困之，此乃二人平？生戲劇之言，東方朔與舍人爭辯，亦有此意，可以參看。
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：嘗試爲寡人為之。匠石曰：臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死乆矣。自夫子之死也，吾無以爲質矣，吾無與言之矣。
堊，白泥。以白泥墁其鼻端，其薄如蠅之翼。乃使匠石削而去之。運斤成風，言其急也。泥盡而鼻不傷，斲者固難矣。然其人若立得不定，匠石雖巧，安得其鼻不傷？是立者尤難也。質是用巧之地也。此意蓋言有惠子之辯，而後我得以窮之。惠子既死，則無可與語者矣。
管仲有病，桓公問之曰：仲父之病矣，可不謂云，至於大病，則寡人惡乎屬國而可？管仲曰：公誰欲與？公曰：鮑叔牙。曰：不可。其為人，潔廉善士也。其於不已若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使人治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗乆矣！公曰：然則孰可？對曰：勿已，則隰朋可。其爲人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不已若者。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。
屬國，托國也；不比之，不比數其人也。鉤，要束之意也；逆，强民以禮義之意也。凡此數語，謂其黑白太分明也。上忘者，忘其勢也；下畔者，離遠而無求於下也。畔，離也。以德分人，猶曰德乃降，黎民懷也；以財分人，不自私也；以賢臨人，擅其名以矜乎下也。有不聞、有不見者，言其不察察也。此事不見於他書，只見於列子，亦寓言而已。謂，語我也；云，自言也，故曰可不謂云。至於大病。
吴王浮于江，登乎徂之山。衆狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫𢮞，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。顧謂其友顔不疑曰：之狙也，伐其巧，恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！無以汝色驕人哉！顔不疑歸而師董梧，以鋤其色樂辭顯，三年而國人稱之。
委蛇攫𢮞，一作𢮞。跳躍來去，攀執樹枝之意。敏給，射之，矢去速也。狙能搏接其矢，亦甚捷速。相者，王左右也。衆人齊射之，狙雖巧捷，力不敵而死矣。死而見執，故曰執死。鋤其色者，去其驕矜之色也。去樂，甘於自苦也。辭顯，退而就辱也。此爲矜能掇禍者之論。
南伯子綦隱几而坐，仰天而嘘。顔成子入見曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？曰：吾嘗居山穴之口矣。當是時也，田禾一睹我，而齊國之衆三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣，
物之尤也，言人物之中爲最大也。田禾，齊君也，國人以其見賢者，故賀之。我在當時不能自晦其迹，故有此名。曰先曰賣，言我必有形迹可見，故彼得而知我也。以形迹自見者，乃自喪是也。能悲人之自喪，而不能自覺其身，則其悲人者又可悲也。山穴之口，地名也。我在當時，惟以悲人之悲而自覺，所以其後道日加進，遂至今日形若槁骸而心若死灰也，故曰其後日遠矣。遠者，道愈高遠也。
仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭，曰：古之人乎！於此言已。曰：丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，丘願有喙三尺！彼之謂不道之道，此之謂不言之辯，故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一也，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也，名若儒墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也；聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良人不以善言爲賢，而況爲大乎！夫為大不足以爲大，而况爲德乎！夫大備矣，莫若天地，然奚求焉而大備矣。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。
古之人乎！於此言已。意謂飲酒之時可以劇談，雖古人亦然也。夫子答曰：我有不言之言，未嘗與人言，今於此言之。弄丸，戲事也；秉羽扇而甘寢，無作爲之意也。汝二人皆能爲無爲之爲，又何待我說！喙三尺者，言無如此之長喙也。宜僚叔敖之事，與史家所載殊異，亦寓言而已。道之所一，自然者也；德者，得之在己者也。在造物之一者，與人爲者不同，故曰德不能同。看此德字，與本書他處說得又自不同。名若儒墨，便非不言之辯矣，故曰而不知其誰氏，民無得而名也。實不聚者，言己雖有善而不以歸之一身也。賢者且不以多言爲能，况大人乎！有大之名則不足以爲大，而况自然之德，又可名乎！大備，大成也，唯其無求，所以無失無棄。不以物易己者，己貴於物也。循古者，順古道而行也。不摩，不容力也。
子綦有八子，陳諸前，召九方歅音因。曰：爲我相吾子，孰為祥？九方歅曰：梱也爲祥。子綦瞿然喜曰：奚若？曰：梱也將與國君同食以終其身。子綦索然出涕曰：吾子何爲以至於是極也！九方歅曰：夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。子綦曰：歅，汝何足以識之！而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口：矣，而何足以知其所自來！吾未嘗爲牧而牂生於奥，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地，吾不與之爲事，不與之爲謀，不與之為怪！吾與之乗天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之爲事所宜。今也然有世俗之償焉！凡有怪徵者，必有怪行，殆乎！非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易，於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，終身食肉而終。
酒肉入於鼻口而未知其何所自來，言何自以得也。穉，牝羊也；奥，西南隅也；宎，室之東北隅也。未嘗牧，未嘗田，而此物忽生於室中，異事也，此意蓋喻我與吾子無求於世，安得有此！邀樂於天者，順天以自樂也；邀食於地者，隨世自養而無他求也。事，世事也；謀，私謀也。世事私謀，則於自然之道爲怪異，我未嘗與吾子爲之，言無心於世也，故曰不與之爲事，不與之爲謀，不與之爲怪。一委蛇者，一循乎自然也。不求應乎事，亦不知事之宜不宜，故曰不與之爲事所宜。償，還，債也。我方樂於無爲，而彼之相與國君同食，則是其分劑之中有此世俗之債未償也。如此之相，怪證也，我子不應得之，將來必有乖異之事，故曰怪行。渠公之街，臨街之門也，爲闍者也。此一毁又言人世有出於意外之事者，亦其命也。
齧缺遇許由，曰：子將奚之？曰：將逃堯。曰：奚謂邪？曰：夫堯，畜畜然仁，吾恐其爲天下笑。後世其人與人相食與！夫民，不離聚也。愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利岀乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者衆。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕薄結反。也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫惟外乎賢者知之矣。
愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。知此四者，則可以聚其民也。致其所惡，非其所欲也；致所惡，則民不歸也。順其好惡，求以得民，皆容心者也。仁義之行，施之於外，有爲之爲，故曰無誠。貪如禽獸者，或假此仁義之名以爲用，故曰假夫禽貪者器。覕，割也，一覕者，猶言一截截斷也。有心於斷制，以此而利天下，則其純朴自然之質，皆一截截斷矣。外乎賢者，出乎賢者之上也。必出乎賢者之上，而後知有心於利天下者反以賊天下也。
有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自悦也，自以爲足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也，擇疏鬛，自以爲廣宫大囿，奎蹄曲隈，乳間股脚，自以爲安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而已與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悦之，故三徙成都，至鄧之墟而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰：冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。
暖姝，淺見自喜之意，此以譏刺好學者。未知未始有物者，言不知無物之妙也。濡需，濡滯而有所需待，貪著勢利之人也。疏鬛，豕之毛也。曲隈，蹄之曲處也。股脚，腰下腹邊與足相近之處，此即乞兒向火倚冰山之意，言所恃者不足恃也。域者，囿其心於富貴之間而不自知也，故曰：以域進，以域退。卷婁，傴僂而自苦之貌，其意蓋言修德之人，自以爲名，而人皆歸之，反爲所苦，終身勞役，不能自已，借此以譏侮帝王也。童土，猶童山也，謂其始之所居在於不毛之地。
是以神人惡衆至，衆至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂眞人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之眞人，以天待之，不以人入天。古之眞人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。
衆至者，衆人之所歸也。不比，不和也。不利，自害也。抱德煬和，養其德而不露也。煬者，内自温暖之意。蟻，至微之物也，而猶未盡能無知；羊，至愚者也，而猶未盡能無意。唯眞人則無知矣，無意矣，故曰於蟻棄知，於羊棄意。魚之在水，悠悠自得，眞人之自爲計，但如魚然，蓋以水喻造物，以魚喻其身也。蟻之與羊，其所食者猶在外，未能無求，故不若魚也。眞人之心與其耳目，皆與人同，但無心以用之，故曰以目視目，以耳聽耳，以心復心，繩之平自然之平也。變而循之，順其動也。不以有心而預其自然之理，故曰不以人入天。其生若得若失，其死也亦若得若失。不以死生爲得失，聽其如何。生而曰得亦可，死而曰得亦可，死而曰失亦可，生而曰失亦可。
藥也其實堇也，桔梗也，雞壅也，豕零也，是時爲帝者也，何可勝言！
堇，川烏也。雞壅，雞頭也。豕零，木猪苓。醫者制藥，隨其所用，各有所主。主者爲帝，其他爲臣。謂之藥者，其實皆同，隨其所用而有輕重。亦猶人之在世，得時而用則爲貴，不得時而用則爲賤，其在我者，初無貴賤也。此數句奇文。
勾踐也，以甲楯三千棲於會稽。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。
大夫種能爲勾踐報吴，於已亡之中而求存，可謂智矣，而不知反以殺其身。始者之用種，爲帝之時也；及其殺之，又一時也。鴟之目用於夜而不用於晝，亦隨時也；鶴脛之節雖長而不可斷。解，斷也。言鶴之立，其兩脛或伸或屈，亦要隨時而用也。
故曰：風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。請只風與日相與守河，而河以爲未始其攖也，恃源而往者也。
河上之風日皆能損水，而河未始以爲損者，其源長也。其源出於自然，故物雖損己，而我無所攖拂也。此五句自是一意。只，但也。請，使也。使風與日但相與守河，謂風日共守而不去也。
故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。
水土自然相入，形影自然相依。守，不相離也。物之守物，如水流濕，火就燥，本乎天者親上，本乎地者親下是也。審，定也，信也，謂决定如此也。此三句是一意。天地之間，自然一定之理，决不可易也。看此三箇審字，方知第七篇淵名之審，不可以蟠字易之。
故目之於明也殆，耳之於聽也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改，禍之長也兹萃。
殆，危也。有心於用明，有心於用聰，有心於殉物，皆非自安之道，故曰殆。府，臟府也。智出於臟腑，自以爲能，凡如此者皆危，故曰：凡能其於府也殆。不給，即猶不及也。危殆既成，則不及改矣。兹萃，愈多也。兹，與滋同。
其反也縁功，其果也待乆，而人以爲己寳，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。
反，覆也；縁，因也。因謀功之心，則必至於自覆敗。果，必也。有待乆之謀，則某心固必而不化。此皆爲身之害，而人人以此自喜，如得寳然，故曰：人以爲己寳。古今之亡國，與夫被刑戮之人，相尋而無已，皆不知於此致問而已，言其不問道也。
故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。
人之行地，兩足所踐不過少許，若皆削去其地，僅能容足，則難行矣。博，遠也。於其所踐之外，必有足所不踐之地，則其行也可以致遠。蹍，亦踐也。此句以譬下句。人之所知者能幾何？其所不知者皆天也。不恃吾之所知，而恃吾之所不知，則知天矣。
知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均縁之，大方體之，大信稽之，大定持之。
大一，造化之運者也。天向一中分，造化是也。陰，靜也。大陰，至靜也。極其靜定，則無所不解矣。解，音蟹，猶佛書所謂解脱也。大目，所見者廣也。大均，大分劑也。縁，順也。大方，太虚也。大方無隅，混然一體，故曰大方體之。大信，眞實之理也。稽者，决也。知此眞實之理，則無疑可决矣。大定物，物之定理也。持，總持也，總天下之物者，此一定之理也。
盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。
凡事到盡處，便見天命，故曰盡有天，即人事盡而天理見也。楯乎自然，則吉凶、禍福、榮辱、得喪，其理皆見，故曰循有照冥。冥之中，自有執其樞要者，即所謂主張綱維是者也，故曰冥有樞。無物之始，必有物以始之。齊物論曰：非彼無我，非我無所取，即此彼字，故曰始有彼。彼，造物自然之理也。曰天、曰照、曰樞、曰彼，雖可解之知之，亦似不解不知者，謂不敢以爲可知可解也，惟其以不知爲知，乃眞知也。
其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚推乎？闔不亦問是已，奚惑然爲！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。
問者，問造物之理也，言我欲問造物之理，以爲有崖際不可也，以爲無崖際亦不可也。頡，頡頑也；滑，旋轉也。言造物之妙無所捉摸也，不可捉摸則若無物而有實有之，故曰頡滑有實。從古至今，只是一箇造化，初無更代，而用之不窮，何嘗有一毫虧損？故曰古今不代而不可以虧。以此理言之，豈不爲一項大議論乎？揚搉，提掇發揚而論之也。闔，何也。是，造物之理也，何不問此造物之理，又奚疑乎？故曰奚惑然爲。以此不疑之理而解天下之疑，而又復歸於不疑之地，則庶幾乎至於大不疑矣。趙州問南泉不疑之道，便是此數語之意。尚庶幾也。只不疑二字，莊子鼓舞出來，却撰出此數句以結一篇之文，可謂奇特。此篇亦與内篇何異？
南華眞經口義卷之二十五
