雜篇寓言
雜篇寓言
寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不爲其子媒。親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己爲是之，異於己爲非之。
此篇之首，乃莊子自言其一書之中有三種說話：寓言者，以己之言，借他人之名以言之；十九者，言此書之中十居其九，謂寓言多也，如齧缺、王倪、庚桑楚之類是也；重言者，借古人之名以自重，如黄帝、神農、孔子是也；十七者，言此書之中，此類十居其七也。巵，酒巵也，人皆可飲，飲之而有味，故曰巵言；日出者，件件之中有此言也。和，調和也；天倪，天理也，以天理而調和衆人之心也。藉，借也。不出於己而出於他人曰外，故曰藉外論之。父譽其子以求婚，則其人必不信，故必借他人以譽之，此譬喻也。此罪不在我，因人之不見信，故有此寓言也。若以爲出於我，則在人之見必有同異之分，應是之也，反非之也。與己不與己，此言他人自私之見也。
重言十七，所以已言也。是爲耆艾，年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。
已，止也，已，言可以止其爭辯也。借重於耆艾之人，則聞者不敢以爲非，可以止塞其議論也。古先帝王聖賢，皆耆艾也。經緯本未言知常、知變、知首、知終也。期年，期頤之年也。年雖先矣，而學無所見，但以期頤之年而稱爲耆宿，則其年雖先，不足爲先，謂無以過人也。人而無以過人，則是不能盡其爲人之道，此陳人而已，陳人，謂世間陳乆無用之人也。此意蓋謂我之所借重者，皆耆艾可尊之人，非徒以爲前輩人物而借重之也。
巵言日岀，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其乆？萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也；
曼衍者，遊衍自得也；窮年者，以此送日月也。不言則齊，以無言之言，則歸於一理。齊，一也。以此一而形諸言，以其言而論此一，皆爲有所容心，則不得爲齊一矣。故曰齊與言不齊，言與齊不齊也。惟無言則齊，無言，無心之言也。終身言，未嘗言，無心於言也。終身不言，未嘗不言，不言之中，亦可悟理，則非不言也。有自，有所由來也。言凡人之所謂可，所謂不可，所謂然，所謂不然，其言皆有所自來，故各是其所是，我則何從而然可之？惟隨其然者可者而然之可之，隨其不然者不可者而不然之不可之。物固有所然，謂凡物各有所是也。既各有所是，則物物皆是，故曰無物不然，無物不可。此意齊物中論之甚詳。非巵言日出，和以天倪，孰得其乆者，言我非以自然之言而調和衆口，若與之同爲是非，則豈能要諸乆遠哉！盖謂自然之理，千古萬古跌不破也。萬物之種，同出於造物，以其不同形而相代於天地之間，則人以草爲草，木爲木，禽爲禽，獸爲獸，但見其形之不同，而不知同出於元氣，其種則一也。萬物之在天地，往來終始若循環然，其倫理之妙，人莫得而窮之，謂其不可盡知也。此之謂天均。均者，同也，天理之同者，故曰天均。
莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。惠子曰：孔子勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：夫受才乎大本，復靈以生。嗚而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立定天下之定。已乎，已乎！吾且不得及彼乎！
服知者，服事也，知，知見也，勤心以從事於知見，謂博學也。謝者，去也，言孔子已謝去博學之事而進於道，但未嘗與人言爾。孔子云者，莊子舉孔子之言，謂孔子嘗有此語也。受才乎大本，猶言受性於太始也，大本，即造物也。靈，知覺之性也；復，返也，反而歸之本來知覺之性，而後可以盡人生之道，故曰復靈以生。鳴，亦言也。律，即法也。當者，言皆當理也，以利義陳於前，而有所是非好惡，則人與我對立，可以服其口而未能服其心。是必舍去利義而忘其是非好惡，乃可以使人心服，而無敢與我對立而為忤者，而後可以定天下之定理矣。蘁音悟，忤，逆也。蘁立者，對面而立，則我爲順而彼爲逆。周禮曰：以受諸侯之逆，亦言向我而來者爲逆也。莊子既稱夫子之言，乃對惠子而歎曰：已乎已乎！我安得及彼孔子哉？只此可見莊子非不知敬吾聖人者。
曾子再仕而心再化，曰：吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾，不洎，吾心悲。弟子問于仲尼曰：若參者，可謂無所縣其罪乎？曰：既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。
不洎，言不及其親也。無所縣其罪乎者，縣，繫累也，謂曾子此言有繫累之罪乎？無繫累之罪乎？蓋疑其前後兩變，有悲有喜也。既已縣矣者，謂止此悲喜之心，便是有所繫累也。若無所繫累，則外物之輕重過於吾之前者，猶鳥雀蚊虻然，豈以此爲悲喜哉？纔有悲喜，則有心矣。
顔成子游謂東郭子綦曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙。
一年而野，返其朴也。二年而從，從，順也，於是非喜惡無所逆也。三年而通，大通徹也。四年而物，猶槁木死灰也。五年而來，寂滅之中又有不寂滅者也，禪家所謂大死人却活是也。鬼入者，納造化於其胸中也。天成者，與天爲一也。不知死、不知生，無入而不自得也。大妙者，極其玄也。自一年至九年，此即借爲節次之語，此事非可以歳月計也。
生有爲，死也勸公以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？
此數句言無生無死之理。生有爲者，言以生爲有生，則有死矣。有死生之見，自私者也。若以至公之理而勸之，欲其知造物之間無不死之物，故曰勸公以其死也。然謂之死，則是有所自矣，謂之死而有所自，則求其生於萌動之始，本無所自，既其始也無生，則安得有死？陽動之始也。以死生之理如此言之，不知其果然乎否也。所適，然也；所不適，不然也。要其盡而觀，則惡乎然，惡乎不然？言謂之有亦非，謂之無亦非，故曰：而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？
天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼耶？
曆數，星辰日月之往來，有曆書度數也。人據，人迹之所至，有可考據者，猶言圖經也。以曆數及人據而求之，果可以盡天地之理乎？故曰：吾惡乎求之？天地之間，日遷月往，誰能知其所終？其運而往也，必有造物主之，安得謂之無命？然芒芒之初，本來無物，安得謂之有命？朝必有暮，寒必有暑，時至氣應，毫髮不差。如此相應，安得謂之無鬼神？然謙者未必福，仁者未必壽，幽明之間，有時而不相應，安得謂之有鬼神？此數句乃發明造物不可知之意。
衆罔兩問於影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？影曰：叟叟音蕭。也，奚稍問也？予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也。陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以有待者乎？彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼强陽則我與之强陽。强陽者，又何以有問乎？
叟叟，若隱若顯之意也。稍，略也，率略意也。謂其何爲率然有此問也。予之所有，本不自知其所以然者，故曰：予有而不知其所。蜩已化而甲在，蛇已化而蛻在，蓋以形之動者比蛇蜩之生，而以影比蛻甲也。似之而非者，言以此爲比，亦近似之，而非果然也。在日與火之中，則有此影，故曰屯。屯，聚也。晝陰而無日，夜至而不火，則影不可見，是代去也。彼指形也，吾影也，言吾之所待者，彼乎？故曰彼吾所以有待邪？然形之動也，又有所待，故曰而况乎以有待者乎？强陽動也，形待强陽之氣而動，彼形之所以往來者，强陽也。彼以强陽而動，我亦從之，其爲强陽者，本非形之所知，汝又何問我乎？此段與齊物同，但添强陽火日之說，又要弄筆頭，禪家所謂重說偈言也。
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：始以汝爲可教，今不可也。陽子居不答，至舍，進盥漱巾櫛，脱履户外，膝行而前曰：向者弟子欲請夫子，夫子行不間，是以不敢。今間矣，請問其過。老子曰：而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。陽子居蹴然變容曰：敬聞命矣！其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣。
請問其過者，言夫子謂我不可教，其過在何處也。睢睢盱盱，矜持而不自在之貌。誰與居者，言其物我未忘，常若與人同居也。大白若辱者，明而自晦之意。盛德若不足者，言其雖有而不自居也。迎將，迎送也。家公，旅邸之主也。執席、執巾櫛，奉承之也。煬者，炊者也。避舍、避竈，敬之也。爭席者，不知其可敬也。未聞老子之言之先，有矜持自名之意，故人見而敬之。既得點化，則退然自晦，而人視之以爲常人矣。此篇文亦細。
南華眞經口義卷之二十八
