南華眞經口義後序
南華眞經口義後序
南華一書，今古之奇筆也。然尊之者或流於清虚，譏之者或疑其怪誕，雖文字之妙不容泯没，而箋得不明，爲書之累乆矣。余少侍樂軒陳先生，聞其緒餘之論，頗知好之，而未能盡通其章句。其後與竹溪共遊而學，時取而共讀之，喜其剖析之明，而離合不常，所聞無幾，然而好之益甚矣。既成進士，南歸閑居之日乆，遂得究力於諸經。其於此書也，愈讀愈好而愈疑之。蓋此書之所以難通者，字義多異於吾書，言論或違於先聖。㫖趣之不可詰，如憑虚捕象同而赤手搏蛟螭；會歸之不可定，如窮三江而昧支流，遡九河而迷故道。每一開卷，未嘗不躍然以喜，亦未嘗不惕然以惑。戊午，訪竹溪於溪上，因語而及，溪忽謂我曰：余嘗欲爲南華老仙洗去郭、向之陋，而逐食轉移，未有閉户著書之日。憂患廢退以來，遂以此紓憂而娱老，今書幸成矣。余喜而就求之，歸而亟讀之，則見其條分而縷析，支斷而節解，章無虚句，句無虚字，縱横捭闔，鼓舞變化，若無津涯，而字字句句，各有著落。恍然如酲得醒，如縶得釋。然後知其自立於一家，而不可拘以字義；雖縱懷於幽眇，而不遺於世事。非不知聖賢之可尊，而恥於尚同；非不知詭譎之爲過，而主於抗俗。今人古人，信誦雖異，要皆徒窺其藩，而未逮其奥也。朅來試邑，雖簿書塡委，日力窘束，而清旦之初，吏圍未合，必張燈諷誦之，或竟一篇，或終一卷，手舞足蹈，如見其人。於是作而言曰：南華之書，斯世所不可無；竹溪之解，亦南華所不可無者也。蓋竹溪之學，得於樂軒，樂軒得之網山，網山得之老艾，歷三世之傳而無旁出者。竹溪既盡其師之傳，又蒐獵釋老諸書於六經子史之外，故能究此老之隱微，盡此老之機解。使南華而可作，必以竹溪爲知我者也。讀此書者，今可以無憾矣。吾邑雖陋，以其好之篤，又欲廣其傳，縮節裘餁，幸而集事，因識其所以好、所以得、所以喜者如此。竹溪林氏名希逸，字肅翁，嘗爲文字官矣。今以寳謨直主玉局觀。鬳齋，其書室也。其諸文頗似莊子。此書以口義名者，謂其不爲文，雜俚俗而直述之也。景定改元中和節宣教郎知邵武軍建寧縣林經德序。
莊子雄豪宏肆，以神行萬物之上，以心遊宇宙之表，至樂極指，古無斯人。其言辭蕩汨變化，凌薄日月，疏决雲河，妙密流動，鱗麗羽爛，天昭海溟。左縟而不環，遷雄而不肆，又文之傑立宇宙者也。鬳翁著此書解，若江海之浸，膏澤之潤，情其情而思其思，夢其夢而覺其覺，故能言其言而指其指，聲音笑貌，身親出之而人親覿之。然則是詎可以幸取力致哉？鬳翁學精識絶，淵源深而練習熟，其悟發之境，戛摩之地，高曠則無有與攖，靜深而穎然上逹。吾觀鬳翁巋然抱負，體用於天地之間，充足明偉，有以自伸，其猶鯤鵬耶？而又沈浸於其書如彼，則其言非鬳翁孰能得之哉？今鬳翁所著，卓然起莊子於朽骨，發千古之寳藏，鬳翁亦傳大弘偉豪傑鉅儒哉！余始得是讀之，輒書奇遇於編末以傳子孫，非敢曰能知鬳翁之是書也。景定辛酉十一月己巳三衢徐霖景說跋。
漆圜老仙之作是書也，其見道精，其憤世甚，亦惟其隱放之跡足以行之，奇崛之又足以發之。至於茫昧浩渺之莫窮，鼓舞變化之不測，蓋亦信其眼力之所及，筆力之所至，有不自知其過於激、鄰於誕者。其初心豈曰吾欲以此而垂世立教哉？又豈曰吾欲以此而崇老抑儒哉？奈之何讀之者之不之察也，非以虚無宗之，則以異端闢之。見既出塵，語又驚世，往往句讀之未盡通，字義之未盡明，則又以疑辭闕之，脱簡諉之，彼其心亦豈欲得此於後之人哉？鬳齋先生玉堂林公，得聖人之道於樂軒。樂軒之視漆圜，所謂後世之子雲；鬳齋之於樂軒，則太玄之侯芭也。於是出而爲之著其篇焉，分其章焉，析其句焉，明其字焉，使篇無不解之章，章無不解之句，句無不解之字。向之虚者以實，異者以同，疑者以信，脱者以完，而南華一經，歷幾千百載，始得爲天地間全書。豈惟老仙將雀躍於九萬里之上，樂軒亦必且手舞足蹈於瞻前忽後之間矣。或曰：以性命之書加訓詁之學，若朱夫子所謂集大成者，其自易經以至騷詞，莫不有釋，乃獨闕然於莊書者，將無不可哉？同曰：上規姚姒，下逮莊騷，非韓公之言乎？晋宋人未足盡莊、老實處，非朱子之言乎？不然，豈其猶有所未盡耶？抑果有所待而然耶？鬳齋之功，當不在朱子下矣。同懼夫學者忘昔之難，樂今之易，而或至於忽之也，故重言焉。
