人間世篇
人間世篇
善養生者，必自得於性命之際而無思無爲也。無思無爲，則足以處人間，應世變，而憂患不足以累之。此莊子作人間世之篇，而次之於養生也。
顔回見仲尼，請行。曰：奚之？曰：將之衛。曰：奚爲焉？曰：回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：治國去之，亂國就之，醫門多疾。願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎。仲尼曰：譆。若殆往而刑耳。
天下之事變不一，非經世者，不足與之應對酬酢矣。夫經世者，本無我。無我，則無思無爲，而患禍不能及之矣；故仲尼者，無我也。無我，則已見無對故當天下之至變，處天下之至難，則寂然不動，而無纎毫之累。顔回者，克己也。克己則未至於無我，當衛君之輕用其國民，則介然自動而欲以所聞說之，而幾不免於累。夫仲尼之無我，則無思無爲也。顔回之克已，則有思有爲也。有思卒至於無思，有爲卒至於無爲，此顔回終至於未始有回也。未始有回者，亦無我也。此二人足以爲萬世法。莊子所以首於此篇而稱之也。
夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
道集於虚而生於一。一者，道之妙本矣。夫能抱一，則足以爲天下式。故曰道不欲雜。不能抱一，則支離而百端。故曰雜則多。惑於百端，則心不自止。故曰多則擾。心不自止，則未免於憂累。故曰擾則憂。未能自免於憂累，則豈能去他人之憂累乎？故曰憂而不救。此皆有思有爲之致也。
古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。
聖人無名，所以無爲、無智，所以無得、無爲則物莫不歸，無得則物莫與競。常人好名用智，而所以有爲有得也。有爲則物不相服，有得則物必與競。故曰名也者，相軋也。智也者，爭之器也。
且得厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆爲人菑夫。且苟爲悦賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乗人而鬭其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。
目將熒之者，所謂眸子眊焉，是也；色將平之者，所謂色𧹞𧹞焉，是也；口將營之者，所謂騰口之說，是也；容將形之者，所謂以爲容悦，是也；心且成之者，所謂役心從物，是也。此皆不存諸己之累矣。
且昔者桀殺關龍逄，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國爲虚厲，身爲刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而况若乎。
名實者，虚器也。聖人豈有心而求之歟？故寂默無爲，而聲迹俱泯，凶患不可及之矣，此堯禹之所以能處天下也。昧者不知其然，而深求於名實，名實雖立，而凶患繼至，此叢敖、有扈之所以自喪其國也。故曰是皆求名實者也。夫聖人之忘名實，名實忘而所以無我，於天下萬物豈能累我乎？使聖人不忘於名實，則名實立而有我，於天下萬物交至而爲累，聖人豈能勝之歟？故曰名實者，聖人之所不能勝也，而况若乎。
雖然，若必有以也，嘗以語我來。顔回曰：端而虚，勉而一，則可乎？曰：惡，惡可。夫以陽爲充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而况大德乎。將執而不化，外合而内不訾，其庸詎可乎。
端而虚，勉而一，此内外雖正而由有内外之别。夫有内外者，必有諸身，有諸身則未免於患。老子曰：吾有大患爲吾有身。此顔回未能忘我也，故仲尼告之以其庸詎可乎？
然則我内直而外曲，成而上比。内直者，與天爲徒。與天爲徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。外曲者，與人之，爲徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆爲之，吾敢不爲邪。爲人之所爲者，人亦無疵焉，是之謂與人爲徒。成而上比者，與古爲徒，其言雖教，讁之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖有不爲病，是之謂與古爲徒。若是則可乎？仲尼曰：惡，惡可。大多政，法而不諜，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣；夫胡可以及化。猶師心者也
内直外曲、成而上比者，雖與天人上古爲徒，而未得爲無身也。未得爲無身者，未得爲無我也。此仲尼由答之以烏可。夫至人外無我而内無心，體合太虚而不可得有，故能使萬物俱化矣。若與天人上古爲徒；則未合於太虚，爲能使萬物自化乎？故曰胡可以及化。故無心於物，則物莫不從；有心於化，則化未必及。顔回欲化衛君也，尚爲有心而已矣。故仲尼告之以猶師心者也。
顔回曰：吾無以進矣，敢問其方。仲尼曰：齋，吾將語若。有而爲之，其易邪？易之者，皥天不宜。顔回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。若此則可以爲齋乎？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。
志一，則心鑑定而思慮澄，廓然空虚而至道自集也，故曰一志。夫中旣空虚，而道集非由外知而由於内得也，故曰無聽之耳而聽之心。心旣得之，則然後以氣而得之也，故曰無聽之以心而聽之以氣。如此，則至道集于己，而推其緒餘而可化於人矣。然至道不可以情求，必先精其聰聽矣，故曰：聽止於耳。耳者，體也。體旣得之，則合於心，心旣得之，則合於氣，故曰氣止於符。
氣也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心齋也。顔回曰：回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虚乎？夫子曰：盡矣。
齋者，易所謂齋戒以神明其德，是也。夫齋則將以有思，而戒則將以有爲。孔子將使顔回受其說，故使之心齋而已矣。故曰虚者，心齋也。然虚者，一也；齋者，靜也。一則足以應萬變，靜則足以制羣動。如此則可以化人矣。夫心齋，本於無我無心也。此顔回悟心齋之言而遂忘於己也。故曰未始有回也。未始有回，則亦可以經世矣。
吾語若。若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。
得至虚之妙者，雖處於天地之間，而泯然絶於聲聞也。故曰若能入遊其樊而無感其名。夫無感其名，則冲寂也；物來則然後應，不來則不自動，譬由人籟受氣則鳴，氣止則息也。故曰入則鳴，不入則止。
無門無毒，
無門者，善閉也；無毒者；不治也。善閉所以藏用，不治所以顯仁，此任其自然而然也。
一宅而寓於不得已，則幾矣。
體全至虚，抱一自處，無心於物，而物來則應，不得已而然後起，至道所謂盡之矣。故曰一宅而寓於不得已，則幾矣。
絶迹易，無行地難。
泯然無爲，高世而絶迹，則聖人所以爲易也。超然有爲，經世而無患，則聖人所以爲難也。故曰絶迹易，無行地難。
爲人使易以僞，爲天使難以僞。
人者，使然也；天者，自然也。使然可以欺，而自然不可詐，故曰爲人使易以偽，爲天使難以爲。
聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虚室生白，吉祥止止。
室虚則所以自白，心虚則所以自靜。靜則定，而性命之情不動矣，然後吉祥所以來舍也。故曰瞻彼闋者，虚室生白，吉祥止止。
夫且不止，是之謂坐馳。
心不虚，則不止。不止，則不定。不定，則所以徧法界，役萬物而不能息。形雖坐，而心實馳也。故曰夫且不止，是謂坐馳。
夫徇耳目内通而外於心知，鬼神將來舍，而况人乎。
耳目，外也；心智，内也。惟能忘我，則超然自得耳。目非必在外，而心智非必在内，體與化合，而理與神契，况人間焉有不化乎？故曰夫徇耳目内通而外於心知，鬼神將來舍，而况人乎？
是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏羲几蘧之所行終，而況散焉者乎。
體合至虚則可以使萬物之化。故曰是萬物之化也。禹舜有爲之名羲蘧無爲之至，有爲無爲均是至妙，道至此而渾合，而不解散，聖人終始於其間也。夫道，合則渾而至妙，離則散而猶精；得其渾，則足以任之自化，得其散，則亦可使之入化矣。故曰禹舜之所紐也，伏羲几蘧之所行終，而况散焉者乎。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急，匹夫猶未可動也，而况諸侯乎。吾甚慄之。子嘗語諸梁也曰：凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。吾食也執粗而不藏，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其内熱與。吾未至乎事之情，而旣有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，爲人臣者不足以任之，子其有以語我來。
經世之道必先於忘身，而其次在信命，故忘身則至於無我，而信命則任其自然。如此，則憂患不足以累之。此莊子於人間世之篇，首言顔回之化衛，而次言葉公子高之使齊也。夫子高之使齊，而仲尼告之以義命，此賢人之事而已，所以降於顔回而言之。至于顔闔之傳衛太子，匠石之見齊櫟社，子綦觀商丘之大木，此皆有思有爲之事也，故第降一等而言之。人間世之說無以復加矣。此莊子爲言盡道如此矣。
仲尼曰：天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。
有天地，然後有父子。有父子，然後有君臣。父子君臣之道立，則萬事起。萬事起而不可以不愼，故曰大戒。夫父子，内也；君臣，外也。内焉者，主於命；而外焉者，主於義。命所以無間，而義所以立我。無間則不間於親，立我。則能立於君親，不可違，而故曰不可解於心。君不可避，而故曰無適而非君也。夫内事父而外事君，是有諸身而已。有諸身，必有諸事，不可遁去而已矣。故曰不可逃於天地之間。此事之自然，而惟能順其自然，則免於憂累矣。
是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；
不擇地而安之者，所謂安土也；不擇事而安之者，所謂不辭難也。安土故能愛，不辭難故能誠；愛必孝而誠必忠，臣子之道盡於此。故曰孝之至，忠之盛也。至者次於盛，而盛者廣於至。
自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
夫子之事父，知其有命；臣之事君，知其有義。守之於心而順其自然，則悲喜不足以動也。故曰自事其心者，哀樂不易施於前。夫哀樂者，心本無有而惟外物之所致，能守其心而忘於哀樂，則達於義命之極，而死生所以安之也。故曰德之至也。
爲人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘，何暇至於悦生而惡死。夫子其行可矣。
臣子之事君親，能安於命，則忘身。忘身，則生死不介於胸中。故曰何暇至於悦生而惡死也？
丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。
喜出於不喜，怒出於不怒，則其言所以盡誠也；喜出於喜，而怒出於怒，則其言所以非誠也。盡誠之言有法度，而非誠之言多過溢；過溢之言，傳之者非易也。故曰傳兩喜兩怒之言，天下之至難也。
夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類也妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：傳其常情，無傳其溢言，其幾乎全。且以巧鬭力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至多奇樂。
以巧鬬力卒乎陰，以禮飲酒卒乎亂是皆已甚之事也。故曰泰至則多奇巧，多奇樂。此聖賢不爲而已矣。
凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。
孔子曰：予欲無言，聖人豈欲强言乎？蓋無言者，物不能擾，而有言者，物所以應。應則所以不靜矣。故曰言者，風波也。無所行則迹所以藏，有所行則迹所以顯。迹顯於外而眞亡於内矣。故曰行者，實喪也。夫不靜則至于動，眞亡則難以安。故曰風波易以動，實喪易以危。
故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。
夫處心於寂然無事之際，則和聲内藴而夜氣自存，達於性命之理，而動靜正順矣；若蹴之於紛然憂患之際，則天眞茀亂而夜氣不存，違於性命之理，而舉措乖迕矣。故曰獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。
尅核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟爲不知其然也，孰知其所終。
夫至人藏天眞，晦心術，不期爲而自爲，不必應而自應；靜與物同而動與吉會，儻衒聰明，務精察用。心太過，則舉措有不肖之累，而禍患之來不知其所招，而又不知其終極也。故曰尅核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。茍爲不知其然也，孰知其所終。
故法言曰：無遷令，無勸成，過度益也。
人臣之道顧於義而已，奉君之令則無改，格君之非而無成。故曰無遷令，無勸成。然旣不遷令、勸成，而不能任其自然；而違理以益上，則所謂揠苗而助長也。故曰過度益也。
遷令勸成殆事，美成在乆，惡成不及改，可不憤歟。
美者，充實，惡者，自戕。充實自戕皆所以無虧也。故曰美成在乆，惡成不及改。充實非一朝之所致，故言在乆；自戕不可革而已，故言不及改。有美有惡，則不若無美無惡也。故曰可不愼歟。
且夫乗物以遊心，託不得已以飬中，至矣。何作爲報也。莫若爲致命。此其難者。
至人無心，乗萬物以爲心，來去無礙，而不居其一，所謂遊心者也。旣乗物以爲心，則無爲而已矣。若其有爲，則非得已，而有爲是不得已而後應也。然不得已而後應，又能去其已甚而存于中，所以全於道也。故曰乗萬物以爲心，託不得已以養中，至矣。爲臣如此，則盡道矣。此子高賢而仲尼終告之以至人之道也。
顔闔將傅衛靈公太子，而問於蘧伯玉曰：有人於此，其德天殺。與之爲無方，則危吾國；與之爲有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？
天生賢智，所以輔于不賢不智矣。賢智者，衒其賢智，則不賢不智者，起而爲累矣；惟能内冥賢智而外與物同，則亦足免當世之患。此顔闔之傅衛太子，而蘧伯玉告之以信理晦默之義，故次於子高之事而言之也。
蘧伯玉曰：善哉問乎。戒之，愼之，正汝身哉。
孟子曰：枉己者，未有能正人者也。夫欲正於人者，必先正於己。己正而人亦自正。此蘧伯玉答顔闔之問，而先之以正汝身也。
形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。
形者，天之委質也；心者，人之眞君也。委質不可不全，故曰形莫就。若眞君，不可不和，故曰心莫若和。形全者，不可曲從於一物；心和者，不可攄發而示外。故曰就不欲入，和不欲出。
形就而入，且爲顚爲滅，爲崩爲蹶。心和而出，且爲聲爲名，爲妖爲孽。彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒；彼且爲無町畦，亦與之爲無町畦；彼且爲無崖，亦與之爲無崖。達之，入於無疵。
夫君子外順而内正不務獨異於人矣。故趍時應變而與物無迕，蓋能通達其道而不立小廉以自高，要之，以無玷爲美也。故曰達之，人於無疵。
汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，憤之。積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，爲其殺之之怒也；不敢以全物與之，爲其决之之怒也；時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。
螳蜋以臂當車轍，才雖美而不勝其敵也；猛虎不敢害於養己者，性雖惡而不敢犯其順也。顔闔之傅衛太子，太子之從於顔闔，何異螳蜋猛虎歟？此伯玉所以引之而告也。
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚤虻僕縁，而拊之不時，則缺銜毁首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不憤邪。
仁人之愛物，不失於愛而曲全其愛；物有迕理，則率而使順，而終不忘其所愛矣。豈務過愛而反傷其愛乎？傷愛，則以人而滅天也。故曰意有所至，愛有所忘，可不愼邪。
匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以爲舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？曰：已矣，勿言之矣。散木也，以爲舟則沉，以爲棺槨則速腐，以爲器則速毁，以爲門户則液樠，以爲柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。匠石歸，櫟社見夢曰：汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫𣙁梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剥，則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用乆矣，幾死，乃今得之，爲予大用。使予也、而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，柰何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木。匠石覺而診其夢。弟子曰：趣取無用，則爲社何邪？曰：密。若無言。彼亦直寄焉，以爲不知己者詬厲也。不爲社者，且幾有剪乎。且也彼其所保與衆異，而以義譽之，不亦遠乎。
物之生長則所以爲得性，翦伐則所以爲失性。得性則爲榮，失性則爲辱。榮必有所譽，而辱必有所毁。齊之大櫟，豈欲於失性之中而復求榮譽乎？此所以不欲爲社，明矣；而匠石之弟子尚疑焉，此明至人之於世，以道任性忘己齊物，而毁譽所以不及矣。
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乗，隱將芘其所籟。子綦曰：此何木也哉？此必有異材。夫仰而視其細枝，則拳曲而不可以爲棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以爲棺槨；咶其葉，則口爛而爲傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材。宋有荆氏者，宜楸栢桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。
夫至人能存諸己而不蘄乎用。存諸己者足，而其用所以有餘，蓋至於命者，是也。命者，萬事之根本，而莫大焉。故莊子每以大樹而爲况。樹之爲用，用則傷其根本；而不用，則枝葉以生。故以不材爲材，而無用爲用，事能全而不傷也。老子曰：深根固蒂之道，蓋亦言其命也。而南伯子綦見商丘之大木，而嗟嘆其神人之不材，此亦知其全命之道歟。使神人以材而見用，則不能全其命也，何異宋氏之楸栢桑乎？夫宋氏之楸栢桑之先夭，以其小有材而已。故小有材而不能明道，以至於命則適自爲累而已矣。故曰此材之患也。
故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以爲不祥也。此乃神人之所以爲大祥也。
牛之白顙豚之亢鼻，此物之所以不材也；人之痔病，此人之所以不材也；巫祝皆爲不祥而不用，不用所以生全也。生全所以得終其天年。得終其天年，則祥莫大焉。故曰此神人之所以爲大祥也。然莊子之言及此者，蓋以處人間者，不能晦道以忘己，而多務衒材以誇衆；衆雖企慕而反傷其命矣。豈若晦道以忘己，藏材以全命，而免經世之患乎？此所以反復言之而寓意也。
支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀爲脅。挫鍼治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以飬其身，終其天年，又况支離其德者乎。
支離疏者，形不正之人也。形不正於外而。實自正於内，足可以全其命也。故曰由足以終其天年。然支離其形則尚能全其命，況支離其德而歸功於羣材，外不衒其美而内不虧其實，又豈不能全命而免人間之累乎？故曰又況其支離其德者乎？
孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。
大聖人與世推移而不凝滯於物，物亦莫能傷之矣。孔子之心未嘗以經世爲事，其所以推而行之者，直隨時而已，故時之可行則成其功，時之可止則全其生，汎然無礙而盛衰不自以知覺，此聖人之心如此也。故接輿之歌所以寓聖人之心，而莊子引之以終經世之道，而亦自嘆其不得於時，故曰方今之時，僅免刑焉。
福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。
莊子之所謂禍福，非世之所謂禍福也。以能全性命者謂之福，忘性命者謂之禍。全性命者，其道微。故曰福輕乎羽。然以至微之道，而不能自舉而行之。故曰莫之知載也。忘性命者，其理著。故曰禍重乎地。然以至著之理，而不能自知而避之。故曰莫之避也。此莊子所以嘆人間之人，不能盡知全之之道也。
已乎。已乎，臨人以德。殆乎殆乎，畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行卻曲，無傷吾足。山木自寇也，膏火自煎也。
桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。此所謂小有材而不能自全而已矣。工文，所謂此材之患，是也。豈知聖人以不材爲神，而無用爲妙乎？知其不材，明其無用，則經世之道極盡矣。此莊子所以終之於此言也。
南華眞經新傳卷之三終
