內篇齊物論第二
內篇齊物論第二
夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然然，故是非雖異而彼我均也。
南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。
注：同天人，均彼我，故外無與爲歡，而嗒焉解體，若失其配匹。
䟽：楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質，多以居處爲號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虚心忘淡，故莊子羡其清高而託爲論首。隱，憑也。嘘，歎也。嗒焉，解釋貌。耦，匹也，爲身與神爲匹，物與我耦也。子綦憑几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，嗒焉隳體身心俱遣，物我兼忘，故若喪其匹耦也。
顔成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如稿木，而心固可使如死灰乎？
注：死灰槁木，取其寂寞无情耳，夫任自然而忘是非者，其體中獨任天眞而已，又何所有哉。故止若立枯木，動若運枯枝，坐若死灰，行若游塵。動止之容，吾所不能一也；其於无心而自得，吾所不能二也。
䟽：姓顔，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而无别。必有妙術，請示所由。
今之隱几者，非昔之隱几者也。
注：子游常見隱几者，而未有若子綦也。
䟽：子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱几，實異曩時。怪其寂泊无情，故發驚疑之㫖。
子綦曰：偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎？
注：吾喪我，我自忘矣，我自忘矣，天下有何物足識哉。故都忘外内，然後超然俱得。
䟽：而，由汝也。喪，由忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子綦境智兩忘，物我雙絶，子游不悟，而以驚疑，故示隱几之能，汝頗知不。
汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫。
注：籟，簫也。夫簫管參差，宫商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所禀之度一也，然則優劣无所錯其間矣。況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。
䟽：人籟，簫也長一尺二寸、十六。管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物，咸禀自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。
子游曰：敢問其方。
䟽：方，道術也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其術如何。
子綦曰：夫大塊噫氣，其名爲風。
注：大塊者，无物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊爲名。
䟽：大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而爲風也。
是唯无作，作則萬竅怒呺。
注：言風唯无作，作則萬竅皆怒動而爲聲也。
䟽：是者，指此風也。作，起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。
而獨不聞之翏翏乎？
注：長風之聲。
山林之畏佳，
注：大風之所扇動也。
䟽：翏翏，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而翏翏清吹，撃蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共覩，汝獨不聞之耶？下文云。
大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；
注：此略舉衆竅之所似。
䟽：竅穴，樹孔也，枅，柱頭木也，今之斗㭼是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦竒衆，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅㭼，或洼曲而擁腫，或污下而不平。形勢无窮，略陳此八事。亦由世間萬物，種類不同，或醜或妍，蓋禀之造化。
激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，
注：此略舉衆竅之聲殊。
䟽：激者，如水湍激聲也。謞者，如箭鏃頭孔聲。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。譹者，哭聲也。宎者，深也。若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。亦由人禀分不同，種種差異，率性而動、莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。
前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，
注：夫聲之宫商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。
䟽：泠，小風也。飄大風也。于喁，皆是風吹樹動，前後相隨之聲也。故泠清風，和聲即小；暴疾飄風，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以况萬物禀氣自然。
厲風濟則衆竅爲虚。
注：濟，止也。烈風作則衆竅實，及其止則衆竅虚。虚實雖異，其於各得則同。
䟽：厲，大也，列也。濟，止也。言大風止則衆竅虚，及其動則衆竅實。虚實雖異，各得則同耳。况四序盈虚，二儀生殺，既无心於亭毒，豈有意於虔劉。
而獨不見之調調，之刁刁乎？
注：調調刁刁，動揺貌也。言物聲既異，而形之動揺亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而刁刁獨非乎。
䟽：而，汝也。調調刁刁，動摇之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調刁之殊，而終无是非之異。況盈虚聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其間哉。
子游曰：地籟則衆竅是已，人籟則比竹是己，敢問天籟。
䟽：地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。唯天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸，昧請决所疑。
子綦曰：夫吹萬不同，而使其自己也，
注：此天籟也。夫天籟者，豈復别有一物哉？即衆竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能爲生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非爲也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉。而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉。故天也者，萬物之總名也，莫適爲天，誰主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。
䟽：夫天者，萬物之總名，自然之别稱，豈蒼蒼之謂哉。故夫天籟者，豈别有一物邪？即此竹衆竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋无物也。故外不待乎物，内不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭注云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅乃萬殊，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈藉他哉。此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠託諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。
咸其自取，怒者其誰邪。
注：物皆自得之耳，誰主怒之使然哉。此重明天籟也。
䟽：自取，由自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動爲聲，誰使之然也。欲明群生糾紛，萬象參差，分内自取，未嘗不足，或飛或走，誰取其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。
大知閑閑，小知間間。
注：此蓋知之不同。
䟽：閑閑，寬裕也。間間，分别也。夫智惠寬大之人，率性虚淡，无是无非；小智狹劣之人，性靈褊促，有取有捨。故間隔而分别；无是无非，故閑暇而寬裕也。
大言炎炎，小言詹詹。
注：此蓋言語之異。
䟽：炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，由如猛火炎燎原野，清蕩无遺。儒墨小言，滯於競辯，徒有詞費，无益教方。
其寐也魂交，其覺也形開，
注：此蓋寤寐之異。
䟽：凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄縁而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。
與接爲構，日以心鬥。縵者，窖者，密者。
注：此蓋交接之異。
䟽：構，合也。窖，深也，今穴地藏穀是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心既重，渴日不足，故惜彼寸陰，心與日鬥也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有些三别也。
小恐惴惴，大恐縵縵。
注：此蓋恐悸之異。
䟽：惴惴，怵惕也。縵縵，沮喪也。夫境有違從，而心恒憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴慓而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。
其發若機栝，其司是非之謂也；
䟽：機，弩牙也。栝，箭括也。司，主也。言發心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更无他謂也。
其留如詛盟，其守勝之謂也；
注：此蓋動止之異。
䟽：詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，由如祝詛，留心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。
其殺如秋冬，以言其日消也；
注：其衰殺日消有如此者。
䟽：夫素秋揺落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪。唯爭虚妄是非，詎知日新消毁，人之衰老，其狀例然。
其溺之所爲之，不可使復之也；
注：其溺而遂往有如此者。
䟽：滯溺於境，其來已乆，所爲之事，背道乖眞。欲使復命遺原，无由可致。
其厭也如緘，以言其老洫也；
注：其厭没於欲，老而愈洫，有如此者。
䟽：厭，没溺也。顚倒之流，厭没於欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。
近死之心，莫使復陽也。
注：其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。
䟽：莫，无也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反於生道，无由得之。
喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啓態；
注：此蓋性情之異者。
䟽：凡品愚迷，則執違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀，樂則重，喜怒則輕。故喜則心生懽，悦樂則形於舞抃。怒則當時瞋恨，哀則舉體悲號，慮則所度未來，歎則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈伏不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啓則開張情欲，態則嬌淫妖冶。衆生心識，變轉无窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。
樂出虚，蒸成菌。
注：此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之无方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其然彌同也。
䟽：夫簫管内虚，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虚假不眞，從无生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
注：日夜相代，代，故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
䟽：日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互爲前後。推求根緒，莫知其狀者也。
已乎已乎。曰一暮得此，其所由以生乎。
注：言其自生。
䟽：已，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世間萬法，虚妄不眞，推求生死，即體皆寂。故老經云，迎之不見其首，隨之而不見其後，理由若此。
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，
注：彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉。
䟽：彼，自然也。取，禀受也。若非自然，誰能生我？若无有我，誰禀自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故曰是亦近矣。
而不知其所爲使。
注：凡物云云，皆自爾耳，非相爲使也，故任之而理自至矣。
䟽：言我禀受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相爲使，无勞措意，直置任之。
若有眞宰，而特不得其眹。
注：萬物萬情，趣舍不同，若有眞宰使之然也。起索眞宰之眹迹，而亦終不得，則明物皆自然，无使物然也。
䟽：夫肢體不同，而御用各異，似有眞性，竟无宰主。眹迹攸肇，從何而有？
可行己信，
注：今夫行者，信己可得行也。
䟽：信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉。
而不見其形，
注：不見所以得行之形。
䟽：物皆信己而行，不見信可行之貌者也。
有情而无形。
注：情當其物，故形不别見也。
䟽：有可行之情智，无信己之形質。
百骸，九竅，六藏，賅而存焉，
注：付之自然，而莫不皆存也。
䟽：百骸，百骨節也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五臟，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在内，竅通内外。備此三事以成一身，故言存。
吾誰與爲親？
注：直自存耳。
汝皆悦之乎？其有私焉？
注：皆悦之，則是所私也。有私則不能賅而存矣，故不悦而自存，不爲而自生也。
䟽：言夫六根九竅，俱是一身，豈有親䟽，私存愛悦。若有心愛悦，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦爾。
如是皆有爲臣妾乎？
注：若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫爲臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外内，乃天理自然，豈直人之所爲哉。
䟽：臣妾者，士女之賤職也。且人之一身，亦有君臣之别，至如見色則目爲君而耳爲臣，行步則足爲君手爲臣也。斯乃出自天理，豈人之所爲乎。非關係意親䟽，故爲君臣也。郭注云，時之所賢者爲君，才不應世者爲臣。治國治身，内外无異。
其臣妾不足以相治乎？
注：夫臣妾但各當其分耳，未爲不足以相治也。相治者若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。
䟽：夫臣妾御用，各有職司，知手執脚行，當分自足，豈爲手之不足而脚爲行乎？蓋天幾自張，無心相爲而治理之也，舉比手足，諸事可知也。
其遞相爲君臣乎？
注：夫時之所賢者爲君，才不應世者爲臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉。雖無錯於當而必自當也。
䟽：夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用捨有時，故有貴賤。豈措情於上下，而遞代爲君臣乎？但任置无心而必自當也。
其有眞君存焉？
注：任之而自爾，則非僞也。
䟽：直置忘懷，无勞措意，此即眞君妙道，存乎其中矣。又解：眞君即前之眞宰也。言取捨之心，青黄等色，本无自性，縁合而成，不自不他，非无非有，故假設疑問，以明无有眞君也。
如求得其情與不得，無益損乎其眞。
注：凡得眞性，用其自爲者，雖復皂隸，猶不顧毁譽而自安其業。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路。以下冒上，物喪其眞，人忘其本，則毁譽之間，俯仰失錯也。
䟽：夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之爲益；如其不得，即謂之爲損。斯言凡情迷執，有得喪以攖心；道智觀之，无損益於其眞性者也。
一受其成形，不亡以待盡。
注：言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也。
䟽：夫禀受形性，各有涯量，不可改愚以爲智，安得易醜以爲妍。是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分内，待盡天年矣。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎。
注：群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此比衆人之所悲者，亦可悲矣。而衆人未嘗以此爲悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉。
䟽：刃，逆也。靡，順也。群品云云，鋭情逐境。境既有逆有順，心便執是執非。行有終年，遠如馳；驟唯知貪境，曾无止息。格量物理，深可悲傷。
終身役役而不見其成功，
注：夫物情无極，知足者鮮。故得此不止，復逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者无時可見也。
䟽：夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐於彼。所以終身疲役，没命貪殘，持影繫風，功成何日。
薾然疲役而不知其所歸，可不哀邪。
注：凡物各以所好役其形骸，至于疲困薾然。不知所以好此之歸趣云何也。
䟽：薾然，疲頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂歸弊，薾然困苦。直以信心，好此貪競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀歎。
人謂之不死，奚益。
注：言其實與死同。
䟽：奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業，无益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。
其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
注：言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此眞哀之大也。然凡人未嘗以此爲哀，則凡所哀者，不足哀也。
䟽：然，由知此也。念念遷移，新新流謝，其化而爲老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
注：凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今夫知者皆不知所以知而自知矣，生者不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。
䟽：芒，昧闇也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者。而莊子體道眞人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭注稍乖，今不依用。
夫隨其成心而師之，誰獨且无師乎？
注：夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。
䟽：夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。夫隨順封執之心，師之以爲準的，世皆如此，故誰獨无師乎。
奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。
注：夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。
䟽：愚惑之類，堅執是非，何必知他理長，代己之短，唯欲斥他爲短，自取爲長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
注：今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能无，故至人兩順之。
䟽：吴越路遥，必須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非從何而有？故先分别而後是非，先造途而後至越。
是以无有爲有。無有爲有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉。
注：理无是非，而或者以爲有，此以无有爲有也。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不强知也。
䟽：夏禹，字文命，鯀子，啓父也。謚法：泉源流通曰禹，又云：受襌成功曰禹。理无是非而惑者爲有，此用无有爲有也。迷執日乆，惑心已成，雖有大禹神人，亦不令其解悟。莊生深懷慈救，獨奈之何，故付之之自若，不强知之者也。
夫言非吹也，言者有言，
注：各有所說，故異於吹。
䟽：夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有詮辨，故曰有言。
其所言者特未定也。
注：我以爲是而彼以爲非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
䟽：雖有此言，異於風吹，而咸言我是，僉曰彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。
果有言邪？
注：以爲有言邪？然未足以有所定。
其未嘗有言邪？
注：以爲无言邪？則據已已有言。
䟽：果，决定也。此以爲是，彼以爲非，此以爲非，而彼以爲是。既而是非不定，言何所詮。故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以爲无言也。
其以爲異於鷇音，亦有辯乎，其无辯乎？
注：夫言與鷇音，其致一也，有辯无辯，誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。
䟽：辯，别也。鳥子欲出卵中而嗚，謂之鷇音也，言亦帶殻曰殻。夫彼此偏執，不定是非，亦何異鷇鳥之音，有聲無辯。故將言說異於鷇音者，恐未足以爲别者也。
道惡乎隱而有眞僞？
䟽：惡乎，謂於何也。虚通至道，非眞非偽，於何逃匿而眞偽生焉？
言惡乎隱而有是非？
注：道焉不在。言何隱蔽而有眞僞，是非之名紛然而起？
䟽：至教至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？
道惡乎往而不存？
注：皆存。
䟽：存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道无不偏，于何不在乎。所以在僞在眞而非眞非僞也。
言惡乎存而不可？
注：皆可。
䟽：玄道眞言，隋物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。
道隱於小成，
䟽：小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。
言隱於榮華。
注：夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則眞僞是非者，行於榮華而止於實當，見於小成而滅於大全也。
䟽：榮華者，謂浮辯辭，華美之言也。只爲滯於華辯，所以蔽隱至言。所以老君經云，信言不美，美言不信。
故有儒墨之是非，
䟽：昔有鄭人名緩，學於求氏之地，三年藝成而化爲儒。儒者祖述堯舜，憲章文武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂至踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來乆矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢爲亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。
以是其所非而非其所是。
注：儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家並起，各私所見，而未始出其方也。
䟽：天下莫不自以爲是，以彼爲非，彼亦與汝爲非，自以爲是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
注：夫有是，有非者，儒墨之所是也；无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨，之所非而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。欲明无是无非。則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則无非，非是則无是。
䟽：世皆以他爲非，用己爲是。今欲翻非作是，翻是作非者，无過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則无非，所是者非是則无是。无是則无非，故知是非皆虚妄耳。
物无非彼，物无非是。
注：物皆自是，故无非是；物皆相彼，故无非彼。无非彼，則天下无是矣；无非是，則天下无彼矣。无彼无是，所以玄同也。
䟽：注曰物皆自是，故无非是，物皆相彼，故无非彼。无非彼也，則天下无是矣；无非是也，則天下无彼矣。无彼无是，所以玄同。此注理盡，无勞别釋。
自彼則不見，自知則知之。
䟽：自爲彼所彼，此則不自見，自知己爲是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故无是无非也。
故曰彼出於是，是亦因彼。
注：夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以爲是。自以爲是，則以彼爲非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
䟽：夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。
彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
注：夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生爲生，而死者方自謂生爲死，則无生矣。生者方自謂死爲死，而死者方自謂死爲生，則无死矣。无生无死，无可無不可，故儒墨之辯，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也。
䟽：方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，由寒暑之遞遷。而生者以生爲生，死者將生爲死，亦如是者以是爲是，而非者以是爲非。故知因是而非，因非而是因非而是，則无是矣，因是而非，則无非矣。是以无是无非，无生无死，无可无不可，何彼此之論乎。
是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。
注：夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之途而是非無患不當者，直明其天然而无所奪故也。
䟽：天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虚凝，照以自然之智。只因此是非而得无非无是，終不奪有而别證無。
是亦彼也，
注：我亦爲彼所彼。
彼亦是也。
注：彼亦自以爲是。
䟽：我自以爲是，亦爲彼之所非；我以彼爲非，而彼亦以自爲是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
注：此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也。
䟽：此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。
果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？
注：今欲謂彼爲彼，而彼復自是；欲謂是爲是，而是復爲彼所彼；故復是有無，未果定也。
䟽：夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虚。自以爲是，此則不無；爲彼所彼，此則不有。有無彼此，未可决定。
彼是莫得其偶，謂之道樞。
注：偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。
䟽：偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺後深，所以爲次也。
樞始得其環中，以應無窮。
注：夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非爲環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。
䟽：夫絶待獨化，道之本始，爲學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者，眞空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
注：天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乗之以遊也。
䟽：夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乗之遊也。
故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
䟽：指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，即用他指爲非指；復將他指比汝指，汝指於他指覆爲非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨舉指者，欲明近取諸身，切要無過於指，遠託諸物，勝負莫先於馬，故舉二事以況是非。
天地一指也，萬物一馬也。
注：夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨爲非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復爲非指矣。此以非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是，同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得復有非之者也。非若果非，亦不得復有是之者也。今是非無主，紛然殽亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同於自得，而無是無非也。
䟽：天地雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。
可乎可，
注：可於己者，即謂之可。
不可乎不可。
注：不可於已者，即謂之不可。
䟽：夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。
道行之而成，
注：無不成也。
䟽：大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。
物謂之而然。
注：無不然也。
䟽：物情顚倒，不達違從，虚計是非，妄爲然不。
惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。
䟽：心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執爲然？於何不然爲不然也？
物固有所然。物固有所可。
注：各然其所然，各可其所可。
䟽：物情執滯，觸境皆迷，必固爲有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然耶。
無物不然，無物不可。
䟽：群品云云，各私所見。皆然其所然，可其所可。
故爲是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通爲一。
注：夫莛横而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉。故舉縱横好醜，恢恑憰怪，各然其所然，各可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通爲一也。
䟽：爲是義故，略舉八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厲病醜人也。西施，吴王美姬也。恢者，寬大之名。恑者，竒變之稱。憰者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱横美惡，物見所以萬殊；恢憰竒異；世情用之爲傾側。故有是非不可，迷執其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通爲一也。
其分也，成也；
注：夫物或此以爲散，而彼以爲成。
䟽：夫物或於此爲散，於彼爲成，欲明聚散無恒，不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。
其成也，毁也。
注我之所謂成而彼或謂之毁。
䟽或於此爲成，於彼爲毁。物之涉用，有此不同，則散毛成氈，伐木爲舍等也。
凡物無成與毁，復通爲一。
注：夫成毁者，生於自見而不見彼也。故無成與毁，猶無是與非也。
䟽：夫成毁是非，生於偏滯者也。既成毁不定，是非無主，故無成毁，通而一之。
唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸。
䟽寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而爲一。爲是義故，成功不處，用而忘用，寄用群才也。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；
注：夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而自得也。
䟽：夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用群才者，其惟聖人乎。是以應感無心，靈通不滯，可謂冥眞體道，得玄珠於赤水者也。
適得而幾矣。
注：幾，盡也。至理盡於自得也。
䟽：幾，盡也。夫得者，内不資於我，外不資於物，無思無爲，絶學絶待，適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。
因是已。
注：達者因而不作。
䟽：夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉。
已而不知其然，謂之道。
注：夫達者之因是，豈知因爲善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。
䟽：已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方兹虚谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否而係於利害者乎。以法因人，可謂自然之道也。
勞神明爲一而不知其同也，
䟽：夫玄道妙一，常湛以然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無一異矣，不足類也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶。
謂之朝三。
䟽：此起譬也。
何謂朝三？狙公賦芧，曰：朝三而暮四，衆狙皆怒。曰：然則朝四而暮三，衆狙皆悦。名實未虧而喜怒爲用，亦因是也。
注：夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於爲一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同衆狙之惑，因所好而自是也。
䟽：此解譬也。狙，獼猴也。賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：吾與汝芧，朝三而暮四，足乎？衆狙皆起而怒。又曰：我與汝朝四而暮三，足乎？衆狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其於七數，並皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，爲用愚迷。此亦同其所好，自以爲是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以爲其一因以爲一者，亦何異衆狙之惑耶。
是以聖人和之以是非而休乎天均，
注：莫之偏任，故付之自均而止也。
