南華眞經注䟽卷之八
南華眞經注䟽卷之八
縁二
河南郭象注
唐西華法師成玄英䟽
南伯子葵問乎女偊曰：子之年長矣，而色若孺子，何也
䟽：葵當爲綦字之誤，猶是人間世篇中南伯子綦也。女偊，古之懷道人也。孺子，猶稚子也。女偊乆聞至道，故能攝衛養生，年雖老，猶有童顔之色，駐彩之狀。既異凡人，是故子葵問其何以致此。
曰：吾聞道矣。
註：聞道則任其自生，故氣色全也。
䟽：答云：聞道故得全生，是以反少還童，色如稚子。
南伯子葵曰：道可得學耶？
䟽：覩其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方術者也。
曰：惡。惡可。子非其人也。
䟽：惡惡可，言不可也。女偊心神内靜，形色外彰。子葵見有容貌，欣然請學。嫌其所問，故抑謂其非人也。
夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，
䟽：卜梁，姬姓也，倚，名也。虚心凝淡爲道，智用明敏爲才。言梁有外用之才而無内凝之道，女偊有虚淡之道而無明敏之才，各滯一邊，未爲通美。然以才方道，才劣道勝也。
吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎。不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，
䟽：庶，慕也。幾，邇也。果，决也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道無由致。是故雖蒙教誨，必須修學，慕近玄道，决成聖人。若其不然，告示甚易，爲須修守，所以成難。然女偊乆聞至道，内心凝寂，今欲傳告，猶自守之。況在初學，無容懈怠，假令口。說耳聞，蓋亦何益。是以非知之難，行之難者也。
參日而後能外天下，
註：外，猶遺也。
䟽：外，遺忘也。夫爲師不易，傳道極難。方欲教人，故凝神寂慮，修而守之，凡經三日。心既虚寂，觀萬億皆空，是以天下地上，悉皆非有也。
已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；
註：物者，朝夕所須，切己難忘。
䟽：天下萬境䟽遠，所以易忘；資身物親近，所以難遣。守經七日，然後遣之。故郭注云，物者朝夕所須，切己難忘之者也。
已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；
註：都遺也。
䟽：隳體離形，坐忘我喪，運心既乆，遺遣漸深也。
已外生矣，而後能朝徹；
註：遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。
䟽：朝，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝陽初啓，故謂之朝徹也。
朝徹，而後能見獨；
註：當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也。
䟽：夫至道凝然，妙絶言象，非無非有，不古不今，獨往獨來，絶待絶對。覩斯勝境，謂之見獨。故經云寂寞而不改。
見獨，而後能無古今；
註：與獨俱往。
䟽：任造物之日新，隨變化而俱往，不爲物境所遷，故無古今之異。
無古今，而後能入於不死不生。
註：夫係生故有死，惡死故有生。是以無係無惡，然後能無死無生。
䟽：古今，會也。夫時有古今之異，法有生死之殊者，此蓋迷徒倒置之見也。時既運新運新，無今無古，故法亦不去不來，無死無生者也。會斯理者，其唯女偊之子也。
殺生者不死，生生不生。
䟽：殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既生，能入於無死無生，故體於法無生，滅也。法既不生不滅。而情亦何欣何惡耶。任之而無不適也。
其爲物，無不將也，
註：任其自將，故無不將。
無不迎也；
註：任其自迎，故無不迎。
䟽：將，送也。夫道之爲物，拯濟無方，雖復不滅不生；亦復而生而滅，是以迎無窮之生，送無量之死也。
無不毁也，
註：任其自毁，故無不毁。
無不成也；
註：任其自成，故無不成。
䟽：不送而送，無不毁滅；不迎而迎，無不生成之也。
其名爲攖寧。
註：夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。
䟽：攖，擾動也。寧，寂靜也。夫聖人慈救，道濟蒼生，妙本無名，隨物立稱，動而常寂，雖攖而寧者也。
攖寧也者，攖而後成者也。
註：物縈而獨不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也。
䟽：既能和光同塵，動而常寂，然後隨物攖擾，善貸生成也。
南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？
䟽：子葵怪女偊之談，其道高妙，故問子於何處獨得聞之？自斯已下，凡有九重，前六約教，後三據理，並是女偊告示子葵之辭也。
曰：聞諸副墨之子，
䟽：諸之也。副，副，貳也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生教，故謂文字爲副貳也。夫魚必因筌而得，理亦因教而明，故聞之翰墨，以明先因文字得解故也。
副墨之子聞諸洛誦之孫，
䟽：臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。初既依文生解，所以執持披讀；次則漸悟其理，是故羅洛誦之。且教從理生，故稱爲子；而誦因教起，名之曰孫也。
洛誦之孫聞之瞻明，
䟽：瞻，視也，亦至也。讀誦精熟，功勞積乆，漸見至理，靈府分明。瞻明聞之聶許，
䟽聶，登也，亦是附耳私語也。既誦之精深，因教悟理，心生懽悦，私自許當，附耳竊私語也。既聞於道，未敢公行，亦是漸登勝妙玄情者也。
聶許聞之需役，
䟽：需，須也。役，用也，行也，雖復私心自許，智照漸明，必須依教遵脩，勤行勿怠。解也不行，道無由致。
需役聞之於謳，
䟽：謳，謌謡也。既因教悟理，依解而行，遂使威德顯彰，謳謌滿路者也。
於謳聞之玄㝠，
註：玄㝠者，所以名無而非無。
䟽：玄者，深遠之名也。㝠者。幽寂之稱。既德行内融，芳聲外顯，故漸階虚極，以至於玄㝠者矣。
玄㝠聞之參寥，
註：夫階名以至無者，必得無於名表。故雖玄㝠猶未極，而又推寄於參寥，亦玄之又玄也。
䟽：參，三也。寥，絶也。一者絶有，二者絶無，三者非有非無，故謂之三絶也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絶，方造重玄也。
參寥聞之疑始。
註：夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。
䟽：始，本也。夫道，超四句，離彼百非，名言路斷，心知處滅，雖復三絶，未窮其妙。而三絶之外，道之根本，而謂重玄之域，衆妙之門，意亦難得而差言之矣。是以不本而本，本無所本，疑名爲本，亦無的可本，故謂之疑始也耳。
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無爲首，以生爲脊，以死爲尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。
䟽：子祀四人，未詳所據。觀其心迹，並方外之士，情同淡水，共結素交，叙莫逆於虚玄，迷忘言於至道。夫人起自虚無，無則在先，故以無爲首；從無生有，生則居次，以生爲脊；既生而死，死最居後，故、以死爲尻，亦故然也。尻首雖别，本是一身；而死生乃異，源乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其間哉。誰能知是，我與爲友。
四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。
䟽：目擊道存，故相視而笑；同順玄理，故莫逆於心也。
俄而子輿有病，子祀往問之。
䟽：既病，須往問之，任理而行，不乖於方外也。
曰：偉哉夫造物者，將以予爲此拘拘也。
䟽：偉，大也。造物，猶造化也。拘拘，攣縮不申之貌也。夫洪鑪大冶，造物無偏，豈獨將我一身故爲拘攣之疾。以此而言，無非命也。子轝達理，自歎此辭也。
曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，
註：沴，陵亂也。
䟽：傴僂曲腰，背骨發露。既其俯而不仰，故藏俯並在上，頭低則頤隱於齊，膊聳則肩高於項，而咽頂句曲，大槌如贅。陰陽二氣，陵亂不調，遂使一身，遭斯疾篤。
其心間而無事，
註：不以爲患。
䟽：死生猶爲一體，疾患豈復槩懷。故雖曲僂拘拘，而心神閑逸，都不以爲事。
跰鮮而鑒于井，曰：嗟乎。夫造物者又將以予爲此拘拘也。
註：夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。
䟽：跰鮮，曳疾貌。言曳疾力行，照臨于井，既見己貌，遂使發傷嗟。尋夫大道首然，造物均等，豈偏於我，獨此拘攣？欲顯明物理，故寄兹嗟嘆也。
子祀曰：汝惡之乎？
䟽：淡水素交，契心方外，見其嗟嘆，故有驚疑。
曰：亡，予何惡。
䟽：亡，無也。存亡生死，本自無心。不嗟之嗟，何嫌惡之也。
浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因而乗之，豈更駕哉。
註：浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。
䟽：假令陰陽二氣，漸而化我左右兩臂爲雞爲彈，則求於鴞鳥，雞則夜候天時。尻無識而爲輪，神有知而作馬，因漸漬而變化，乗輪馬以遨遊，苟隨任以安排，亦於何而不適者也。
且夫得者，時也，
註：當所遇之時，世謂之得。
失者，順也；
註：時不暫停，順往而去，世謂之失。
安時而處順，哀樂不能入也。
䟽：得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，時應生也；倏然而失，順理死也。是以安於時則不欣於生，處於順則不惡於死。既其無欣無惡，何憂樂之入乎。
此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。
註：一不能自解，則衆物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。
䟽：處順忘時，蕭然無係，古昔聖人，謂爲懸解。若夫當生慮死，而以憎惡存懷者，既内心不能自解，故爲外物結縛之也。
且夫物不勝天乆矣，吾又何惡焉。
註：天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉。
䟽：玄天在上，猶有晝夜之殊，況人居世間，焉能無死生之變。且物不勝天，非唯今日，我復何人，獨生憎惡。
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。
䟽：環，繞也。喘喘，氣息急也。子轝語訖，俄頃之間，子來又病，氣奔欲死。既將屬纊，故妻子繞而哭之也。
犁往問之，曰：叱。避。無怛化。
註：夫死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之，將化而死，無爲怛之也。
䟽：叱，訶聲也。夫方外之士，冥一死生，而朋友臨終，和光往問。故叱彼親族，令避傍邊，正欲變化，不欲驚怛也。
倚其户與之語曰：偉哉造化。又將奚以汝爲，將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？
䟽：又，復也。奚，何也。適，往也。倚户觀化，與之而語。歎彼大造，弘普無私，偶爾爲人，忽然還化。不知方外適往何道，變作何物。將汝五藏爲鼠之肝，或化四支爲蟲之臂。任化而往，所遇皆適也。
子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；
註：自古或有能違父母之命者，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。
䟽：自此而下，是子來臨終答子犁之辭也。夫孝子侍親，尚驅馳唯命。況陰陽造化，何啻二親乎。故知違親之教，世或有焉，拒於陰陽，未之有也。
彼近吾死而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉。
註：死生猶晝夜耳，未足爲遠也。時當死，亦非所禁，而横有不聽之心，適足捍逆於理以速其死。其死之速，由於我捍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死爲彼。
䟽：彼，造化也。而造化之中，令我近死。我惡其死而不聽從，則是我拒陰陽，違於變化。斯乃咎在於我，彼何罪焉。郭注以死爲彼也。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
註：理常俱也。
䟽：此重引前文，證成彼義。斯言切當，所以再出。其解釋文意，不異前㫖。
今之大冶鑄金，金踊躍曰我且必爲鏌铘，大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以爲不祥之人。
註：人耳人耳，唯願爲人也。亦猶金之踊躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故爲哉？生非故爲，時自生耳。矜而有之，不亦妄乎。
䟽：祥，善也。犯，遇也。鏌铘，古之良劍名也。昔吴人干將爲吴王造劍，妻名鏌铘，因名雄劍曰干將，雌劍曰鏌铘。夫洪鑢大冶，鎔鑄金鐵，隨器大小，悉皆爲之。而鑪中之金，忽然跳躑，殷勤致請，願爲良劍。匠者驚嗟，用爲不善。亦猶自然大冶，彫刻衆形，鳥獸魚蟲，種種皆作。偶爾爲人，遂即欣愛，鄭重啓請，願更爲人，而造化之中，用爲妖孽也。
今一以天地爲大鑪，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉。
註：人皆知金之有係爲不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解，可解則無不可也。
䟽：夫用二儀造化，一爲鑪冶，陶鑄群物，錘鍜蒼生，磅礴無心，亭毒均等，所遇斯適，何惡何欣。安排變化，無往不可也。
成然寐，蘧然覺。
註：寤寐自若，不以死生累心。
䟽：成然是閑放之貌，蘧然是驚喜之貌。寐，寢也，以臂於死也。覺是寤也，以況於生。然寤寐雖殊，何嘗不從容逸樂；死生乃異，亦未始不任命逍遥。此總結子來以死生爲寤寐者也。
子桑户、孟子反、子琴張三人相與友，曰：孰能相與於無相與，相爲於無相爲？
註：夫體天地，冥變化者，雖手足異任，五藏殊官，未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也；未嘗相爲而表裏俱濟，斯相爲於無相爲也。若乃役其心志以恤手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外内愈困矣。故以天下爲一體者，無愛爲於其間也。
䟽：此之三人，並方外之士，冥於變化，一於死生，志行既同，故相與交友。仍各率職試，述其情致云：誰能於虚無自然而相與爲朋友乎？斯乃無與而與，無爲而爲，非爲之而爲，與之而與者也。猶如五藏六根，四肢百體，各有司存，更相御用，豈有心於相與，情係於親䟽哉。雖無意於相爲，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，於無爲而爲交友者，其義亦然乎耳。
孰能登天遊霧，撓挑無極；
註：無所不任。
䟽：撓挑，猶宛轉也。夫登昇上天，示清高輕舉，遨遊雲霧，表不滯有中；故能隨變化而無窮，將造物而宛轉者也。
相忘以生，無所終窮？
註：忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。
䟽：終窮，死也。相與忘生復忘死，死生混一，故順化而無窮也。
三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。
註：若然者豈友哉？蓋寄明至親而無愛念之近情也。
䟽：得意忘言，故相視而笑；智冥於境，故莫逆於心。方外道同，遂相與爲友也。
莫然有間而子桑户死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。
䟽：莫，無也。三人相視，寂爾無言。俄頃之間，子桑户死。仲尼聞之，使子貢往弔，仍令供給喪，事將迎賔客。欲顯方外方内，故寄尼父琴張。
就編曲，或鼓琴，相和而歌
䟽：曲，薄也。或編薄織簾，或鼔琴歌詠，相和歡樂，曾無慽容。所謂相忘以生，方外之至也。
曰：嗟來桑户乎。嗟來桑户乎。而已反其眞，而我猶爲人猗。
註：人哭亦哭，俗内之迹也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。
䟽：嗟來，歌聲也。桑户乎以下，相和之辭也。猗，相和聲也。夫從無出有，名之曰生；自有還無，名之曰死。汝今既還空寂，便是歸本反眞，而我猶寄人間，羇旅未還桑梓。欲齊一死生，故發斯猗歎者也。
子貢趨而進曰：敢問臨尸而歌，禮乎？
䟽：方内之禮，貴在節文，鄰里有喪，舂猶不相。況臨朋友之屍，曾無哀哭，琴歌自若，豈是禮乎？子貢怪其如此，故趨走進問也。
二人相視而笑曰：是惡知禮意。
註：夫知禮意者，必遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉。
䟽：夫大禮與天地同節，不拘制乎形名，直致任眞，率情而往，況冥同生死，豈存哀樂於胸中。而子貢方内儒生，性猶偏執，唯貴麤迹，未契妙本。如是之人，於何知禮之深乎。爲方外所嗤，固其宜矣。
子貢反，以告孔子，曰：彼何人者邪？脩行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顔色不變，無以命之。彼何人者邪？
䟽：命，名也。子貢使還，且告尼父云：彼二人情事難識，修己德行，無有禮儀，而忘外形骸，混同生死，臨喪歌樂，神形不變。既莫測其道，故難以明之。
孔子曰：彼，遊方之外者也；而丘，遊方之内者也。
註：夫理有至極，外内相冥，未有極遊外之致而不冥於内者也，未有能冥於内而不遊於外者也。故聖人常遊外以弘内，無心以順有，故雖終日揮形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故覩其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；觀其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之内迹，而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫遊外弘内之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。
䟽：方，區域也。彼之二人，齊一死生，不爲教迹所拘，故遊心寰宇之外。而仲尼子貢，命世大儒，行裁非之義，服節文之禮，鋭意哀樂之中，遊心區域之内，所以爲異之者也。
外内不相及，而丘使汝往弔之，丘則陋矣。
註：夫弔者，方内之近事也，施之於方外則陋矣。
䟽：玄儒理隔，内外道殊，勝劣而論，不相及逮。用區中之俗禮，弔方外之高人，芻狗再陳，鄙陋之甚也。
彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣。
註：皆冥之，故無二。
䟽：達陰陽之變化，與造物之爲人；體萬物之混同，遊二儀之一氣也。
彼以生爲附贅縣疣，
註：若疣之自縣，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。
以死爲决疣潰癰，
註：若疣之自决，癰之自潰，此氣之自散，非所惜也。
䟽：彼三子體道之人，達於死生，冥於變化。是以氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂也；氣散而死，若疣癰决潰，非所惜之者也。
夫若然者，又惡知死生先後之所在。
註：死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。
䟽：先，胜也。後，劣也。夫附贅疣癰，四者皆是疾，而氣有聚散，病無勝負。若以此方於生死，亦安知優劣之所在乎。
假於異物，託於同體；
註：假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。
䟽：水火金木，異物相假，衆諸寄託，共成一身。是知形體，由來虚偽。
忘其肝膽，遺其耳目；
註：任之於理而冥往也。
䟽：既知形質虚假，無可欣愛，故能内則忘於藏腑，外則忘其根竅故也。
反覆終始，不知端倪；
註：五藏猶忘，何物足識哉。未始有識，故能放身於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極也。
䟽：端，緒也。倪，畔也。反覆，猶往來也。終始，猶生死也。既忘其形質，隳體黜聰，故能去來生死，與化俱往。化又無極，故莫知端倪。
芒然彷徨乎塵垢之外，逍遥乎無爲之業。
註：所謂無爲之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。
䟽：芒然，無知之貌也。彷徨逍遥，皆自得逸豫之名也。塵垢，色聲等有爲之物也。前既遺物形骸，此又忘於心智，是以放任於塵累之表，逸豫於清曠之鄉，以此無爲而爲事業也。
彼又惡能憒憒然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉。
註：其所以觀示於衆人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。
䟽：憒憒，猶煩亂也。彼數子者，清高虚淡，安排去化，率性任眞。何能强事節文，拘世俗之禮；威儀顯示，悦衆人之視聽哉。
子貢曰：然則夫子何方之依？
註：子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉。
䟽：方内方外，淺深不同，未知夫子依從何道。師資起發，故設此疑。
曰：丘，天之戮民也。
註：方内爲桎梏，明所貴在方外也。夫遊外者依内，離人者合俗，故有天下者無以天下爲也是以遺物而後能入群，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。
䟽：夫聖迹禮儀，乃桎梏形性。仲尼既依方内，則是自然之理，刑戮之人也。故德充篇云，天刑之安可解。
雖然，吾與汝共之。
註：雖爲世所桎梏，但爲與汝共之耳。明己恒自在外也。
䟽：夫孔子聖人，和光接物，揚波同世，貴斯俗禮；雖復降迹方内，與汝共之，而遊心方外，蕭然無著也。
子貢曰：敢問其方。
註：問所以遊外而共内之意。
䟽：方，猶道也。問：迹混域中，心遊方外，外内玄合，其道若何？
孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。
註：造，詣也。魚之所詣者，適性莫過深水；人之所至者，得意莫過道術。雖復情智不一，而相與皆然。此略標義端，次下解釋也。
相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。
註：所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共内，然後養給而主定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無爲也。
䟽：此解釋前義也。夫江湖淮海，皆名天池。魚在大水之中，窟穴泥沙，以自資養供給也；亦猶人處大道之中，清虚養性，無事逍遥，故得性分靜定而安樂也。
故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。
註：各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。
䟽：此解釋前義也。夫深水遊泳，各足相忘；道術内充，偏愛斯絶；豈與夫呴濡仁義同年而語哉。臨尸而歌，其義云爾故也。
子貢曰：敢問畸人。
註：問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也。
䟽：畸者，不耦之名也。修行無有，而䟽外形體，乖異人倫，不偶於俗。敢問此人，其道如何？
曰：畸人者，畸於人而侔於天。
註：夫與内冥者，遊於外也。獨能遊外以冥内，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而侔於天也。
䟽：自此已下，孔子答子貢也。侔者，等也，同也。夫不修仁義，不偶於物，而率其本性者，與自然之理同也。
故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
註：以自然言之，則人無小大；以人理言之，則侔於天者可謂君子矣。
䟽：夫懷仁履義爲君子，乖道背德爲小人也。是以行蹩躠之仁，用踶跂之義者，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。故知子反琴張，不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子。重言之者，復結其義也。
顔回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慽，居喪不哀。無是三者，以善喪
䟽：姓孟孫，名才，魯之賢人。體無爲之一道，知生死之不二，故能迹同方内，心遊物表。居母氏之喪，禮數不闕，威儀詳雅，甚有孝容；而淚不滂沲，心不悲慽，聲不哀慟。三者既無，不名孝子，而鄉邦之内，悉皆善之，云其處喪深得禮法。
蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。
註：魯國觀其禮，而顔回察其心。
䟽：蓋者，發語之辭也。哭泣縗絰，同域中之俗禮；心無哀慽，契方外之忘懷。魯人覩其外迹，故有善喪之名；顔子察其内心，知無至孝之實。所以一見孫才，遂生疑怪。
仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。
註：盡死生之理，應内外之宜者，動而以天行，非知之匹也。
䟽：進，過也。夫孟孫氏窮哀樂之本，所以無樂無哀；盡生死之源，所以忘生忘死。既而本迹難，測故能合内外之宜；應物無心，豈是運知之正者邪。
唯簡之而不得，
註：簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。
䟽：夫生來死去，譬彼四時，故孟孫簡擇，不得其異。
夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；
註：已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死槩意而付之自化也。
䟽：雖復有所簡擇，竟不知死生之異，故能安於變化而不以哀樂槩懷也。
不知就先，不知就後；
註：所遇而安。
若化爲物，
註：不違化也。
䟽：先，生也。後，死也。若，順也。既一於死生，故無去無就；冥於變化，故順化爲物也。
以待其所不知之化已乎。
註：死生宛轉，與化爲一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉。
䟽：不知之化，謂當來未化之事也。已，止也。見在之生，猶自忘遣；況未來之化，豈復逆憂。若用心預待，不如止而勿爲也。
且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？
註：已化而生，焉知未生之時哉。方化而死，焉知已死之後哉。故無所避就，而與化俱往也。
䟽：方今正化爲人，安知過去未化之事乎。正在生日未化而死，又安知死後之事乎。但當推理直前，與化俱往，無勞在生憂死，妄爲欣惡也。
吾特與汝，其夢未始覺者邪。
註：夫死生猶覺夢耳，今夢自以爲覺，則無以明覺之非夢也；苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死也。死生覺夢，不知所在，當其所遇，無不自得，何爲在此而憂彼哉。
䟽：夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼顔子，猶拘名教，爲昏於覺夢之中，不達死生，未嘗暫覺者也。
且彼有駭形而無損心，
註：以變化爲形之駭動耳，故不以死生損累其心。
䟽：彼之孟孫，冥於變化，假見生死爲形之驚動，終無哀樂損累心神也。
有旦宅而無情死。
註：以形骸之變爲旦宅之日新耳，其情不以爲死。
䟽：旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之故變爲宅舍之日新，利其性靈凝淡，終無死生之異也。
孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以宜也。
註：夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也。
䟽：孟孫冥同生死，獨居覺悟，應於内外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物之宜者也。
且也相與吾之耳矣，
註：夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉。未始失吾，吾何憂哉。無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。
䟽：吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失。若以係吾爲意，何適非吾。
庸詎知吾所謂吾之乎？
註：靡所不吾也，故玄同外内，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也。
䟽：庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詎知吾之所謂無處非吾。假令千變萬化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也。
且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而没於淵。
註：言無往而不自得也。
不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？
註：夢之時自以爲覺，則焉知今者之非夢邪，亦焉知其非覺邪？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。
䟽：厲，至也。且爲魚爲鳥，任性逍遥，處死處生，居然自得。而魚鳥既無優劣，死生亦何勝負而係之哉。孟孫妙達斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，爲是覺中而辯，爲是夢中而說乎？夫人夢中，自以爲覺，今之覺者，何妨夢中。是知覺夢生死，未可定也。
造適不及笑，獻笑不及排，
註：所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀，獻笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。
䟽：造，至也。獻，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何及歡笑然後樂哉。若待善事感己而後適者，此則不能隨變任化，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。
安排而去化，乃入於寥天一。
註：安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天爲一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。
䟽：所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙門，自然之一道。
意而子見許由。許由曰：堯何以資汝？
註：資者，給濟之謂。
䟽：意而，古之賢人。資給濟之謂。意而先謁帝堯，後見仲武。問云：帝堯大聖，道德甚高，汝既謁見，有何教授資濟之術，幸請陳說耳。
意而子曰：堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。
䟽：躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝必須己身報行，亦須明言示物。此言意而述堯教語之辭也。
許由曰：而奚來爲軹？
䟽：而，汝也。奚，何也。軹，語助也。堯將教迹刑害於汝，瘡痕已大，何爲更來矣？
夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遥蕩恣睢轉徙之塗乎？
註：言其將以形教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。
䟽：黥，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉徙，變化也。塗，道也。夫仁義是非，損傷眞性，其爲殘害，譬之刑殘。汝既被堯黥劓，拘束性情，如何復能遨遊自得，逍遥放蕩，從容自適於變化之道乎？言其不復能如是。
意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。
註：不敢復來涉中道也，且願遊其藩傍而已。
䟽：我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替，不復敢當心路，願涉道之藩傍也。
許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顔色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。
䟽：盲者，有眼晴而不見物；瞽者，眼無眹縫如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己相背謂之黻，而盲瞽之人，眼晴已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顔色。譬意而遭堯黥劓，情智已傷，豈能愛慕深玄，觀覽衆妙耶。
意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳。
註：言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶鍜而爲器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後亡其所務也。此皆寄言，以遣云爲之累。
䟽：無莊，古之美人，爲聞道故，不復莊飾，而自忘其美色也。據梁，古之多力人，爲聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有聖知，亦爲聞道，故能忘遣其知也。鑪，竈也。錘，鍜也。以上三人，皆因聞道，然後忘其所務以契其眞，猶如世間器物，假於鑪冶打鍜以成其用者耳。今何妨自然之理，今夫子教示於我，以成其道耶？故知自然造物，在鑪冶之間，則是有修學冶鍜之義。
庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乗成以隨先生耶？
註：夫率然直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我之自然當不息黥補劓，而乗可成之道以隨夫子邪？而欲棄而勿告，恐非造物之至。
䟽：造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之内，不補劓息黥，令我改過自新，乗可成之道，隨夫子以請益邪？乃欲棄而不教，恐乖造物者也。
