外篇騈拇第八
外篇騈拇第八
駢拇枝指，出乎性哉。而侈於德。
䟽：駢，合也；大也。謂，足大拇指與第二指相連，合爲一指也。枝指者，謂手大拇指傍枝生一指，成六指也。出乎性者，謂此駢枝二指，並禀自然，性命生分中有之。侈，多也。德，謂仁義禮智信五德也。言曾史禀性有五德，藴之五藏，於性中非剩。
附贅縣疣，出乎形哉。而侈於性。
註：夫長者不爲有餘，短者不爲不足，此則駢贅皆出於形性，非假物也。然駢與不駢，其於各足，而此獨駢枝，則於衆以爲多，故曰侈耳。而惑者或云非性，因欲割而棄之，是道有所不存，德有所不載，而人有棄才，物有棄用也，豈是至治之意哉。夫物有小大，能有少多，所大即駢，所多即贅。駢贅之分，物皆有之，若莫之任，是都棄萬物之性也。
䟽：附生之贅肉，縣係之小疣，並禀形以後方有，故出乎形哉而侈性者，譬離曠禀性聰明，列之藏府，非關假學，故無侈性也。
多方乎仁義而用之者，列於五藏哉。而非道德之正也。
註：夫與物冥者，無多也。故多方於仁義者，雖列於五藏，然自一家之正耳，未能與物無方而各正性命，故曰非道德之正。夫方之少多，天下未之有限。然少多之差，各有定分，豪芒之降，即不可以相跂，故各守其方，則少多無不自得。而或者聞多之不足以正少，因欲棄多而任少，是舉天下而棄之，不亦妄乎。
䟽：方，道術也。言曾史之德，性多仁義，羅列藏府而施用之，此直一家之知，未能大冥萬物。夫能與物冥者，故當非義而應夫仁義，不多不少而應夫多少，千變萬化，與物無窮，無所偏執，故是道德之正言。
是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；
註：直自性命不得不然，非以有用故然也。
䟽：夫駢合之拇，無益於行步，故雖有此連，終成無用之肉；枝生於手指者，既不益操捉，故雖樹立此肉，終是無用之指也。欲明禀自然天性有之，非關助用而生也。
多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，
註：五藏之情，直自多方耳，而少者横復尚之，以至淫僻，而失至當於體中也。
䟽：夫曾史之徒，性多仁義，以此情性，駢於藏府。性少之類，矯性慕之，矜此爲行，求於天理，既非率性，遂成淫僻。淫者，耽滯；僻者，不正之貌。
而多方於聰明之用也。
註：聰明之用，各有本分；故多方不爲有餘，少方不爲不足。然情欲之所蕩，未嘗不賤少而貴多也，見夫可貴而矯以尚之，則自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所貴而保其素分，則與性無多而異方俱全矣。
䟽：言離曠素分，多於聰明，性少之徒，矯情爲尚，以此爲用，不亦謬乎。
是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。
䟽：斧形謂之黼。兩己相背謂之黻。五色，青黄赤白黑也。青與赤爲文，赤與白爲章。煌煌，眩目貌也。豈非離朱乎？是也。已，助聲也。離朱，一名離婁，黄帝時明目人，百里察毫毛也。
多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黄鍾大吕之聲非乎？而師曠是已。
註：夫有耳目者，未嘗以慕聾盲自困也，所困常在於希離慕曠，則離曠雖性聰明，乃是亂耳目之主也。
䟽：五聲，謂宫商角徵羽也。六律，黄鍾大吕姑洗蕤賔無射夾鍾之徒是也。六律陽，六吕陰，總十二也。金石絲竹匏土革木，此八音也。非乎，言滯著此聲音，豈非是師曠乎。師曠，字子野，晋平公樂師，極知音律。言離曠二子素分聰明，庸昧之徒横生希慕，既失本性，寧不困乎。然則離曠聰明，乃是亂耳目之主者也。
枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。
註：夫曾史性長於仁耳，而性不長者横復慕之，慕之而仁，仁已偽矣。天下未嘗慕桀跖而必慕曾史，則曾史之簧鼔天下，使失其眞性，甚於桀跖也。
䟽：枝於仁者，謂素分枝多仁義，由如生分中枝生一指也。擢用五德，既偏滯邪淫，仍閉塞正性。用斯接物，以收聚名聲，遂使蒼生馳動奔競，由如笙簧鼓吹，能感動於物欣企也。然曾史性長於仁義，而不長者横復慕之，捨短效長，故言奉不及之法也。擢，拔；謂拔擢偽德，塞其眞性也。曾者，姓曾，名參，字子輿，仲尼之弟子。史者，姓史，名鰌，字子魚，衛靈公臣。此二人並禀性仁孝，故舉之。
駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。
註：夫騁其竒辯，致其危辭者，未曾容思於檮杌之口，而必競辯於楊墨之間，則楊墨乃亂群言之主也。
䟽：楊者，姓楊，名朱，字子居，宋人也。墨者，名翟，亦宋人也，爲宋大夫；以其行墨之道，故稱爲墨。此二人並墨之徒，禀性多辯，咸能致高談危險之辭，鼓動物性，固執是非；由如緘結藏匿文句，使人難解，其游心學處，惟在堅執守白之論，是非同異之間，未始出非人之域也。蹩躠，由自恃也，亦用力之貌。譽，光贊也。楊墨之徒，並矜其小學，炫燿衆人，誇無用之言，惑於群物，然則楊墨豈非亂群之師乎？言即此楊墨而已也。
故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。
註：此數子皆師其天性，眞自多駢旁枝，各自是一家之正耳。然以一正萬，則萬不正矣。故至正者不以己正天下，使天下各得其正而已。
䟽：言此數子皆自天然聰明仁辯，由如合駢之拇，傍生枝指，禀之素分，豈由人爲。故知率性多仁，乃是駢傍枝之道也。而愚惑之徒，捨己效物，求之分外，由而不已。然摇動物性，由此數人，以一正萬，故非天下至道正理也。
彼正正者，不失其性命之情。
註：物各任性，乃正正也。自此已下觀之，至正可見矣。
䟽：以自然之正理，正蒼生之性命，故言正也。物各自得，故言不失也。言自然者即我之自然，所言性命者亦我之性命也，豈遠哉。故言正正者，以不正而正，正而不正之而言也。自此以上，明矯性之失；自此以下，顯率性之得也。
故合者不爲駢，
註：以枝正合，乃謂合爲駢。
而枝者不爲跂；
註：以合正枝，乃謂枝爲跂。
䟽：以枝正合，乃謂合爲駢，而合實非駢；以合望枝，乃謂枝而跂，而跂實非跂也。
長者不爲有餘，
註：以短正長，乃謂長有餘。
短者不爲不足。
註：以長正短，乃謂短不足。
䟽：長者，謂曾史、離曠、楊墨，並禀之天性，藴蓄仁義，聰明俊辯，比之群小，故謂之長，率性而動，故非有餘。短者，衆人此曾史等不及，故謂之短，然亦天機自張，故非爲不足。
是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。
註：各自有正，不可以此正彼而損益之。
䟽：鳧，小鴨，也。鶴，鶬之類也。脛，脚也。自然之理，亭毒衆形，雖復脩短不同，而形體各足稱事，咸得逍遥。而或者方欲截鶴之長續鳧之短以爲齊，深乖造化，違失本性，所以憂悲。
故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。
註：知其性分非所斷續而任之，則無所去憂而憂自去也。
䟽：夫禀性受形，僉有崖量，脩短明闇，素分不同。此如鳧鶴，非所斷續。如此，即各守分内，雖爲無勞去憂，憂自去也。
意仁義其非人情乎。
註：夫仁義自是人之情性，但當任之耳。
彼仁人何其多憂也？
註：恐仁義非人情而憂之者，眞可謂多憂也。
䟽：噫，嗟歎之聲也。夫仁義之情，出自天理，率性有之，非由放效。彼仁人者，則是曾史之徒，不體眞趣，横生勸奬，謂仁義之道可學而成。莊生深嗟此迷，故發噫歎。分外引物，故謂多憂也。非其人情乎者，是人之情性者也。
且夫駢於拇者，决之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。
註：謂之不足，故泣而决之；以爲有餘，故啼而齕之。夫如此？雖群品萬殊，無釋憂之地矣。唯各安其天性，不决駢而齕枝，則曲成而無傷，又何憂哉。
䟽：齕者，齧斷也。决者，離析也。有餘於數，謂枝生六指也。不足於數，謂駢爲四指。夫駢枝二物，自出天然，但當任置，未爲多少，而或者不能忘淡，固執是非，謂枝爲有餘，駢爲不足，横欲决駢齕枝，成於五數。既傷造化，所以泣啼，故决齕雖殊，其憂一也。
今世之仁人，蒿目而憂世之患，
註：兼愛之迹可尚，則天下之目亂矣。以可尚之迹，蒿令有患而遂憂之，此爲陷人於難而後拯之也。然今世正謂此爲仁也。
䟽：蒿，目亂也。仁，兼愛之迹也。今世，猶末代。言曾史之徒，行此兼愛，遂令或者捨己效人，希幸之路既開，耳目之用亂矣。耳目亂則患難生，於是憂其紛擾，還救以仁義，不知患難之所興，興乎聖迹也。
不仁之人，决性命之情而饕貴富。
註：夫貴富所以可饕，由有蒿之者也。若乃無可尚之迹，則人安其分，將量力受任，豈有决己效彼以饕竊非望哉？
䟽：饕，貪財也。素分不懷仁義者，謂之不仁之人也。意在貪求利禄，偷竊貴富，故絶己之天性，亡失分命眞情，而矯性偽情，舍我逐物，良由聖迹可尚，故有斯弊者也。是知抱樸還淳，必須絶仁棄義。
故意仁義其非人情乎。
䟽：此重結前㫖也。
自三代以下者，天下何其囂囂也？
註：夫仁義自是人情也。而三代以下，横共囂囂，棄情逐迹，如將不及，不亦多憂乎。
䟽：自，從也。三代，夏殷周也。囂囂，猶讙聒也。夫仁義者，出自性情。而三代已下，棄情徇迹，囂囂競逐，何愚之甚。是以夏行仁，殷行義，周行禮，即此囂囂之狀也。
且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；
䟽：鉤，曲；繩，直。規，圓；矩，方也。夫物賴鉤繩規矩而後曲直方圓也，此非天性也；諭人待教迹而後仁義者，非眞情也。夫眞率性而動，非假學也。故矯性偽情，舍己效物而行仁義者，是滅削毁損於天性也。
待繩約膠漆而固者，是侵其德也；
䟽：約，束縛也。固，牢也。侵，傷也。德，眞智也。夫待繩索約束，膠漆堅固者，斯假外物，非眞牢者也；喻學曾史而行仁者，此矯偽，非實性也。既乖本性，所以侵傷其德也。
屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。
䟽：屈，曲也。折，截也。呴俞，猶嫗撫也。揉直爲曲，施節文之禮；折長就短，行漫澶之樂；嫗撫偏愛之仁，呴俞執迹之義。以此偽眞，以慰物心，遂使物喪其眞，人亡其本，既而棄本逐末，故失其眞常自然之性者也。此則總結前文之失，以生後文之得也。
天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纏索。
䟽：夫天下萬物，各有常分。至如蓬曲麻直，首圓足方也，水則冬凝而夏釋，魚則春聚而秋散，斯出自天然，非假諸物，豈有鉤繩規矩膠漆纏索之可加乎。在形既然，於性亦爾。故知禮樂仁義者，亂天之經者也。又解：附離，離，依也。故漢書云，哀帝時附離董氏者，皆起家至二千石，注云：離，依之也。
故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。
註：夫物有常然，任而不助，則民泯然自得而不自覺也。
䟽：誘然生物，禀氣受形，或方或圓，乍曲乍直，亭之毒之，各足於性，悉莫辨其然，皆不知所以；豈措意於縁慮，情係於得失者乎。是知屈折呴俞，失其常也。
故古今不二，不可虧也。
註：同物，故與物無二而常全。
䟽：夫見始終以不一者，凡情之闇惑也；覩古今之不二者，聖智之明照也。是以不生而生，不知所以生，不得而得，不知所以得；雖復時有古今而法無虧損，千變萬化，無常唯一。
則仁義又奚連連如膠漆纏索而遊乎道德之間爲哉。
註：任道而得，則抱朴獨往，連連假物，無爲其間也。
䟽：奚，何也。連連，猶接續也。夫道德者，非有非無，不生不滅，不可以聖智求，安得以形名取。而曾史之類，性多於仁，以己率物，滯於名教，束縛既似緘繩，執固又如膠漆，心心相續，連連不斷。懷挾此行，敖游道德之鄉者，譬猶以圓學方，以魚慕鳥，徒希企尚之名，終無功用之實，筌蹄不忘，魚兔又喪，已陳芻狗，貴此何爲也。
使天下惑也。
註：仁義連連，秪足以惑物，使喪其眞。
䟽：仁義之教，聰明之迹，乖自然之道，亂天下之心。
夫小惑易方，大惑易性。
註：夫東西易方，於體未虧；矜仁尚義，失其常然，以之死地，乃大惑也。
䟽：夫指南爲北，其迷尚小；滯迹喪眞，爲惑更大。
何以知其然邪？
䟽：然，如是也。此即假設疑問以出後文。
自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，
註：夫與物無傷者，非爲仁也，而仁迹行焉；令萬理皆當者，非爲義也，而義功見焉；故當而無傷者，非仁義之招也。然而天下奔馳，棄我殉彼以失其常然。故亂心不由於醜而恒在美色，撓世不出於惡而恒由仁義，則仁義者，撓天下之具也。
䟽：虞氏，舜也。招，取也。撓，亂也。自唐堯以前，猶懷質樸；虞舜以後，淳風漸散，故以仁義聖迹，招慰蒼生，遂使宇宙黎元，荒迷奔走，喪於性命，逐於聖迹。
是非以仁義易其性與？
註：雖虞氏無易之情，而天下之性固以易矣。
䟽：由是觀之，豈非用仁義聖迹撓亂天下，使天下蒼生，棄本逐末而改其天性耶？
故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。
註：自三代以上，實有無爲之迹。無爲之迹，亦有爲者之所尚也，尚之則失其自然之素。故雖聖人有不得已，或以盤夷之事易垂拱之性，而況悠悠者哉。
䟽：五帝以上，猶扇無爲之風，三代以下，漸興有爲之教。澆淳異世，步驟殊時，遂使捨己效人，易奪眞性，徇物不反，不亦悲乎。注云或以盤夷之事易垂拱之性者，盤夷，猶創傷也。言夏禹以風櫛雨沐，手足骿胝，以此辛苦之事，易於無爲之業，居上既爾，下民亦然也。
小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。
註：夫鶉居而鷇食，鳥行而無章者，何惜而不殉哉。故與世常冥，唯變所適，其迹則殉世之迹也；所遇者或時有盤夷秃脛之變，其迹則傷性之迹也。然而雖揮斥八極而神氣無變，手足盤夷而居形者不擾，則奚殉哉？無殉也，故乃不殉其所殉，而迹與世同殉也。
䟽：殉，從也，營也，求也，逐也，謂身所以從之也。夫小人貪利，廉士重名，大夫殉爲一家，帝王營於四海，所殉雖異，易性則同。然聖人與世常冥，其迹則殉，故有瘢痍秃脛之變，而未始累其神者也。
故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身爲殉，一也。
䟽：數子者，則前之世以下四人也。事業者，謂利名天下不同也。名聲者，謂小人大夫聖人異號也。言此四人，事業雖復不同，名聲異號也，言四人，雖復不同，其於殘生以身逐物，未始不均也。
臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。
䟽：此仍前舉譬以生後文也。孟子云：臧，善學人；穀，孺子也。楊雄云：男壻婢曰臧；穀，良家子也。牧，養也。亡，失也。言此二人名耽事業，俱失其羊也。
問藏奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。
䟽：奚，何也。册，簡。古人無紙，皆以簡册寫書。行五通而投瓊曰博，不投瓊曰塞。問臧問穀，乃有書塞之殊，牧羊亡羊，實無復異也。
伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，
䟽：此下合譬也。伯夷叔齊，並孤竹君之子也。孤竹，神農之後也，姜姓。伯夷，名允，字公信；叔齊，名致，字公遠。夷長而庶，齊幼而嫡，父常愛齊，數稱之於夷。及其父薨，兄弟相讓，不襲先封。聞文王有道，乃往於周。遇武王伐紂，扣馬而諫，諫不從，走入首陽山，採薇爲糧，不食粟，遂餓死首陽山。山在蒲州東縣。莆州城南三十里，見有夷齊廟墓，林木森竦。盜跖者，柳下惠之從弟，名跖，徒卒九千，常爲巨盜，故以盜爲名。東陵者，山名，又云即太山也。在齊州界，去東平十五里，跖死其上也。
二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。
䟽：伯夷徇名，死於首陽之下；盜跖貪利，殞於東陵之上。乃名利所徇不同，其於殘傷，未能相異也。
奚必伯夷之是而盜跖之非乎。
註：天下之所惜者生也，今殉之太甚，俱殘其生，則所殉是非，不足復論。
䟽：據俗而言，有美有惡；以道觀者，何是何非。故盜跖不必非，伯夷豈獨是。
天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。
䟽：此總結前文以成後義。但道喪日乆，並非適當。今俗中盡殉，豈獨夷跖。從於仁義，未始離名；逐於貨財，固當是利。唯名與利，殘生之本，即非天理，近出俗情，君子小人，未可正據也。
其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉。
註：天下皆以不殘爲善，今均於殘生，則雖所殉不同，不足復計也。夫生奚爲殘，性奚爲易哉？皆由乎尚無爲之迹也。若知迹之由乎無爲而成，則絶尚去甚而反冥我極矣。堯桀將均於自得，君子小人奚辯哉。
䟽：惡，何也。其所殉名利，則有君子小人之殊，若殘生損性，曾無盜跖伯夷之異。此蓋俗徒到置，非關眞極。於何而取君子，於何而辨小人哉？言無别也。
且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；
註：以此係彼爲屬。屬性於仁，殉仁者耳，故不善也。
䟽：屬，係也。臧，善也。吾，莊生自稱也。夫捨己效人，得物喪我者，流俗之偽情也。故係我天性，學彼仁義，雖通達聖迹，如墨翟、楊朱，乖於本性，故非論生之所善也。
屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；
註：率性通味乃善。
䟽：孟子云：俞兒，齊之識味人也。尸子云：俞兒和薑桂，爲人主上食。夫自無天素，效物得知，假令通似俞兒，非其善故也。
屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也；
註：不付之於我而屬之於彼，則雖通之如彼，而我己喪矣。故各任其耳目之用，而不係於離曠，乃聰明也。
䟽：夫離朱、師曠，禀分聰明，率性而能，非關學致。今乃矯性偽情，捨己效物，雖然通達，未足稱善也。
吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；
註：善於自得，忘仁而仁。
䟽：德，得也。夫達於玄道者，不易性以徇者也，豈復執己陳之芻狗，治先王之蘧廬者哉。故當知其自知，得其自得，以斯爲善，不亦宜乎。
吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；
註：謂仁義爲善，則損身以殉之，此於性命還自不仁也。身自不仁，其如人何。故任其性命，乃能及人，及人而不累於己，彼我同於自得，斯可謂善也。
䟽：夫曾參、史魚、楊朱、墨翟，此四子行仁義者，蓋率性任情，禀之天命，譬彼駢枝，非由學得。而或者覩曾史之仁義，言放效之可成；聞離曠之聰明，謂庶幾之必致；豈知造物而亭毒之乎哉？故王弼注易云，不性其情，焉能乆行其跂，斯之謂也。
吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣；
註：夫絶離棄曠，自任聞見，則萬方之聰明莫不皆全也。
䟽：夫希離慕曠，見彼聞他，心神馳奔，耳目竭喪，此乃愚闇，豈曰聰明若聽耳之所聞，視目之所見，保分任眞，不蕩於外者，即物皆聽明也。
夫不自見而見彼，不得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。
註：此舍己效人者也，雖效之若人，而己已亡矣。
䟽：夫不能視見之所見而見目即求離朱之明，不能知知之所知而役知以慕史魚之義者，斯乃偽情學人之得，非謂率性自得己得也。既而偽學外顯，效彼悦人，作偽心勞，故不自適其適也。
夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同爲淫僻也。
註：苟以失性爲淫僻，則雖所失之塗異，其於失之一也。
䟽：淫，滯也。僻，邪也。夫保分率性，正道也；尚名好勝，邪淫也。是以捨已逐物，開希幸之路者，雖伯夷之善，盜跖之惡，亦同爲邪僻也。重舉適人之適者，此結前生後以起文勢故也。
余愧乎道德，是以上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻之行也。
註：愧道德之不爲，謝冥復之無迹，故絶操行，忘名利，從容吹累，遺我忘彼，若斯而已矣。
䟽：夫虚通之道，至忘之德，絶仁絶義，無利無名。而莊生妙體環中，游心物表，志操絶乎仁義，心行忘乎是非；體自然之無有，媿道德之不爲。而言上下者，顯仁義淫僻之優劣也。而云余愧不敢者，示謙也。郭注云從容吹累者，從容，猶閑放；而吹累，動而無心也。吹，風也；累，塵；猶清風之動，微塵輕舉也。
南華眞經注䟽卷之十
