外篇馬蹄第九
外篇馬蹄第九
馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之眞性也。
註：駑驥各適於身而足。
䟽：齕，齒也；踐，履；禦，捍；翹，舉也。夫蹄踐霜雪，毛禦風寒，飢即齕草，渴即飲水，逸豫適性，即舉足而跳躑，求禀乎造物，故眞性豈願羈馽皁棧而馬服養之乎。況萬有參差，咸資素分，安排任性，各得逍遥，不矜不企，即生涯可保。
雖有羲臺路寢，無所用之。
註：馬之眞性，非辟鞍而惡乗，但無羡於榮華。
䟽：羲，養也，謂是貴人養衛之臺觀也。亦言：羲臺，猶靈臺也。路，大也，正也，即正寢之大殿也。言馬之爲性，欣於原野，雖有高臺大殿，無所用之。況清虚之士，淳樸之民，樂彼茅茨，安兹甕牖，假使丹楹刻桷，於我何爲。
及至伯樂，曰：我善治馬，燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；
註：有意治之，則不治矣。治之爲善，斯不善也。
䟽：列子云：姓孫，名陽，字伯樂，秦穆公時善治馬人。燒，鐵炙之也。剔，謂剪其毛；刻，謂削其蹄；絡，謂著籠頭也。羈，謂連枝絆也；馽，謂約前兩脚也。皁，謂槽櫪也。棧，編木爲椗，安馬脚下，以去其濕，所謂馬牀也。夫不能任馬眞性，而横見燒剔，既乖天理，而死者已多。況無心徇物，性命所以安全；有意治之，天年於焉夭折。
飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者己過半矣。
註：夫善御者，將以盡其能也。盡能在於自任，而乃走作驅步，求其過能之用，故有不堪而多死焉。若乃任駑驥之力，適遲疾之分，雖則足迹接乎八荒之表，而衆馬之性全矣。而或者聞任馬之性，乃謂放而不乗；聞無爲之風，遂云行不如卧；何其往而不返哉。斯失乎莊生之㫖遠矣。
䟽：橛，銜也，謂以寳物飾於鏕也。帶皮曰鞭，無皮曰筴，俱是馬杖也。夫馳驟過分，飢渴失常，整之以衡軏，齊之以鏕轡，威之策筴，而求其以分外之能，故駑駘不堪，而死已過半。聖智治物，其損亦然。
陶者曰：我善治埴，圓者中規，方者中矩。
䟽：範土曰陶。陶化也，亦室也。埴，黏也，亦土也。謂陶者善能調和水土而爲瓦器，運用方圓，必中規矩也。
匠人曰：我善治木，曲者中鉤，直者應繩。
䟽：鉤，曲也。繩，直也，謂匠人機巧，善能治木，木之曲直，必中鉤繩。
夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？
䟽：土木之性，禀之造物，不求曲直，豈慕方圓；陶者匠人，浪爲臧否。
然且世世稱之曰伯樂善治馬而陶匠善治埴木，此亦治天下者之過也。
註：世以任自然而不加巧者爲不善於治也，揉曲爲直，厲駑習驥，能爲規矩以矯拂其性，使死而後已，乃謂之善治也，不亦過乎。
䟽：此總舉前文以合其譬。然世情愚惑，以治爲善，不治之爲偽，偽莫大焉。
吾意善治天下者不然。
註：以不治治之，乃善治也。
䟽：然，猶如此也。莊子云：我意謂善治天下，不如向來陶匠等也。善治之術，列在下文。
彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；
註：夫民之德，小異而大同。故性之不可去者，衣食也；事之不可廢者，耕織也；此天下之所同而爲本者也。守斯道者，無爲之至也。
䟽：彼民，黎首也。言蒼生皆有眞常之性而不假於物也。德者，得也。率其眞常之性，物各自足，故同德。郭象云，性之不可去者衣食，事之不可廢者耕織，比天下之所同而爲本也，守斯道也，無爲至矣。
一而不黨，命曰天放。
註：放之而自一耳，非黨也，故謂之天放。
䟽：黨，偏也。命，名也。天，自然也。夫虚通一道，亭毒群生，長之育之，無偏無黨。若有心治物，則乖彼天然，直置放任，則物皆自足，故名曰天放也。
故至德之世，其行塡塡，其視顚顚。
註：此自足於内，無所求及之貌。
䟽：塡塡，滿足之心。顚顚，高直之貌。夫太上淳和之世，遂初至德之時，心既遣於是非，行亦忘乎物我。所以守眞内足，塡塡而處無爲；自不外求，顚顚而遊於虚淡。
當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；
註：不求非望之利，故止於一家而足。
䟽：蹊，徑；隧，道也。舟，船也。當是時，即至德之世也。人知守分，物皆淳樸，不伐不奪，徑道所以可遺；莫往莫來，船橋於是乎廢。
萬物群生，連屬其鄉；
註：混芒而同得也，則與一世而淡漠焉，豈國異而家殊哉。
䟽：夫混芒之世，淳和淡漠。故無情萬物，連接而共里閭；有識群生，係屬而同鄉縣；豈國異政而家殊俗哉。
禽獸成群，草木遂長。
註：足性而止，無吞夷之欲，故物全。
䟽：飛禽走獸不害，所以成群；蔬草果木不伐，遂其盛茂。
是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚。
註：與物無害，故物馴也。
䟽：人無害物之心，物無畏人之慮。故山禽野獸，可羈係而遨遊；鳥鵲巢窠，可攀援而窺望也。
夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉。
䟽：夫徇物邪僻爲小人，履道方正爲君子。既而巢居穴處，將鳥獸而不分；含哺鼓腹，混群物而無異；於何而知君子，於何而辯小人哉。
同乎無知，其德不離；
註：知則離道以善也。
䟽：既無分别之心，故同乎無知之理。又不以險德以求行，故抱一而不離也。
同乎無欲，是謂素樸；
註：欲則離性以飾也。
䟽：同遂初之無欲，物各清廉；異末代之浮華，人皆淳樸。
素樸而民性得矣。
註：無煩乎知欲也。
䟽：夫蒼生所以失性者，皆由滯欲故也。既而無欲素樸，眞性不喪，故稱得也。此一句總結已前至德之美者也。
及至聖人，
註：聖人者，民得性之迹耳，非所以迹也。此云及至聖人，猶云及至其迹也。
蹩躠爲仁，踶跂爲義，而天下始疑矣；澶漫爲樂，摘僻爲禮，而天下始分矣。
註：夫聖迹既彰，則仁義不眞而禮樂離性，徒得形表而已矣。有聖人即有斯弊，吾若是何哉。
䟽：自此已上，明淳素之德；自此已下，斥聖迹之失。及至聖人，即五帝已下行聖迹之人也。蹩躠，用力之貌。踶跂，矜恃之容。澶漫是縱逸之心，摘僻是曲拳之行。夫淳素道消，澆偽斯起。踶跂恃裁非之義，蹩躠夸偏愛之仁，爲漫澶貴奢淫之樂，摘僻尚浮華之禮，於是宇内分離，蒼生疑惑，亂天之經，自斯而始矣。
故純樸不殘，孰爲犧樽。白玉不毁，孰爲珪璋。
䟽：純樸，全木也。不殘，未彫也。孰，誰也。犧樽，酒器，刻爲牛首，以祭宗廟也。上鋭下方曰珪，半珪曰璋。此略舉譬喻，以明澆競之治也。
道德不廢，安取仁義。
䟽：此合譬也。夫大道之世，不辯是非；至德之時，未論憎愛。無愛則人心自息，無非則本迹斯忘，故老經云大道廢，有仁義矣。
性情不離，安用禮樂。
䟽：禮以檢迹，樂以和心。情苟不散，安用和心。性茍不離，何勞檢迹。是知和心檢迹，由乎道喪也。
五色不亂，孰爲文采。五聲不亂，孰應六律。
註：凡此皆變樸爲華，棄本崇末，於其天素，有殘廢矣，世雖貴之，非其貴也。
䟽：夫文采本由相間，音樂貴在相和。若各色各聲，不相顯發，則宫商黼黻，無由成用。此重起譬，却證前㫖。
夫殘樸以爲器，工匠之罪也；毁道德以爲仁義，聖人之過也。
註：工匠則有規矩之制，聖人則有可尚之迹。
䟽：此總結前義。夫工匠以犧樽之器殘淳朴之木，聖人以仁義之迹毁無爲之道，爲弊既一，獲罪宜均。
夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。馬知已此矣。
註：御其眞知，乗其自陸，則萬里之路可致，而群馬之性不失。
䟽：靡，摩也，順也。踶，踏也。已，止也。夫物之喜怒，禀自天然，率性而動，非由矯偽。故喜則交頸而靡順，怒則分背而踶踏，而馬之知解適盡於此，食草飲水，樂在其中矣。
夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡。
䟽：衡，轅前横木也。扼，又馬頸木也。月題，額上當顱，形似月者也。介，獨也。倪，睥睨也。闉，曲也。鷙，抵也。曼，突也。詭，詐也。竊，盜也。夫馬之眞知，唯欣放逸；不求服飾，豈慕榮華。既而加以月題，齊以衡扼，乖乎天性，不任困苦，是以譎詐萌出，睥睨曲頭綟扼，抵突御人。竊轡即盜脱籠頭，詭銜乃吐出其勒。良由乖損眞性，所以矯偽百端者矣。
故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。
註：馬性不同而齊求其用，故有力竭而態作者。
䟽：態，姦詐也。夫馬之眞知，適於原野，馳驟過分，即矯詐心生，詭竊之態，罪歸伯樂也。
夫赫胥氏之時，民居不知所爲，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能已此矣。
註：此民之眞能也。
䟽：之，適也。赫胥，上古帝王也；亦言有赫然之德，使民胥附，故曰赫胥，蓋炎帝也。夫行道之時，無爲之世，心絶縁慮，安居而無所爲；率性而動，遊行而無所往。既而含哺而熙戲，與嬰兒而不殊；鼔腹而遨遊，將童子而無别。此至淳之世，民能如此也。
及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。
註：其過皆由乎迹之可尚也。
䟽：夫屈曲折旋，行禮樂以正形體；高懸仁義，令企慕以慰心靈；於是始踶跂自矜，好知而興矯詐；經營利禄，爭歸而不知止。噫。聖迹之過者也。
南華眞經註䟽卷之十一
