外篇在宥第十一
外篇在宥第十一
聞在宥天下，不聞治天下也。
註：宥使自在則治，治之則亂也。人之生也，直莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無爲，上之所爲而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所貴聖王者，非貴其能治也，貴其無爲而任物之自爲也。
䟽：宥，寬也。在，自在也。治，統馭也。寓言云，聞諸賢聖任物，自在寬宥，即天下清謐；若立教以馭蒼生，物失其性，如伯樂治馬也。
在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。
䟽：性者，禀生之理；德者，功行之名；故致在宥之言，以防遷淫之過。若不任性自在，恐物淫僻喪性也。若不宥之，復恐效他，其德遷改也。
天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉。
註：無治乃不遷淫。
䟽：性正德定，何勞布政治之哉。有政不及無政，有爲不及無爲。
昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。
註：夫堯雖在宥天下，其迹則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀，不如兩忘也。
䟽：恬，靜也。愉，樂也。瘁，憂也。堯以德臨人，人歌擊壤，乖靜性也；桀以殘害於物，物遭憂瘁，乖其愉樂也。堯桀政代斯異，使物失性均也。
夫不恬不愉，非德也。非德也而可長乆者，天下無之。
註：恬愉自得，乃可長久。
䟽：堯以不恬涖人，桀以不愉取物，不合淳和之性；欲得長乆，天下未之有也。
人大喜邪？毗於陽；大怒邪？毗於陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎。使人喜怒失位，居處無常，
䟽：毗，助也。喜出於魂，怒出於魄，人禀陰陽，與二儀同氣。堯令百姓喜，毗陽暄舒；桀使人怒，助陰慘肅。人喜怒過分，天則失常，盛夏不暑，隆冬無霜？既失和氣，加之天灾，人多疾病，豈非反傷形乎。不可有爲作法，必致殘傷也。
思慮不自得，中道不成章，
註：此皆堯桀之流，使物喜怒太過，以致斯患也。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂群生而振蕩陰陽也。故得失之間，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事夭落也。
䟽：爲滯喜怒，遂使百姓謀慮失眞，既乖憲章之法，斯敗也已。
於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，
註：慕賞乃善，故賞不能供。
舉天下以罰其惡者不給，
註：畏罰乃止，故罰不能勝。
䟽：喬，詐偽也。詰，責問也。卓，獨也。鷙，猛也。於是喬偽詰責，卓爾不群，獨懷鷙猛，輕陵於物，自堯爲始，次後有盜跖之惡，曾史之善，善惡既著，賞罰係焉，慕賞行善，懼罰止惡，舉天下斧鉞不足以罰惡，傾宇宙之藏不足以賞善。給，猶足也。
故天下之大不足以賞罰。
䟽：若忘賞罰，任眞乃在足也。
自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉。
註：忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也。故理至則遺之，然後至一可反也。而三代以下，遂尋其事迹，故爲匈匈焉與迹競逐，終以所寄爲事，性命之情何暇而安哉。
䟽：匈匈，讙譁也，競逐之謂也。人懼斧鉞之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬端，匈匈競逐而不知止。夏殷已來，其風漸扇，賞罰攖擾，終日荒忙，有何容暇安其性命。
而且悦明邪？是淫於色也；悦聰邪？是淫於聲也；
䟽：悦，受染也。淫，耽滯也。希離慕曠，爲滯聲色也。
悦仁邪？是亂於德也；悦義邪？是悖於理也；
䟽：德無憎愛，偏愛故亂德；理無是非，裁非故逆理。悖，逆也。
悦禮邪？是相於技也；悦樂邪？是相於淫也；
䟽：禮者，擎跽曲拳，節文隆殺。樂者，咸池大夏，律吕八音。說禮乃助浮華技能，愛樂更助宫商淫聲。
悦聖邪？是相於藝也；悦知邪？是相於疵也。
註：當理無悦，悦之則致淫悖之患矣。相，助也。
䟽：說聖迹，助世間之藝術；愛智計，益是非之疵病也。
天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；
註：存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣。
䟽：八者，聰明仁義禮樂聖智是也。言人禀分不同，性情各異。離曠曾史，素分有者，存之可也；衆人性分本無，企慕乖眞，亡之可也。
天下將不安其性命之情之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也。
註：必存此八者，則不能縱任自然，故爲臠卷傖囊也。
䟽：臠卷，不舒放之容也。傖囊，忽遽之貌。天下群生，唯知分外，不能安任，臠卷自拘，夸華人事，傖囊急速，爭馳逐物，由八者不忘，致斯弊者也。
而天下乃始尊之借之，甚矣天下之惑也。
註：不能遺之，已爲誤矣。而乃復尊之以爲貴，豈不甚惑哉。
䟽：前八者，亂天之經，不能忘遺，已是大惑。方復尊敬，用爲楷模，痛惜甚也。
豈直過也而去之邪。乃齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，吾若是何哉。
註：非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。
䟽：八條之義，事同芻狗，過去之後，不合更收。誡禁致齋，明言執禮，君臣跪坐，更相進獻，鼔九韶之歌，舞大章之曲。珍重蘧廬，一至於此，莊生自擊，無奈之何也。
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無爲。無爲也而後安其性命之情。
註：無爲者，非拱默之謂也，直各任其自爲，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道懷朴，任乎必然之極，而天下自賔也。
䟽：君子，聖人也。不得已臨蒞天下，恒自無爲。雖復無爲，非關拱默，動寂無心，而性命之情未始不安也。
故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。
註：若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何。
䟽：貴身賤利，内我外物，保愛精神，不蕩於世者，故可寄坐萬物之上，託化於天下也。
故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；
註：解擢則傷也。
䟽：五藏，精靈之宅；聰明，耳目之用。若分辨五藏情識，顯擢聰明之用，則精神奔馳於内，耳目竭喪於外矣。
尸居而龍見，淵默而雷聲，
註：出處默語，常無其心而付之自然。
䟽：聖人寂同死尸寂泊，動類飛龍在天，豈有寂動理教之異哉。故寂而動，尸居而龍見，淵默而雷聲。欲明寂動動寂，理教教理，不一異也。
神動而天隨，
註：神順物而動，天隨理而行。
䟽：神者，妙萬物而爲言也，即動即寂，德同蒼昊，隨順生物也。
從容無爲而萬物炊累焉。
註：若遊塵之自動。
䟽：累，塵也。從容自在，無爲虚淡，若風動細塵，清空中浮物，陽氣飄颻，任運去留非已。
吾又何暇治天下哉。
註：任其自然而已。
䟽：物我齊混，俱合自然，何勞功暇，更爲治法也。
崔瞿問於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：汝愼無攖人心。
註：攖之則傷其自善也。
䟽：姓崔，名瞿，不知何許人也。既問：在宥不治人心，何以履善？答曰：宥之放之，自合其理，作法理物，則攖撓人心。引下文云。
人心排下而進上，
註：排之則下，進之則上，言其易摇蕩也。
䟽：人心排他居下，進已在上，皆常情也。
上下囚殺，
註：無所排進，乃安全耳。
䟽：溺心上下，爲境所牽，如禁之囚，攖煩困苦。
淖約柔乎剛彊。
註：言能淖約，則剛彊者柔矣。
䟽：淖約，柔弱也。矯情行於柔弱，欲制服於剛彊。
廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。
註：夫焦火之熱，凝冰之寒，皆喜怒並積之所生。若乃不彫不琢，各全其朴，則何冰炭之有哉。
䟽：廉，務名也。劌，傷也。彫琢名行，欲在物前。若違情起怒，寒甚凝冰；順心生喜，熱喻焦火。
其疾俛仰之間而再撫四海之外。
註：風俗之所動也。
䟽：逐境之心，一念之頃，已遍十方，況俛仰之間，不再臨四海哉。
其居也淵而靜，其動也縣而天。
註：靜之可使如淵，動之則係天而踊躍也。
䟽：有欲之心，去無定凖。偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動，類高天之縣；不息動之，則係天踊躍。
僨驕而不可係者，其唯人心乎。
註：人心之變，靡所不爲。順而放之，則靜而自通；治而係之，則跂而僨驕。僨驕者，不可禁之勢也。
䟽：排下進上，美惡喜怒，僨發驕矜，不可禁制者，其在人心乎。
昔者黄帝始以仁義攖人之心，
註：夫黃帝非爲仁義也，直與物冥，則仁義之迹自見。迹自見，則後世之心必自殉之，是亦黃帝之迹使物攖也。
䟽：黃帝因宜作則，慈愛養民，實異偏尚之仁，裁非之義。後代之主，執之軌轍，蒼生名之爲聖，攖人之心自此始也。弊起後王，釁非黄帝。
堯舜於是乎股無肱，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，
䟽：肱，白肉也。堯舜行黄帝之迹，心形瘦弊，股瘦無白肉，脛秃無細毛，養天下形容，安萬物情性，五藏憂愁於内，血氣矜莊於外，行仁義以爲規矩，立法度以爲楷模，尚不免流放凶族，則有不勝。
堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。
䟽：昔帝鴻氏有不才子，天下謂之混沌，即讙兜也，爲黨共工，放南裔也。縉雲氏有不才子，天下謂之饕餮，即三苗也，爲堯諸侯，封三苗之國。國在左洞庭，右彭蠡，居豫章，近南嶽。三峗，山名，在西裔，即秦州西羌也。少昊氏有不才子，天下謂之窮竒，即共工也，爲堯水官。幽都在北方，即幽州之地。尚書有殛鯀，此文備也。四人皆包藏凶惡，不遵堯化，故投諸四裔，是堯不勝天下之事。故四凶由舜，今稱堯者，其時舜攝堯位故耳。
夫施及三王而天下大駭矣。
註：夫堯舜帝王之名，皆其迹耳，我寄斯迹而迹非我也，故駭者自世。世彌駭，其迹愈粗，粗之與妙，自塗之夷險耳，遊者豈常改其足哉。故聖人一也，而有堯舜湯武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名聖人之實也。故夫堯舜者，豈直一堯
舜而已哉。是以雖有矜愁之貌，仁義之迹，而所以迹者故全也。
䟽：施，延也。自黃帝延乎堯舜，聖迹滯，物擾亂，延及三王，驚駭更甚。
下有桀跖
䟽：桀跖行小人之行爲下，曾史行君子之行爲上。
上有曾史，而儒墨畢起。
䟽：謂儒墨守迹，是非因之而起也。
於是乎喜怒相疑，
䟽：喜是怒非，更相疑貳。
愚知相欺，
䟽：飾智驚愚，互爲欺侮。
善否相非，
䟽：善與不善，彼此相非。
誕信相譏，
䟽：誕虚信實，自相譏誚。
而天下衰矣；
註：莫能齊於自得。
䟽：相仍糾紛，宇宙衰也。
大德不同，而性命爛漫矣；
註：立小異而不止於分。
䟽：喜怒是非，熾然大盛，于涂故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。
天下好知，而百姓求竭矣。
註：知無涯而好之，故無以供其求。
䟽：聖人窮無崖之智，百姓焉不竭哉。
於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿决焉。
註：彫琢性命，遂至於此。
䟽：繩墨，正木之曲直；禮儀，示人之隆殺；椎鑿，穿木之孔竅；刑法，决人之身首。工匠運斤鋸以殘木，聖人用禮法以傷道。
天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乗之君憂慄乎廟堂之上。
註：若夫任自然而居當，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無患矣。斯迹也，遂攖天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性以眩惑衆人，惡直醜正，蕃徒相引。是以任眞者失其據，而崇偽者竊其柄，於是主憂於上，民困於下矣。
䟽：脊脊，相踐籍也。一云亂，宇宙大亂，罪由聖智。君子道消，晦迹林藪，人君雖在廟堂，心恒憂慄，既無良輔，恐國傾危也。
今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，
䟽：殊者，决定當死也。桁楊者，械也，夾脚及頸，皆名桁楊，六國之時及衰周之世，良由聖迹，黥劓五刑，遂使桁楊者盈衢，殊死者相枕，殘兀滿路。相枕相望，明其多也。
而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉。其無愧而不知恥也甚矣。
註：由腐儒守迹，故致斯禍。不思捐迹反一，而方復攘臂用迹以治迹，可謂無愧而不知恥之甚也。
䟽：離跂，用力貌也。聖迹謂害物之具，而儒墨方復攘臂分外，用力於桎梏之間，執迹封教，救當世之弊，何荒亂之能極哉。故發噫歎息，傷固陋不已，愧而不恥也。
吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義之不爲桎梏鑿枘也，
註：桁楊以椄槢爲管，而桎梏以鑿枘爲用，聖知仁義者，遠於罪之迹也。迹遠罪則民斯尚之，尚之則驕詐生焉，驕詐生而禦姦之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯詐不作，矯詐不作則桁楊桎梏廢矣，何鑿枘椄槢之爲哉。
䟽：椄槢，械楔也。鑿，孔也。以物内孔中曰枘。械不楔不牢，梏無孔無用。亦猶憲章非聖迹不立，桀跖無仁義不行，聖迹是攖擾之原，仁義是殘害之本。
焉知曾史之不爲桀跖嚆矢也。
註：嚆矢，矢之猛者，言曾史爲桀跖之利用也。
䟽：嚆，箭鏃有孔猛聲也。聖智是竊國之具，仁義凶暴之資，曾史爲桀跖利用猛箭，故云然也。
故曰絶聖棄知而天下大治。
註：法其所以攖也。
䟽：絶竊國之具，棄凶暴之資，即宇内清平，言大治也。
黄帝立爲天子十九年，令行天下，
䟽：德化詔令，宇内大行。
聞廣成子在於空同之上，故往見之，
䟽：空同山，凉州北界。廣成，即老子别號也。
曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人，
䟽：五穀，黍稷菽麻麥也。欲取窈冥之理，天地陰陽精氣，助成五穀，以養蒼生也。
吾又欲官陰陽，以遂羣生，爲之奈何？
䟽：遂，順也。欲象陰陽設官分職，順羣生之性，問其所以。
廣成子曰：而所欲問者，物之質也
註：問至道之精，可謂質也。
䟽：而，汝也。欲播植五穀，官府二儀，所問粗淺，不過形質，乖深玄之致。是抵訶也。
而所欲官者，物之殘也。
註：不任其自爾而欲官之，故殘也。
䟽：茍欲設官分職，引物從己，既乖造化，必致傷殘。
自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。
䟽：族，聚也。分百官放陰陽，有心治萬物，必致凶灾。雨風不調，炎凉失節，雲未聚而雨降，木尚青而棄落；攙搶薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象荒怠。
而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道。
䟽：翦翦，狹劣貌也。汝是諂佞之人，心其狹劣，何能語至道也。
黄帝退，捐天下，築特室，席白茅，間居三月，復往邀之。
䟽：黄帝退，清齊一心，舍九五尊位，築特室，避讙囂，藉白茅以潔净，閑居經時，重往請道。邀，過也。
廣成子南首而卧，黄帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長乆？廣成子蹶然而起，曰：善哉問乎。
註：人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。
䟽：使人治物，物必攖煩，各各治身，天下清正，故善之。蹶然，疾起。
來。吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。
註：窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所以屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非爲生也，又何有爲於已生乎。
䟽：至道精微，心靈不測，故寄窈窅深遠，昏默玄絶。
無視無聽，抱神以靜，形將自正。
註：忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也。
䟽：耳目無外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道。
必靜。必清，無勞汝形，無揺汝精，乃可以長生。
註：任其自動，故間靜而不夭也。
䟽：清神靜慮，體無所勞，不縁外境，精神常寂，心閑形逸，長生乆視。
目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。
註：此皆率性而動，故長生也。
䟽：任視聽而無所見聞，根塵既空，心亦安靜，照無知慮，應機常寂，神淡守形，可長生乆視也。
愼汝内。
註：全其眞也。
䟽：忘心，全眞也。
閑汝外，
註：守其分也。
䟽：絶視聽，守分也。
多知爲敗。
註：知無崖，故敗。
䟽：不愼智慮，心神既困，耳目竭於外，何不敗哉。
我爲汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。
註：夫極陰陽之原，乃遂於大明之上，入於窈㝠之門也。
䟽：陽，動也。陰，寂也。遂，出也。至人應動之時，智照如日月，名大明也。至陽之原，表從本降迹，故言出也。無感之時，深根寂然凝湛也。至陰之原，亦攝迹歸本，故曰入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義，故託陰陽二門也。
天地有官，陰陽有藏，
註：但當任之。
愼守汝身，物將自壯。
䟽：天官，謂日月星辰，能照臨四方，綱維萬物，稱官也。地官，謂金木水火土，能維持動植，運載群品，亦稱官也。陰陽二氣，春夏秋冬，各有司存，如藏府也。咸得隨任，無不稱適，何違造化，更立官府也。汝但無爲，愼守汝身，一切萬物，自然昌盛，何勞措心，自貽伊慼哉。
我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。
註：取於盡性命之極，極長生之致耳。身不夭乃能及物也。
䟽：保恬淡一心，處中和妙道，攝衛修身，雖有壽考之年，終無衰老之日。
黄帝再拜稽首曰：廣成子之謂天矣。
註：天，無爲也。
䟽：歎聖道之清高，可與玄天合德也。
廣成子曰：來。余語汝。彼其物無窮，而人皆以爲終；
䟽：死生變化，物理無窮，俗人愚惑，謂有終始。
彼其物無測，而人皆以爲極。
註：徒見其一變也。
䟽：萬物不測，千變萬化，愚人迷執，謂有限極。
得吾道者，上爲皇而下爲王；
註：皇王之稱，隨世之上下耳，其於得通變之道以應無窮一也。
䟽：得自然之道，上逢淳樸之世，則作犧農；下遇澆季之時，應爲湯武。皇王迹自夷險，道之一也。
失吾道者，上見光而下爲土。
註：失無窮之道，則自信於一變而，不能均同上下，故俯仰異心。
䟽：喪無爲之道，滯有欲之心，生則覩於光明，死則便爲土壞。迷執生死，不能均同上下，故有兩名也。
今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去汝，
註：土，無心者也。生於無心，故當反守無心而獨往也。
䟽：夫百物昌盛，皆生於地，及其彫落，還歸於土。世間萬物，從無而生，死歸空寂。生死不二，不滯一方，今將去汝任適也。
入無窮之門，以遊無極之野。
註：與化俱也。
䟽：反歸冥寂之本，入無窮之門：應變天地之間，游無極之野。
吾與日月參光，吾與天地爲常。
註：都任之也。
䟽：參，同也。與三景齊明，將二儀同乆，豈千二百歲哉。
當我，緡乎。遠我，昬乎。
註：物之去來，皆不覺也。
䟽：聖人無心若鏡，機當感發，即應感冥符，若前機不感，即昏然晦迹也。
人其盡死，而我獨存乎。
註：以死生爲一體，則無往而非存。
䟽：一死生，明變化，未始非我，無去無來，我獨存也。人執生死，故憂患之。
雲將東遊，過扶揺之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀爵躍而遊。
䟽：雲將，雲主將也。鴻蒙，元氣也。扶摇，木神，生東海也，亦云風。遭，遇也，拊，拍也。雀躍，跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也，雲爲雨澤之本也，木是春陽之鄉，東爲仁惠之方。舉此四事，示君王御物，以德澤爲先也。
雲將見之，
䟽：怪其容儀殊俗，動止異凡，故問行李之由，庶爲理物之道也。
倘然止，贄然立，曰：叟何人邪？叟何爲此？
䟽：倘，驚疑貌。贄，不動也。叟，長老名也。
鴻蒙拊髀爵躍不輟，對雲將曰，遊。
䟽：乗自然變化遨遊也。
雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將曰：吁。雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，
䟽：二氣不降不升，鬰結也。
六氣不調，
䟽：陰陽風雨晦明，此六氣也。
四時不節。
䟽：春夏秋冬，節令愆滯其序。
今我願合六氣之精以育群生，爲之奈何？
䟽：我欲合六氣精華以養萬物，故問也。
鴻蒙拊髀爵躍掉頭曰：吾弗知。吾弗知。
䟽：萬物咸禀自然，若措意治之，必乖造化，故掉頭不答。
雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願聞於鴻蒙。
䟽：故如上天，再言忘朕，幸憶往時也。
鴻蒙曰：浮遊，不知所求；
註：而自得所求也。
䟽：浮遊處世，無貪取也。
猖狂，不知所往；
註：而自得所往也。
䟽：無心忘行，無的當也。
遊者鞅掌，以觀无妄。
註：夫内足者，舉目皆自正也。
䟽：鴻蒙游心之處寬大，涉見之物衆多，能觀之智，知所觀之境無妄也。鞅掌，衆多也。
朕又何知。
註：以斯而已矣。
䟽：浮游猖狂，虚心任物，物各自正，我復何知。
雲將曰：朕也自以爲猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也。
註：夫乗物非爲迹而迹自彰，猖狂非招民而民自往，故爲民所放效而不得已也。
䟽：我同鴻蒙，無心馭世，不得已臨人，人則隨我迹，便爲物放效也。
願聞一言。
䟽：願聞要㫖，庶决深疑。
鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成
註：若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄默成而自然得也。
䟽：亂天然常道，逆物眞性，即譎詐方起，自然之化不成也。
解獸之羣，而鳥皆夜鳴；
註：離其所以靜也。
䟽：放效迹彰，害物災起，獸則驚群散起，鳥則駭飛夜鳴。
災及草木，禍及昆蟲。
註：皆坐而受害也。
䟽：草木未霜零落，災禍及昆蟲。昆，明也，向陽啓蟄。
噫，治人之過也。
註：夫有治之迹，亂之所由生也。
䟽：天治斯滅，治人過也。
雲將曰：然則吾奈何？
䟽：欲請不治之術。
鴻蒙曰：噫，毒哉。
註：言治人之過深。
䟽：重傷禍敗屢嘆。噫，嘆聲。僊僊乎歸矣。
註：僊僊，坐起之貌。嫌不能隤然通放，故遣使歸。
䟽：僊僊，輕舉之貌。嫌雲將治物爲禍，故示輕舉，勸令息迹歸本。
雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫。心養。
註：夫心以用傷，則養心者，其惟不用心乎。
䟽：養心之術，列在下文。
汝徒處無爲，而物自化。
䟽：徒，但也。但處心無爲而物自化。
墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；
註：理與物皆不以存懷，而闇付自然，則無爲而自化矣。
䟽：倫，理也。墮形體，忘身也。吐聰明，忘心也。身心兩忘，物我雙遣，是養心也。
大同乎涬溟，
註：與物無際。
䟽：溟涬，自然之氣也。茫蕩身心大同，自然合體也。
解心釋神，莫然無魂。
註：坐忘任獨。
