外篇天地第十二
外篇天地第十二
天地雖大，其化均也；
註：均於不爲而自化也。
䟽：夫二儀生育，覆載無窮，形質之中，最爲廣大；而新新變化，其狀不殊，念念遷謝，實唯均等，所謂亭之也。故云天地生我並生。
萬物雖多，其治一也；
註：以自得爲治。
䟽：夫四生萬物，其類最繁，至於率性自得，斯理唯一，所謂毒之也。故又云萬物與我爲一。
人卒雖衆，其主君也。
註：天下異心，無心者主也。
䟽：黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。無心因任，允當斯位。
君原於德而成於天，
註：以德爲原、無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。
䟽：原，本也。夫君主人物，必須以德爲宗；物各自得，故全成自然之性。
故曰，玄古之君天下，無爲也，天德而已矣。
註：任自然之運動。
䟽：玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝王也。言玄古聖君，無爲而治天下也，蓋何爲哉。此引古證今，成天德之義也。
以道觀言而天下之君正，
註：無爲者，自然爲君，非邪也。
䟽：以虚通之理，觀應物之數，而無爲因任之君，不用邪僻之言者，故理當於王道。
以道觀分而君臣之義明，
註：各當其分，則無爲位上，有爲位下也。
䟽：夫君道無爲，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。
以道觀能而天下之官治，
註：官各當其所能治矣。
䟽：夫官有高卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也。
以道汎觀而萬物之應備。
註：無爲也，則天下各以其無爲應之。
䟽：夫大道生物，性情不同，率己所以，悉皆備足，或走或飛，咸應其用，不知所以，豈復措心。故以理徧觀，則庶物之應備。
故通於天地者，德也；
註：萬物莫不皆得，則天地通。
䟽：通，同也。同兩儀之覆載，與天地而俱生者，德也。
行於萬物者，道也；
註：道不塞其所由，則萬物自得其行矣。
䟽：至理無塞，恣物往來，同行萬物，故曰道也。
上治人者，事也；
註：使人人自得其事。
䟽：雖則治人，因其本性，物各率能，咸自稱適，故事事有宜而天下治也。
能有所藝者，技也。
註：技者萬物之不用也。
䟽：率其本性，自有藝能，非假外爲，故眞技術也。
技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。
註：夫本末之相兼，猶手臂之相包，故一身和則百節皆適，天道順則本末俱暢。
䟽：兼，帶也，濟也，歸也，夫藝能之技，必須帶事。不帶於事，技術何施也。事苟失宜，技便無用。雖行於義，不可乖德；雖有此德，理須法道虚通；故曰虚通，終歸自然之術。斯乃理事相包，用不同耳。是故示本能攝末，自淺之深之義。
故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無爲而萬物化，
䟽：夫兼天所以無爲，兼道所以無欲。故古之帝王養畜羣庶者，何爲哉？蓋無欲而蒼生各足，無爲而萬物自化也。
淵靜而百姓定。
䟽：一人垂拱而玄默，百姓則比屋而可封。故老經云我好靜而民自正。
記曰：通於一而萬事畢。
䟽：一，道也。夫事從理生，理必包事，本能攝末，故知一，萬事畢。語在西升經，莊子引以爲證。
無心得而鬼神服。
註：一無爲而羣理都舉。
䟽：夫迹混人間之事，心證自然之理，而窮原徹際，妙極重玄者，故在於顯則爲人物之所歸，處於幽則爲鬼神之所服。
夫子曰：夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉。君子不可以不刳心焉。
註：有心則累其自然，故當刳而去之。
䟽：夫子者，老子也。莊生師老君，故曰夫子也。刳，去也，灑也。虚通之道，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物得之以化生，何莫由斯，最爲物本。歎洋洋之美大，以勗當世之君王，可不法道之無，爲洗去有心之累者邪。
無爲爲之之謂天，
註：不爲此爲，而此爲自爲，乃天道。
䟽：無爲爲之，率性而動也。天機自張，故謂之天。此不爲爲也。
無爲言之之謂德，
註：不爲此言，而此言自言，乃眞德。
䟽：寂然無說而應答無方，譬縣鏡高堂，物來斯照，語默不殊，故謂之德也。此不言而言者。
愛人利物之謂仁，
註：此任其性命之情也。
䟽：慈若雲行，愛如雨施，心無偏執，德澤弘普，惜其性命，故謂之仁也。
不同同之之謂大，
註：萬物萬形，各正其分，不引彼以同我，乃成大耳。
䟽：夫刻雕衆形，而性情各異，率其素分，僉合自然，任而不割，故謂之大也。
行不崖異之謂寬，
註：玄同彼我，則萬物自容，故有餘。
䟽：夫韜光晦迹，而混俗揚波，若樹德不異於人，立行豈殊於物哉。而心無崖際，若萬頃之陂，林藪蒼生，可謂寬容矣。
有萬不同之謂富。
註：我無不同，故能獨有斯萬。
䟽：位居九五，威誇萬乗，任庶物之不同，順蒼生之爲異，而羣性咸得，故能富有天下也。
故執德之謂紀，
註：德者，人之綱。
䟽：能持己有之德行者，可謂羣物之綱紀也。
德成之謂立，
註：非德而成者，不可謂立。
䟽：德行既成，方可立功而濟物也。
循於道之謂備，
註：夫道非偏物也。
䟽：循，順也。能順於虚通，德行方足。
不以物挫志之謂完。
註：内自得也。
䟽：挫，屈也。一毁譽，混榮辱，不以世物屈節，其德完全。
君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，
註：心大，故事無不容也。
䟽：韜，包容也。君子賢人，肆於已前十事，則能包容物務，心性寬大也。
沛乎其爲萬物逝也。
註：德澤滂沛，任萬物之自往也。
䟽：逝，往也。心性寬閑，德澤滂沛，故爲羣生之所歸往也。
若然者，藏金於山，藏珠於淵，
註：不貴難得之物。
䟽：若如前行，便是無爲，既不羡於榮華，故不貴於寳貨。是以珠生於水，不索故藏之於淵；金出於山，不求故韜之於嶽也。
不利貨財，
註：乃能忘我，況貨財乎。
䟽：雖得珠玉，尚不貪以資身；常用貨財，豈復將爲利也。
不近貴富；
註：自來寄耳，心常去之遠也。
䟽：寄去寄來，不哀不樂，故外䟽遠乎軒冕，内不近乎富貴也。
不樂壽，不哀夭：
註：所謂縣解。
䟽：假令壽年延永，不以爲樂，性命夭促，不以爲哀。
不榮通，不醜窮；
註：忘夭壽於胸中，况窮通之間哉。
䟽：富貴榮達，不以爲榮華；貪賤窒塞，不以爲醜。辱壽夭嘗不以措意，榮辱之情，豈容介懷。
不拘一世之利以爲己私分，
註：皆委之萬物也。
䟽：光臨宇宙，統御天下，四海珍寳，總繫一人而行不利貨財委之萬國，豈容拘束入己，用爲私分也。
不以王天下爲己處顯。
註：忽然不覺榮之在身。
䟽：覆有黔黎；主領天下，而推功於物，忘其富貴，故不以已大而榮顯也。
顯則明，
註：不顯則默而止。
䟽：明，彰也。雖坐汾陽，喪其天下，必也顯智，豈曰韜光也。
萬物一府，死生同狀。
註：蜕然無所在也。
䟽：忘於物我，故萬物可以爲一府；冥於變化，故死生同其形狀。死生無變於己，況窮通夭壽之間乎。
夫子曰：夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。
䟽：至理深玄，譬猶淵海，漻然清潔，明燭鬢眉。淵則嘆其居寂以深澄，漻則嘆其雖動而恒潔也。本亦作君字者。
金石不得，無以鳴，
註：聲由寂彰。
䟽：嗚由寂彰，應由眞起也。
故金石有聲，不考不鳴。
註：因以喻體道者物感而後應也。
䟽：考，擊也。夫金石之内，素藴官商，若不考擊，終無聲響。亦由至人之心，實懷聖德，物若不感，無由顯應。前託淵水以明至道，此寄金石以顯聖心。
萬物孰能定之。
註：應感無方。
䟽：喻彼明鏡，方兹虚谷，物來斯應，應而無心。物既脩短無窮；應亦方圓無定。
夫王德之人，素逝而恥通於事，
註：任素而往耳，非好通於事也。
䟽：素，眞也。逝，往也。王盛不驕不矜，任眞而往，既抱朴以清高，故羞通於物務。
立之本原而知通於神。
註：本立而知不逆。
䟽：神者，不測之用也。常在理上，往而應物也。不測之神，知通於物，此之妙用，必資於本。欲示本能起用，用不乖本義也。
故其德廣，
註：任素通神，而後彌廣。
䟽：夫清素無爲，任眞而往，神知通物，而恒立本原，用不乖體，動不傷寂。德行如是，豈不大中之者邪。
其心之出，有物採之。
註：物採之而後出耳，非先物而唱也。
䟽：採，求也。夫至聖虚懷，而物我斯應，自非物求聖德，無由顯出聖心。聖心之出，良由物採。欲和而不唱，不爲物先。
故形非道不生，生非德不明。
䟽：形者，七尺之身；生者，百齡之命；德者，能澄之智；道者，可通之境也。道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照理原，故非德不明。老經云，道生之，德畜之也。
存形窮生，立德明道，非王德者邪。
䟽：存，任也。窮，盡也。任形容之妍醜，盡生齡之夭壽，立盛德以匡時，用至道以通物。能如是者，其唯王德乎。
蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎。此謂王德之人。
註：忽，勃，皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道而成王德也。
䟽：蕩蕩，寬平之名。忽，勃，無心之貌。物感而動，逗機而出，因循任物，物則從之。猶具衆美，故爲王德也。
視乎冥冥，聽乎無聲。
䟽：至道深玄，聖心凝寂，非色不可以目視，絶聲不可以耳聽。
冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。
註：若夫視聽而不寄之於寂，則有闇昧而不和也。
䟽：雖復冥冥非色，而能陶甄萬象；乃云寂寂無響，故能諧韻八音。欲明從體起用，功能如是者也。
故深之又深而能物焉，
註：窮其原而後能物物。
䟽：即有即無，即寂即應，遣之又遣，故深之又深。既而窮理盡性，故能物衆物也。
神之又神而能精焉；
註：極至順而後能盡妙。
䟽：神者，不測之名。應寂相即，有無洞達，既而非測非不測，亦不非測，乃是神之精妙。
故其與萬物接也，至無而供其求，
註：我確斯而都任彼，則彼求自供。
䟽：遣之又遣，乃曰至無。而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供，若縣鏡高堂，物來斯照也。
時騁而要其宿，大小，長短，脩遠。
註：皆恣而任之，會其所極而已。
䟽：騁，縱也。宿，會也。若夫體故至無，所以隨求稱適，故能順時因任，應物多方，要在會歸而不滯一。故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，其來者，隨彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。
註：此寄明得眞之所由。
䟽：赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。譬迷心縁鏡，闇無所照，故言赤水北也。崑丘，身也。南是顯明之方，望是觀見之義，玄則䟽遠之目，珠乃珍貴之寳。欲明世間羣品，莫不身心迷妄，馳騁耽著，無所覺知，闇似北方，動如流水，迷眞喪道，實此之由。今欲返本還源，祈眞訪道，是以南望示其照察，遺歸表其復命，故先明失眞之處，後用顯得道之方。法所顯方法，列在下文。
使知索之而不得，
註：言用知不足以得眞。
䟽：索，求也。故絶慮不可以心求也。
使離朱索之而不得，
䟽：非色，不可以目取也。
使喫詬索之而不得也。
註：聰明喫詬，失眞愈遠。
䟽：喫詬，言辨也。離言不可以辨索。
乃使象罔，象罔得之。
䟽：罔象，無心之謂。離聲色，絶思慮，故智與離朱自涯而反，喫詬言辨，用力失眞，唯罔象無心，獨得玄珠也。
黄帝曰：異哉。象罔乃可以得之乎？
註：明得眞者非用心也，象罔然即眞也。
䟽：離婁迷性，恃明目而喪道，軒轅悟理，歎罔象而得珠。勗諸學生，故可以不離形去智，黜聰隳體邪。
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。
䟽：已上四人，並是堯時隱士，厭穢風塵，懷道抱德，清廉潔己，不同人世，堯知其賢，欲讓天下。莊生示有承禀，故具列其師資也。
堯問於許由曰：齧缺可以配天乎？
註：謂爲天子。
吾藉王倪以要之。
註：欲因其師以要而使之。
䟽：配，合也。藉，因也。堯云：齧缺之賢者，有合天，位之德，庶因王倪，遥能屈致。情事不决，故問許由
許由日：殆哉圾于天下。
註：圾，危也。
䟽：殆，近也。圾，危也。若要齧缺，讓萬乗，危亡之徵，其則不遠也。
齧缺之爲人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，
註：聰敏過人，則使人跂之，屢傷於民也。
䟽：叡，聖也。給，捷也。敏，速也。夫聖人治天下也，冕旒垂目，黈纊塞耳，所以杜聰明，不欲多聞見。今齧缺乃内懷聖智，外眩聰明，詞鋒捷辯，計數宏達，德行性機，所作過人；其迹既彰，必以爲患。危亡之狀，列在已下。
而又乃以人受天。
註：用知以求復其自然。
䟽：物之喪眞，其日已乆，乃以心智之術，令復其初，故自然之性失之遠。
彼審乎禁過，而不知過之所由生。
註：夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰，無過在去知，不在於强禁。
䟽：過之所由生者，知也。言齧缺但知審禁蒼生之過患，而不知患生之由智也。
與之配天乎？彼且乗人而無天，
註：若與之天下，彼且遂使後世任知而失眞。
䟽：若與天位，令御羣生，必運乎心智，悅乎天理，則物皆喪己，無復自然之性也。
方且本身而異形，
註：夫以萬物爲本，則羣變可一而異形可同。斯迹也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。
䟽：方，將也。夫聖人無心，因循任物。今齧缺以己身爲本，引物使歸，令天下異形，從我之化。物之失性，實此之由，後世之患，自斯而始也。
方且尊知而火馳，
註：賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。
䟽：夫不能忘智以任物，而尊智以御世，遂將徇迹，捨己效人，馳驟奔逐，其速如火矣。
方且爲緒使，
註：將興後世事役之端。
䟽：緒，端也。使，役也。不能無爲，而任知御物，後世勞役，自此爲端。
方且爲物絯，
註：將遂使後世拘牽而制物。
䟽：絯，礙也。不能用道以通人，方復任智以礙物也。
方且四顧而物應，
註：將遂使後世指麾以動物，令應上務。
䟽：方將顧盻四方，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。
方且應衆宜，
註：將遂使後世不能忘善，而利仁以應宜也。
䟽：用一己之知，應衆物之宜，既非無心，未免危殆矣。
方且與物化，
註：將遂使後世與物相逐，而不能自得於内。
䟽：將我己知，施與物衆，令庶物從化，物既失之，我亦未得也。
而未始有恒。
註：此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有恒。
䟽：以智理物，政出多門，前荷其德，後遭其弊，既乖淳古，所以無恒。
夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖，
註：其事類可得而祖效。
䟽：族，藪也。夫齧缺隱居山藪，高尚其志，不能混迹，未足配天。而流俗之中，罕其輩類，故志尚清遐，良可效耳。
可能爲衆父，而不可以爲衆父父。
註：衆父父者，所以迹也。
䟽：父，君也。言齧缺高尚無爲，不夷乎俗，雖其道可述，適可爲衆人之父，而未可爲父父也。父父者，堯也。夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時，即在汾陽之地。是以即寂而動，即動而寂，無爲有爲，爲無爲有，有無一時，動寂相即，故可爲君中之君，父中之父。所謂窮理盡性，玄之又玄，而爲衆生之父，故其宜矣。故郭注云，父父者所以迹也，
治亂之率也
註：言非但治主，乃爲亂率。
䟽：率，主也。若用智理物，當時雖治，於後必亂。二途皆以智爲率。
北面之禍也，
註：夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之迹以禍之。
䟽：桀紂賴聖智以殺賢臣，故聖智是北面之禍也。
南面之賊也。
註：田恒非能殺君，乃資仁義以賊之。
䟽：田恒資仁義以殺主，故仁義南面之賊。
註：云：田恒非能殺君，乃資仁義以賊之。
堯觀乎華。華封人曰：嘻，聖人，請祝聖人。
䟽：華，地名也，今華州也，封人者，謂華地守封疆之人也。嘻，歎聲也。封人見堯有聖人之德，光臨天下，請祝願常富，庶享多福。
使聖人壽。堯曰：辭。使聖人富。堯曰：辭。使聖人多男子。堯曰：辭。
䟽：夫富壽多男子，實爲繁撓，而能體之者，廢無爲。故寄彼二人，明兹三患。辭讓之㫖，列在下文。
封人曰：壽，富，多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？
䟽：前之三事，人之大欲存焉。汝獨致辭，有何意謂。
堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。
䟽：夫子胤扶䟽，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業實繁；命壽延長，則貽困辱。三者未足養無爲之德，適可以益有爲之累，所以並辭。
封人曰：始也我以汝爲聖人邪，今然君子也。
䟽：我曰言汝有無雙照，便爲體道聖人；今既捨有趣無，適是賢人君子也。
天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有。
註：物皆得所而志定也。
䟽：天地造化爲萬物，各有才能，量才授官，有何憂懼。
富而使人分之，則何事之有。
註：寄之天下，故無事也。
䟽：百姓豐饒，四海殷實，寄之羣有而不以私焉，斯事無爲也。
夫聖人鶉居，
註：無意而期安也。
而鷇食，
註：仰物而足。
䟽：鶉，䳺鶉也，野居而無常處。鷇者，鳥之子，食必仰母而足。聖人寢處儉薄，譬彼䳺鶉；供膳裁充，方兹鷇鳥。既無心於侈靡，豈有情於滋味乎。
鳥行而無彰；
註：率性而動，非常迹也。
䟽：彰，文迹也。夫聖人灰心滅智而與物俱冥，猶如鳥之飛行，無蹤跡而可見也。
天下有道，則與物皆昌；
註：猖狂妄行而自蹈大方也。
䟽：運屬清夷，則撫臨億兆；物來感我，則應時昌盛。郭注云猖狂妄行，恐乖文㫖。
天下無道，則脩德就間；
註：雖湯武之事，苟順天應人，未爲不間也。故無爲而無不爲者，非不間也。
䟽：間音閑。時逢擾亂，則混俗韜光，脩德隱迹，全我生道，嘉遁閑居，逍遥遁世。所謂隱顯自在，用捨隨時。
千歲厭世，去而上仙；
註：夫至人極壽命之長，任窮理之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上仙也。
䟽：夫聖人達生死之不二，通變化之爲一，故能盡天年之脩短，厭囂俗以消升。何必鼎湖之舉，獨爲上仙，安期之壽，方偁千歲。
乗彼白雲，至于帝鄉；
註：氣之散，無不之。
䟽：精靈上升，與大一而冥合，乗雲御氣，届于天帝之鄉。
三患莫至，身常無殃；則何辱之有。
䟽：三患，前富壽多男子也。夫駕造物而來往，乗變化而遨遊，三患本自虚無，七尺來從非有，殃辱之事，曾何足云。
封人去之。堯隨之，曰：請問。
䟽：請言既訖，封人於是去之。堯方悟非，所以請答也。
封人曰：退已。
䟽：所疑已决，宜速退歸。
堯治天下，伯成子高立爲諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕。
䟽：伯成子高，不知何許人也，蓋有道之士也。
禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：昔堯治天下，吾子立爲諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕，敢問，其故何也？
䟽：唐虞之世，南面偁孤，逮乎有夏，退耕於野。出處頓殊，有何意謂。
子高曰：昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。
䟽：夫賞罰者，所以著勸畏也。而堯以無爲爲治，物物從其化，故百姓不待其襃賞而自勉行善，無勞刑罰而畏惡不爲。此顯之聖明，其德如是。
今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。
䟽：盛行賞罰，百姓猶不仁，至德既衰，是以刑書滋起，故知將來之亂，從此始焉。
夫子闔行邪？無落吾事。俋俋乎耕而不顧。
註：夫禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能間，是以雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹爲最優，計其人則雖三聖，故一堯耳。時無聖人，故天下之心俄然歸啓。夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非己故失之不求，得之不辭，忽然而往侗然而來，是以受非毁於廉節之士而名列於三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯而釁成於禹，況後世之無聖乎。寄遠迹於子高，使棄而不治，將以絶聖而反一，遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言，不可以一塗詰，或以黃帝之迹秃堯舜之脛，豈獨貴堯而賤禹哉。故當遺其所寄，而録其絶聖棄智之意焉。
䟽：闔何也。落，廢也。俋俋，耕地之貌。伯成謂禹爲夫子。夫子何不行去邪。莫廢我農事。於是用力而耕，不復顧盻也。夫三聖相承，蓋無優劣，但澆淳異世，故其迹不同。郭注云弊起於堯而釁成於禹者，欲明有聖不如無聖，有爲不及無爲，故高遠迹，以明絶聖棄智者耳。
泰初有無，無有無名；
註：無有，故無所名。
䟽：泰，太，初，始也。無氣始萌，謂之太初，言其氣廣大，能爲萬物之始本，故名太初。太初之時，惟有此無，未有於有。有既未有，名將安寄。故無有無名。
一之所起，有一而未形。
