外篇天道第十三
外篇天道第十三
天道運而無所積，故萬物成；
䟽：運，動也，轉也。積，滯也，蓄也。言天道運轉，覆育蒼生，照之以日月，潤之以雨露，鼓動陶鑄，曾無滯積，是以四序回轉，萬物生成也。
帝道運而無所積，故天下歸；
䟽：王者法天象地，運御群品，散而不積，施化無方，所以六合同歸，八方款附。
聖道運而無所積，故海内服。
註：此三者，皆恣物之性而無所牽滯也。
䟽：聖道者，玄聖素王之道也。隨應垂迹，制法立教，舟航有識，拯濟無窮，道合於天，德同於帝，出處不一，故有帝聖二道也。而運智救時，亦無滯蓄，慈造弘博，故海内服也。
明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自爲也，昧然無不靜者矣。
註：任其自爲，故雖六通四辟而無傷於靜也。
䟽：六通，謂四方上下也。四辟者，謂春秋冬夏也。夫唯照天道之無爲，洞聖情之絶慮，通六合以生化，順四序以施爲，以此而總萬乗，可謂帝王之德也。任物自動，故曰自爲；晦迹韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不靜也。
聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；
註：善之乃靜，則有時而動也。
䟽：夫聖人之所以虚靜者，直置形同槁木，心若死灰，亦不知靜之故靜也。若以靜爲善美而有情於爲靜者，斯則有時而動矣。
萬物無足以鐃心者，故靜也。
註：斯乃自得也。
䟽：妙體二儀非有，萬境皆空，是以參變同塵而無喧撓，非由飭勵而得靜也。
水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。
䟽：夫水，動則波流，止便澄靜，懸鑒洞照，與物無私，故能明燭鬚眉，清而中正，治諸褒枉，可爲凖的，縱使工倕之巧，猶須放水取平。故老經云，上善若水。此舉喻前之義。
水靜猶明，而況精神。聖人之心靜乎。天地之鑒也，萬物之鏡也。
註：夫有其具而任其自爲，故所照無不洞明。
䟽：夫聖人德合二儀，智周萬物，豈與夫無情之水同日論邪。水靜猶明燭鬢眉，況精神聖人之心靜乎。是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾者，固其宜矣。此合譬也。
夫虚靜恬淡寂寞無爲者，天地之平而道德之至，
註：凡不平不至者，生於有爲。
䟽：虚靜恬淡寂寞無爲，四者異名同實者也。歎爲之美，故具此四名，而天地以此爲平，道德用兹爲至也。
故帝王聖人休焉。
註：未嘗動也。
䟽：息慮，於靜。
休則虚，虚則實，實者倫矣。
註：倫，理也。
䟽：既休慮息，則自與虚空合德；與虚空合德，則會於眞實。會於眞實之道，則自然之理也。
虚則靜，靜則動，動則得矣。
註：不失其所以動。
䟽：理虚靜寂，寂而能動，斯得之矣。
靜則無爲，無爲也則任事者責矣。
註：夫無爲也，則羣才萬品，各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉，此之謂也。
䟽：任事，臣也，言臣下各有任職之事也。夫帝王任智，安靜無爲，則臣下職任，各司憂責。斯則主上無爲而臣下有事，故冕旒垂目而不與焉。
無爲則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。
註：俞俞然，從容自得之貌。
䟽：俞俞，從容和樂之貌也。夫有爲滯境，塵累所以嬰其心；無爲自得，憂患不能處其慮。俞俞和樂，故年壽長矣。
夫虚靜恬淡寂寞無爲者，萬物之本也。
註：尋其本皆在不爲中來。
䟽：此四句萬物根原，故重舉前言，結成其美也。
明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。
䟽：夫揖讓之美，無出唐虞；君臣之盛，莫先堯舜；故舉二君以明四德，雖復南北兩面，而平至一焉。
以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。
註：此皆無爲之至也。有其道爲天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。
䟽：用此無爲而處物上者，天子帝堯之德也，用此虚淡而居臣下者，玄聖素王之道也。夫有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者，即老君尼父是也。
以此退居而閒游江海，山林之士服；
䟽：退居，謂晦迹隱處也。用此道而退居，故能游翫山水，從容閑樂，是以天下隱士無不服從，即巢許之流是也。
以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。
註：此又其次也。故退則巢許之流，進則伊望之倫也。夫無爲之體大矣，天下何所不爲哉。故主上不爲冢宰之任，則伊吕靜而司尹矣；冢宰不爲百官之所執，則百官靜而御事矣；百官不爲萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至于庶人，下及昆蟲，孰能有爲而成哉。是故彌無爲而彌尊也。
䟽：進爲，謂顯迹出任也。夫妙體無爲而同塵降迹者，故能撫蒼生於仁壽，弘至德於聖朝，著莫測之功名，顯阿衡之功績。是以天下大同，車書共軌，盡善盡美，其唯伊望之倫乎。
靜而聖，動而王。
註：時行則行，時止則止。
無爲也而尊，
註：自然爲物所尊奉。
䟽：其應靜也，玄聖素王之尊；其應動也，九五萬乗之貴；無爲也而尊，出則天子，處則素王。是知道之所在，孰敢不貴也。
樸素而天下莫能與之爭美。
註：夫美配天者，唯樸素也。
䟽：夫淳樸素質，無爲虚靜者，實萬物之根本也。故所尊貴，孰能與之爭美也。
夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也，
註：天地以無爲爲德，故明其宗本，則與天地無逆也。
䟽：夫靈府明靜，神照潔白，而德合於二儀者，固可以宗匠蒼生，根本萬有，冥合自然之道，與天和也。
所以均調天下，與人和者也。
註：夫順天所以應人也，故天和至而人和盡也。
䟽：均，平也。調，順也。且應感無心，方之影響，均平萬有，大順物情，而混迹同塵，故與人和也。
與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
註：天樂適則人樂足矣。
䟽：俯同塵俗，且適人世之歡；仰合自然，方欣天道之樂也。
莊子曰：吾師乎。吾師乎。𩐎萬物而不爲戾，
註：變而相雜，故曰𩐎。自𩐎耳，非吾師之暴戾。
䟽：𩐎，碎也。戾，暴也。莊子以自然至道爲師，再稱之者，歎美其德。言我所師大道，亭毒生靈，假令𩐎萬物，亦無心暴怒，故素秋摇落而彫零者不怨。此明雖復斷截而非義也。
澤及萬世而不爲仁，
註：仁者，兼愛之名耳；無愛，故無所稱仁。
䟽：仁者，偏愛之迹也。言大道開闔天地，造化蒼生，慈澤無窮而不偏愛，故不爲仁。
長於上古而不爲壽，
註：壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。
䟽：豈但長於上古，抑乃象帝之先。既其不滅不生，亦復何夭何壽。郭注云，壽者，期之遠耳。
覆載天地刻彫衆形而不爲巧，
註：巧者，爲之妙耳；皆自爾，故無所稱巧。
䟽：乗二儀以覆載，取萬物以刻彫，而二儀以生化爲功，萬物以自然爲用。生化既不假物，彫刻豈假他人。是以物各任能，人皆率性，則工拙之名於斯滅矣。郭注云，巧者，爲之妙。
此之謂天樂。
註：忘樂而樂足。
䟽：所在任適，結成天樂。
故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。
䟽：既知天樂非哀樂，則知生死。無生死故其生也同天道之運行，其死也混萬物之變化也。
靜而與陰同德，動而與陽同波。
䟽：妙本虚凝，將至陰均其寂泊；應迹同世，與太陽合其波流。
故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。
䟽：德合於天，故無天怨；行順於世，故無人非；我冥於物，故物不累我；我不負幽顯，有何鬼責也。
故曰：其動也天，其靜也地，
註：動靜雖殊，無心一也。
䟽：天地也，結動靜無心之義也。
一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，
註：常無心，故王天下而不疲病。
䟽：境智冥合，謂之爲一。物不能撓，謂之爲定。秪爲定於一心，故能王於萬國。既無鬼責，有何禍祟。動而常寂，故魂不疲勞。
一心定而萬物服。
䟽：一心凝寂者類死灰，而靜爲躁君，故萬物歸伏。
言以虚靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。
註：我心常靜，則萬物之心通矣。通則服，不通則叛。
䟽：所以一心定而萬物服者，秪言用虚靜之智，推尋二儀之理，通達萬物之情，隨物變轉而未嘗不適，故謂之天樂也？
天樂者，聖人之心，以畜天下也。
聖人之心所以畜天下者奚爲哉？天樂已。
䟽：夫聖人之所以降迹同凡，合天地之至樂者，方欲畜養蒼生，亭毒羣品也。
夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。
䟽：王者宗本於天地，故覆載無心；君主於道德，故生而不有；雖復千變萬化而常自無爲。盛德如此，堯之爲君也。
無爲也，則用天下而有餘；
註：有餘者，閒暇之謂也。
有爲也，則爲天下用而不足。
註：不足者，汲汲然欲爲物用也。欲爲物用，故可得而臣也，及其爲臣，亦有餘也。
䟽：不足者，汲汲之辭。有餘者，閒暇之謂。言君主無爲，智照寬曠，御用區宇，而閒暇有餘；臣下有爲，情慮狹劣，各有職司，爲君所用，匪懈在公，猶恐不足。是知無爲有事，勞逸殊塗。
故古之人貴夫無爲也。上無爲也，下亦無爲也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道，上與下同道則不主。
註：夫工人無爲於刻木而有爲於用斧，主上無爲於親事而有爲於用臣。臣能親事，主能用臣；斧能刻木而工能用斧；各當其能，則天理自然，非有爲也。若乃主代臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得而無爲之理至矣。
䟽：無爲者，君德也；有爲者，臣道也。若上下無爲，則臣僣君德；上下有爲，則君濫臣道。君濫臣道，則非主矣；臣僣君德，豈曰臣哉。於是上下相混，君臣冒亂，既乖天然，必招危禍。故無爲之言，不可不察。無爲，君也。古之人貴夫無爲。郭注此文，甚有辭理。
上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。
註：無爲之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之爲耳。然自得此爲，率性而動，故謂之無爲也。今之爲天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜禹爲臣，猶稱有爲。故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯舜無爲而湯武有事。然各用其性而天機玄發，則古今上下無爲，誰有爲也。
䟽：夫處上爲君，則必須無爲任物，用天下之才能；居下爲臣，亦當親事有爲，稱所司之職任；則天下化矣。斯乃百王不易之道。
故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；
䟽：謂三王五帝淳古之君也。知照明達，籠落二儀，而垂拱無爲，委之臣下，知者爲謀，故不自慮也。
辯雖彫萬物，不自說也；
䟽：宏辯如流，彫飾萬物，而付之司牧，終不自言也。
能雖窮海内，不自爲也。
註：夫在上者，患於不能無爲而代人臣之所司。使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播植，則羣才失其任而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自爲，斯乃無爲而無不爲者也，故上下皆無爲矣。但上之無爲則用下，下之無爲則自用也。
䟽：藝術才能冠乎海内，任之良佐而不與焉，夫何爲焉哉？玄默而已。故老經云，是謂用人之力。
天不産而萬物化，地不長而萬物育，
註：所謂自爾。
䟽：天無情於生産而萬物化生，地無心於長成而萬物成育，故郭注云，所謂自然也。
帝王無爲而天下功。
註：功自彼成。
䟽：王者同兩儀之含育，順四序以施上，任萬物之自爲，故天下之功成矣。
故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。
䟽：夫日月明晦，雲雷風雨，而蔭覆不測，故莫神於天。囊括川原，包容嶽瀆，運載無窮，故莫富於地。位居九五，威跨萬乗，日月照臨，一人總統，功德之大，莫先王者。故老經云，域中四大，王居其一焉。
故曰帝王之德配天地。
註：同乎天地之無爲也。
䟽：配，合也。言聖人之德，合天地之無爲。
此乗天地，馳萬物，而用人羣之道也。
䟽：達覆載之無主，是以乗馭兩儀；循變化之往來，故能驅馳萬物；任黔黎之才用，用人羣之道也。
本在於上，末在於下；
䟽：本，道德也。末，仁義也。言道德淳樸，治之根本，行於上古；仁義澆薄，治之末藝，行於下代。故云，本在於上，末在於下也。
要在於主，詳在於臣。
䟽：要，簡省也。詳，繁多也。主道逸而簡要，臣道勞而繁冗。繁冗，故有爲而奉上；簡要，故無爲而御下也。
三軍五兵之運，德之末也；
䟽：五兵者，一弓，二殳，三矛，四戈，五㦸也。運，動也。夫聖明之世，則偃武修文；逮德下衰，則偃文修武。偃文修武，則五兵動亂；偃武修文，則四民安業。德之本末，自此可知也。
賞罰利害，五刑之辟，教之末也；
䟽：賞者，軒冕榮華，故利也。罰者，誅殘戮辱，故害也。辟，法也。五刑者，一劓，二黥，三刖，四宫，五大辟。夫道喪德衰，浮偽日甚，故設刑辟以被黎元，既虧理本，適爲教末也。
禮法度數，形名比詳，治之末也；
䟽：禮法者，五禮之法也。數者，計筭；度，丈尺；形者，容儀；名者，字諱；比者，校當；詳者，定審。用此等法以養蒼生，治乖淳古，故爲治末也。
鍾鼓之音，羽旄之容，樂之末也；
䟽：樂者，和也。羽者，鳥羽；旄者，獸毛；言采鳥獸之羽毛以飾其器也。夫帝王之所以作樂者，欲下調陰陽，上和時俗也。古人聞樂即知國之興亡，治世亂世，其音各異。是知大樂與天地同和，非羽毛鍾鼓者也。自三代以下，澆浪荐興，賞鄭衛之淫聲，棄雲韶之雅韻，遂使羽毛文采，盛飾容儀，既非咸池之本，適是濮水之末。
哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。
䟽：絰者，實也。衰，摧也。上曰衰，下曰裳。在首在腰，二俱有絰。隆殺者，言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等，哭泣衣裳，各有差降。此是教迹外儀，非情發於衷，故哀之末也。
此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。
註：夫精神心術者，五末之本也。任自然而運動，則五事之末不振而自舉也。
䟽：術，能也；心之所能，謂之心術也。精神心術者，五末之本也。言此之五末，必須精神心智率性而動，然後從於五事，即非矜矯者也。
末學者，古人有之，而非所以先也。
註：所以先者本也。
䟽：古之人，謂中古人也。先，本也。五末之學，中古有之，事涉澆偽，終非根本也。
君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。
䟽：夫尊卑先後，天地之行也。
夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。
註：言此先後雖是人事，然皆在至理中來，非聖人之所作也。
䟽：天地之行者，謂春夏先，秋冬後，四時行也。夫天地雖大，尚有尊卑，況在人倫，而無先後。是以聖人象二儀之造化，觀四序之自然，故能篤君臣之大義，正父子之要道也。
天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。
䟽：天尊，地卑，不刊之位。春先冬後，次序慤乎。舉此二條，足明
萬物。
萬物化作，萌區有狀；
䟽：夫萬物變化，未始暫停，或起或伏，乍生乍死，千族萬種，色類不同，而萌兆區分，各有形狀。
盛衰之殺，變化之流也。
䟽：夫春夏盛長，秋冬衰殺，或變生作死，或化故成新，物理自然，非關措意，故隨流任物而所造皆適。
夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎。
註：明夫尊卑先後之序，固有物之所不能無也。
䟽：二儀生育，有不測之功，萬物之中最爲神化，尚有尊卑先後，況人倫之道乎。
宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。
註：言非但人倫所尚也。
䟽：宗廟事重，必據昭穆，以嫡相承，故尚親也。朝廷以官爵尊卑，鄉黨以年齒爲次第，行事擇賢能用之，此理必然，故云大道之序。
語道而非其序者，非其道也；
䟽：議論道理而不知次第者，雖有語言，終非道語；既失其序，不堪治物也。
語道而非其道者，安取道。
註：所以取道，爲有序也。
䟽：既不識次第，雖語非道，於何取道而行理之邪。
是故古之明大道者，先明天而道德次之，
註：天者，自然也。自然既明，則物得其道也。
䟽：此重開大道次序之義。言古之明閑大道之人，先明自然之理。爲自然是道德之本，故道德次之。
道德已明而仁義次之，
註：物得其道而和，理自適也。
䟽：失德後仁，失仁後義，故仁義次之。
仁義已明而分守次之，
註：理適而不失其分也。
䟽：既行兼愛之仁，又明裁非之義，次令各守其分，不相爭奪也。
分守已明而形名次之，
註：得分而物物之名各當其形也。
䟽：形，身也。各守其分，不相傾奪，次勸修身，致其名譽也。
形名已明而因任次之，
註：無所復改。
䟽：雖復勸令修身以致名譽，而皆須因其素分，任其天然，不可矯性偽情以要令問也。
因任已明而原省次之，
註：物各自任，則罪責除也。
䟽：原者，恕免，省者，除廢。雖復因任其本性，而不無其僭過，故宜布之愷澤，宥免其辜也。
原省已明而是非次之，
註：各以得性爲是，失性爲非。
䟽：雖復赦過宥罪，而人心漸薄，次須示其是非，以爲鑒誡也。
是非已明而賞罰次之。
註：賞罰者，失得之報也。夫至治之道，本在於天而末極於斯。
䟽：是非既明，臧否斯見，故賞善罰惡，以勗黎元也。
賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；
註：官各當其才也。
䟽：用此賞罰，以次前序而爲治方者，智之明暗，安處各得其宜，才之高下貴賤，咸履其位。
賢不肖襲情，
註：各自行其所能之情。
䟽：仁賢，智也；不肖，愚也。襲，用也。主上聖明，化導得所，雖復賢愚各異，而咸用本情，終不舍己效人，矜夸炫物也。
必分其能，
註：無相易業。
䟽：夫性性不同，物物各異，藝能固别，才用必分，使之如器，無不調適也。
必由其名。
註：名當其實，故由名而實不濫也。
䟽：夫名以召實，而由實故名。若使實不當名，則名過其實。今明名實相稱，故云必由其名也。
以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，
䟽：以，用也。言用以前九法，可以爲臣事上，爲君畜下，外以治物，内以修身也。
知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。
䟽：至默無爲，委之羣下，塞聰閉智，歸之自然，可謂太平之君，至治之美也。
故書曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。
䟽：先，本也。言形名等法，蓋聖人之應迹耳，不得已而用之，非所以迹也。書者，道家之書，既遭秦世焚燒，今檢亦無的據。
古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。
註：自先明天以下，至形名而五，至賞罰而九，此自然先後之序也。
䟽：夫爲治之體，必隨世污隆，而世有澆淳，故治亦有寬急。是以五變九變，可舉可言。苟其不失次序，則是太平至治也。
驟而語形名，不知其本也，
䟽：驟，數也，速也。季世之人，不知倫序，數語形名，以爲治術，而未體九變，以自然悉宗，但識其末，不知其本也。
驟而語賞罰，不知其始也。
䟽：速論賞罰，以此馭時，唯見枝條，未知根本。始，猶本也，互其名耳。
倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人。
註：治人者必順序。
䟽：迕，逆也。不識治方，不知次序，顚倒道理，迕逆物情，適可爲物所治，豈能治物也。
驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；
註：治道先明天，不爲棄賞罰也，但當不失其先後之序耳。
䟽：夫形名賞罰，此乃知治之具度，非知治之要道也。
可用於天下，不足以用天下；此之謂辯士，一曲之人也。
註：夫用天下者，必大通順序之道。
䟽：若以形名賞罰可施用於天下者，不足以用於天下也。斯乃苟飾華辭浮游之士，一節曲見偏執之人，未可以議通方，悟於大道者也。
禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
註：寄此事於羣才，斯乃畜下也。
䟽：重叠前語。古人有之，但寄羣下而不親預，故是臣下之術，非主上養民之道。總結一章之意，以明本末之㫖歸也。
昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？
䟽：天王，猶天子也。舜問於堯爲帝王之法，若爲用心以合大道也。
堯曰：吾不敖無告，
註：無告者，所謂頑民也。
䟽：敖，侮慢也。無告，謂頑愚之甚，無堪告示也。堯答舜云：縱有頑愚之民，不堪告示，我亦殷勤教誨，不敖慢棄舍也。故老經云，不善者吾亦善之。敖亦有作傲字者，合不用也。
不廢窮民，
註：恒加恩也。
䟽：百姓之中有貧窮之者，每加拯恤，此心不替也。
苦死者，嘉孺子而哀歸人。
䟽：孺子，猶稚子也。哀，憐也。民有死者，輒悲苦而慰之。稚子小兒，婦人孤寡，並皆矜慜善嘉養恤也。
此吾所以用心已。
䟽：已，止也。總結以前，問答舜問。我之用心，止盡於此。
舜曰：美則美矣，而未大也。
䟽：用心爲治，美則美矣，其道狹劣，未足稱大。既領堯答，因發此譏。
堯曰：然則何如？
䟽：堯既被譏，因兹請益，治道之大，其術如何？舜曰：天德而出寧，
註：與天合德，則雖出而靜。
䟽：化育之方，與玄天合德，迹雖顯著，心恒寧靜。
日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。
註：此皆不爲而自然也。
䟽：經，常也。夫日月盛明，六合俱照，春秋凉暑，四序運行，晝夜昏明，雲行雨施，皆天地之大德，自然之常道者也。既無心於偏愛，豈有情於養育。帝王之道，其義亦然。
堯曰：膠膠擾擾乎。
註：自嫌有事。
䟽：膠膠，擾擾，皆亂之貌也。領悟此言，日嫌多事，更相發起，聊此撝謙。
子，天之合也；我，人之合也。
䟽：堯自謙光，推讓於舜，故言子之盛德，遠合上天，我之用心，近符人事。堯舜二君，德無優劣，故寄此兩聖以顯方治耳。
夫天地者，古之所大也，
䟽：自此已下，莊生之辭也。夫天覆地載，生育羣品，域中四大，此當二焉。故引古證今，歎美其得。
而黄帝堯舜之所共美也。
䟽：唯天爲大，唯堯則之。故知軒頊唐虞，皆以德合天地爲其美也。
故古之王天下者，奚爲哉？天地而已矣。
䟽：言古之懷道帝王，何爲者哉？蓋無心順物，德合二儀而已矣。
孔子西藏書於周室。子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。
䟽：姓仲，名由，字子路，宣尼弟子也。宣尼覩周德已衰，不可匡輔，故將己所修之書，欲藏於周之府藏，庶當來君王爲治化之術，故與門人謀議，詳其可否。老君，姓李，名聃，爲周之徵藏史，猶今之秘書官，職典墳籍。見周室版蕩，所以解免其官，歸休靜處。故子路咨勸孔子，何不暫試過往，因而問焉。
孔子曰：善。往見老聃，而老聃不許，
䟽：老子知欲藏之書是先聖之已陳芻狗，不可乆留，恐亂後人，故云不許。於是繙十二經以說。
䟽：孔子删詩書，定禮樂，贊易道，修春秋，此六經也；又加六緯，合爲教十二經也。委曲敷演，故繙覆說之。
老聃中其說，曰：大謾，願聞其要。
䟽：中其說者，許其有理也。大謾者，嫌其繁謾太多，請簡要之術也。
孔子曰：要在仁義。
䟽：經有十二，乃得繁盈，切要而論，莫先仁義也。
老聃曰：請問，仁義，人之性邪？
䟽：問此仁率性不乎？
孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，眞人之性也，又將奚爲矣？
䟽：然，猶如此。言仁義是人之大性也。賢人君子，若不仁則名行不成，不義則生道不立。故知仁義是人之眞性，又將何爲是疑之也邪？
老聃曰：請問，何謂仁義？
䟽：前言仁義是人之眞性，今之重問。請解所由也。
孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。
註：此常人之所謂仁義者也，故寄孔老以正之。
䟽：愷，樂也。忠誠之心，願物安樂，慈愛平等，兼濟無私，允合人情，可爲世教也。
老聃曰：噫，幾乎後言。夫兼愛，不亦迂乎。
註：夫至仁者，無愛而直前也。
䟽：意，不平之聲也。幾，近也。迂，曲也。後發之言，近乎浮偽，故興噫歎，以長不平。夫至人推理直前，無心思慮，而汝存情兼愛，不乃私曲乎。
無私焉，乃私也。
註：世所謂無私者，釋己而愛人。夫愛人者，欲人之愛己，此乃甚私，非忘公而公也。
䟽：夫兼愛於人，欲人之愛己也，此乃甚私，何公之有邪。
夫子若欲使天下無失其牧乎？
䟽：牧，養也。欲使天下蒼生咸得本性者，莫若上下各各守分，自全恬養，則大治矣。牧有本作放字者，言君王但放任羣性，則天下太平也。
