外篇天運第十四
外篇天運第十四
天其運乎？
註：不運而自行也。
䟽：言天禀陽氣，清浮在上，無心運行而自動之也。
地其處乎？
註：不處而自止也。
䟽：地禀陰氣，濁沈在下，亦無心寧靜而自止。
日月其爭於所乎？
註：不爭所而自代謝也。
䟽：晝夜照臨，出没往來，自然如是。既無情於代謝，豈有心於爭處。
孰主張是？
䟽：孰，誰也。是者，指斥前文也。言四時八節，雲行雨施，覆育蒼生，亭毒群品，誰爲主宰而施張乎？此一句解天運。
孰維綱是？
註：皆自爾。
䟽：山嶽産育，川源流注，包容萬物，運載無窮，春生夏長，必無差忒。是誰維持綱紀，故得如斯？此一句解地處也。
孰居無事推而行是？
註：無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉？各自行耳。
䟽：夫日月代謝，星辰朗耀，各有度數，咸由自然。誰安居無事，推筭而行之乎？此一句解日月爭所。已前三者，並假設疑問，顯發幽微。故知皆自爾耳，無物使之然也。
意者其有機緘而不得已邪？
䟽：機，關也。緘，閉也。玄冬肅殺，夜宵暗昧，以意億度，謂有主司關閉，事不得已，致令如此。以理推者，皆自爾也。方地不動，其義亦然也。
意者其運轉而不能自止邪？
註：自爾，故不可知也。
䟽：至如青春氣發，萬物皆生，晝夜開明，六合俱照，氣序運轉，致兹生育，尋其理趣，無物使然。圓天運行，其義亦爾也。
雲者爲雨乎？雨者爲雲乎？
註：二者俱不能相爲，各自爾也。
䟽：夫氣騰而上，所以爲雲：雲散而下，流潤成雨。然推尋始末，皆無攸肇，故知二者不能相爲。
孰隆弛是？
䟽：隆，興也。弛，廢也。言誰興雲雨而洪注滂沲，誰廢甘澤而致兹亢旱也。
孰居無事淫樂而勸是？
䟽：誰安居無事，自勵勸彼，作此淫雨而快樂邪？司馬本作倦字。
風起北方，一西一東有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？
䟽：彷徨，迴轉之貌也。嘘吸，猶吐納也。披拂，猶扇動也。北方陰氣，起風之所，故云北方。夫風吹無心，東西任適，或彷徨而居空裏，或嘘吸而在山中，披拂升降，略無定準。孰居無事而爲此乎？蓋自然也。
敢問何故？
註：設問所以自爾之故。
䟽：此句總問以前有何意故也。
巫咸祒曰：來。吾語汝。天有六極五常，
註：夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也，但當順之。
䟽：巫咸，神巫也，爲殷中宗相。祒，名也。六極，謂六合，四方上下也。五常，謂五行，金木水火土，人倫之常性也。言自然之理，有此六極五常，至於日月風雲，例皆如此，但當任之，自然具足，何爲措意於其間哉。
帝王順之則治，逆之則凶。
註：夫假學可變，而天性不可逆也。
䟽：夫帝王者，上符天道，下順蒼生，垂拱無爲，因循任物，則天下治矣。而逆萬國之歡心，乖二儀之和氣，所作凶悖，則禍亂生也。
九洛之事，治成德備，監照下土，
䟽：九洛之事者，九州聚落之事也。言王者應天順物，馭用無心，故致天下太平，人歌擊壞。九州聚落之地，治定功成；八荒夷狄之邦，道圓德備。既合二儀，覆載萬物；又齊三景，照臨下土。
天下載之，此謂上皇。註順其自爾故也。
䟽：道合自然，德均造化，故衆生樂推而不厭，百姓荷戴而不辭，可謂返樸還淳，上皇之治也。
商大宰蕩問仁於莊子。
䟽：宋承殷後，故商即宋國也。太宰，官號，名盈，字蕩。方欲决己所疑，故問仁於莊子。
莊子曰：虎狼，仁也。
䟽：仁者，親愛之迹。夫虎狼猛獸，猶解相親，足明萬類皆有仁性也。
曰：何謂也？
䟽：太宰未達深情，重間有何意謂。
莊子曰：父子相親，何爲不仁？
䟽：父子親愛，出自天然，此乃眞仁，何勞再問。
曰：請問至仁。
䟽：虎狼親愛，厥義未弘，故請至仁，庶聞深㫖。
莊子曰：至仁無親。
註：無親者，非薄惡之謂也。夫人之體，非有親也；而首自在上，足自處下，府藏居内，皮毛在外，外内上下，尊卑貴賤，於其體中各任其極，而未有親愛於其間也。然至仁足矣，故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也，又奚取於有親哉。
䟽：夫至仁者，忘懷絶慮，與太虚而同體，混萬物而爲一，何親䟽之可論乎。泊然無心而順天下之親䟽也。
太宰曰：蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？
䟽：夫無愛無親，便是不孝。謂至仁不孝，於理可乎？商蕩不悟深㫖，遂生淺惑。莊生爲其顯折，義列下文。
莊子曰：不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。
註：必言之於忘仁忘孝之地，然後至耳。
䟽：至仁者，忘義忘仁，可貴可尚，豈得將愛敬近迹以語其心哉？固不足以言也。
此非過孝之言也，不及孝之言也。
註：凡名生於不及者，故過仁孝之名而涉乎無名之境，然後至焉。
䟽：商蕩之間，近滯域中，莊生之答，遠超方外。故知親愛之㫖，非過孝之談，封執名教，不及孝之言也。
夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。
註：冥山在乎北極，而南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至理也。
䟽：郢地居南，冥山北，故郭注云，冥山在乎北極，南行以觀之，至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝彰而愈非至道。此注甚明，不勞更釋。
故曰：以敬孝易，以愛孝難；
䟽：夫敬在形迹，愛率本心。心由天性，故難；迹關人情，故易也。
以愛孝易，而忘親難；
䟽：夫愛孝雖難，猶滯域中，未若忘親，澹然無係。志既勝愛，有復劣無，以此格量，難易明之矣。
忘親易，使親忘我難；
䟽：夫騰猨斷腸，老牛䑛犢，恩慈下流，物之恒性。故子忘親易，親忘子難。自非達道，孰能行此。
使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。
註：夫至仁者，百節皆適，則終日不自識也。聖人在上，非有爲也，恣之使各自得而已耳。自得其爲，則衆務自適，羣生自足，天下安得不各自忘我哉。各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。
䟽：夫兼忘天下者，棄萬乗如脱屣也；使天下兼忘我者，謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽而游心姑射，揖讓之美，貴在虚忘，比兼忘天下者也。方前則難，比後便易，未若忘懷至道，息智自然，將造化而同功，與天地而合德者，故能恣萬物之性分，順百姓之所爲，大小咸得，飛沈不喪，利澤潜被，物皆自然，上如標枝，民如野鹿。當是時也，主其安在乎？此使天下兼忘我者也，可謂軒頊之前，淳古之君耳。其德不見，故天下忘之。斯則從劣向優，自粗入妙，遣之又遣，玄之又玄也。
夫德遺堯舜而不爲也，
註：遺堯舜，然後堯舜之德全耳；若係之在心，則非自得也。
䟽：遺，忘棄也。言堯舜二君，盛德深遠，而又忘其德，任物不爲。斯解兼忘天下難。
利澤施於萬世，天下莫知也，
註：泯然常適。
䟽：有利益恩澤，惠潤羣生，萬世之後，其德不替，而至德潜被，日用不知。斯解使天下兼忘我難也。
豈直太息而言仁孝乎哉。
註：失於江湖，乃思濡沫。
䟽：太息，猶嗟歎也。夫盛德同於堯舜，尚能遺忘不自顯，豈復太息言於仁孝，嗟歎於陳迹乎。
夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。
䟽：悌，順也。德者，眞性也。以此上八事，皆矯性偽情勉强勵力，己效人，勞役其性，故不足多也。
故曰，至貴，國爵並焉；
註：並者，除棄之謂也。夫貴在身，身猶忘之，况國爵乎。斯貴之至。
䟽：並者，除棄之謂也。夫貴爵禄者，本爲身也。身猶忘之，况爵禄乎。斯至貴者也。
至富，國財并焉；
註：至富者，自足而已，故除天下之財者也。
䟽：至富者，知足者也。知足之人，以不貪爲寳，縱令傾國資財，亦棄而不用。故老經云，知足者富，斯之謂也。
至願，名譽并焉。
註：所至願者適也，得適而仁孝之名都去矣。
䟽：夫至願者，莫過適性也。既一毁譽，混榮辱，忘物我，泯是非，故令問聲名，視之如涕唾也。
是以道不渝。
註：去華取實故也。
䟽：渝，變也，薄也。既忘富貴，又遺名譽，是以道德淳厚，不隨物變也。
北門成問於黄帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野，
䟽：姓北門，名成，黃帝臣也。欲明至樂之道，故寄此二人，更相發起也。咸池，樂名。張，施也。咸，和也，大也。洞庭之野，天地之間，非太湖之洞庭也。
吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑；
䟽：怠，退怠也。卒，終也。復，重也。惑，闇也。不悟至樂，初聞之時，懼然驚悚；再聞其聲，想悟音㫖，故懼心退息；最後聞之，知至樂與二儀合德，視之不見，聽之不聞，故心無分别，有同暗惑者也。
蕩蕩默默，乃不自得。
註：不自得，坐忘之謂也。
䟽：蕩蕩，平易之容。默默，無知之貌。第三聞之，體悟玄理，故蕩蕩而無偏，默默而無知，芒然坐忘，物我俱喪，乃不自得。
帝曰：汝殆其然哉。吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，建之以太清。
註：由此觀之，知夫至樂者，非音聲之謂也；必先順乎天，應乎人，得於心而適於性，然後發之以聲，奏之以曲耳。故咸池之樂，必待黃帝之化而後成焉。
䟽：殆，近也。奏，應也。徽，順也。禮義，五德也。太清，天道也。黃帝既允門成第三聞樂，體悟玄道，忘知息慮，是以許其所解，故云汝近自然也。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。雖復行於禮義之迹，而忘自然之本者也。此是第一奏也。
四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；
䟽：循，順；倫，理；經，常也。言春夏秋冬更迭而起，一初物類順序而生；夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常，但常任之，斯至樂矣。
一清一濁，陰陽調和，流光其聲；
註：自然律吕以滿天地之間，但當順不奪，則至樂全。
䟽：清，天也。濁，地也。陰升陽降，二氣調和，故施生萬物，和氣流布，三光照燭，此謂至樂，無聲之聲。
蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；
註：因其自作而用其所以動。
䟽：仲春之月，蟄蟲始啓，自然之理，驚之雷霆，所謂動靜順時，因物或作，至樂具合斯道也。
其卒無尾，其始無首；
註：運轉無極。
䟽：尋求自然之理，無始無終；討論至樂之聲，無首無尾。故老經云，迎之不見其首，隨之不見其後。
一死一生，一僨一起，所常無窮，
註：以變化爲常，則所常者無窮也。
䟽：僨，仆也。夫盛衰生死，虚盈起復，變化之道，理之常數。若以變化爲常，則所謂常者無窮也。
而一不可待。汝故懼也。
註：初聞無窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽也。
䟽：至一之理，絶視絶聽，不可待之以聲色，故初聞懼然也。
吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；
註：所謂用天之道。
䟽：言至樂之聲，將陰陽合其序；所通生物，與日月齊其明。此第二奏也。
其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；
註：齊一於變化，故不主故常。
䟽：順羣生之脩短，任萬物之柔剛，齊變化之一理，豈守故而執常。
在谷滿谷，在阬滿阬；
註：至樂之道，無不周也。
䟽：至樂之道，無所不徧，乃阬乃谷，悉皆盈滿。所謂道無不在，所在皆無也。
塗郤守神，註塞其兊也。
䟽：塗，塞也。郤，孔也。閑心知之孔郤，守凝寂之精神。郭注云，塞其兊也。
以物爲量，
註：大制不割。
䟽：量，音亮。大小脩短，隨物器量，終不制割而從己也。
其聲揮綽，
註：所謂闡諧。
䟽：揮，動也。綽，寬也。同雷霆之震動，其聲寬也。
其名高明。
註：名當其實，則高明也。
䟽：高如上天，明如日月，聲既廣大，名亦高明。
是故鬼神守其幽，
註：不離其所。
䟽：人物居其顯明，鬼神守其幽昧，各得其所而不相撓。故老經云，以道利天下，其鬼不神也。
日月星辰行其紀。
註：不失其度。
䟽：三光朗燿，依分而行，綱紀上玄，必無差忒也。
吾止之於有窮，
註：常在極上住也。
䟽：止，住也。窮，極也。雖復千變萬化，而常居玄極，不離妙本，動而常寂也。
流之於無止。
註：隨變而往也。
䟽：流，動也。應感無方，隨時適變，未嘗執守，故寂而動也。
予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；
註：故闇然恣使化去。
䟽：夫至樂者，眞道也。欲明道非心識，故謀慮而不能知；道非聲色，故瞻望而不能見；道非形質，故追逐而不能逮也。
儻然立於四虚之道，
註：弘敞無偏之謂。
䟽：儻然，無心貌也。四虚，謂四方空，大道也。言聖人無心，與至樂同體，立志弘敞，接物無偏，包容萬有，與虚空而合德。
倚於槁梧而吟。
註：無所復爲也。
䟽：弘敞虚容，忘知絶慮，故形同槁木，心若死灰，逍遥無爲，且吟且詠也。
目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已矣。
註：言物之知力各有所齊限。
䟽：夫目知所見，蓋有涯限，所以稱窮；力馳逐，亦有分齊，所以稱屈。至樂非心色等法，不可以根窮，故吾知盡其不及，故止而不逐也。心既有限，故知愛無名。引覆前子欲慮之等文也。
形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。
註：夫形充空虚，無身也，無身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。
䟽：夫形充空，則與虚空而等量；委蛇任性，故順萬境而無心；所謂隳體出聰，離形去智者也。只爲委蛇任性，故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。
吾又奏之以無怠之聲。
註：意既怠矣，乃復無怠，此其至也。
䟽：再聞至樂，任性逶迤，悚懼之心，於焉怠息。雖復賢於初聞，猶自不及後聞，故奏無怠之聲。斯則以無遣怠，故郭注云，怠既怠矣，乃復無怠，此其至者也。此是第三奏也。
調之以自然之命，
註：命之所有者，非爲也，皆自然耳。
䟽：調，和也。凡百蒼生，皆以自然爲其性命。所以奏此咸池之樂者，方欲調造化之心靈，和自然之性命也已。
故若混逐叢生，
註：混然無係，随後而生。
䟽：混，同。生，出。同風物之動吹，隨叢林之出聲也。
林樂而無形；
註：至樂者，適而已。適在體中，故無别形。
䟽：夫叢林地籟之聲，無心而成至樂，適於性命而已，豈復有形也。
布揮而不曳，
註：自布耳。
䟽：揮動四時，布散萬物，各得其所，非由牽曳。
幽昏而無聲。
註：所謂至樂。
䟽：言至樂寂寥，趣於視聽，故幽冥昏闇而無聲響矣。
動於無方，
註：夫動者豈有方而後動哉。
䟽：夫至樂之本，雖復無聲，而應動隨時，實無方所，斯寂而動之也。
居於窈冥；
註：所謂寧極。
䟽：雖復應物隨機，千變萬化，而深根寧極，恒處窅冥，斯動而寂也。
或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。
註：隨物變化。
䟽：夫眷生冬死，秋實夏榮，雲行雨散，水流風從，自然之理，日新其變，至樂之道，豈常主聲也。
世疑之，稽於聖人。
註：明聖人應世非唱也。
䟽：稽，留也。夫聖人者，譬幽谷之響，明象之照，對之不知其所以來，絶之不知其所以往，物來斯應，應而忘懷，豈預前作法而留心應世。故行留散徙，不主常聲，而世俗之人，妄生疑惑也。
聖也者，達於情而遂於命也。
註：故有情有命者，莫不資焉。
䟽：所言聖者，更無他義也，通有物之情，順自然之命，故謂之聖。
天機不張而五官皆備，此之謂天樂，
註：忘樂而樂足，非張而後備。
䟽：天機，自然之樞機。五官，五藏也。言五藏各有主司，故謂之官。夫目視耳聽，手把脚行，布網轉丸，飛空走地，非由倣效，禀之造物，豈措意而後能爲。故五藏職司，素分備足，天樂之美，其
在兹也。無言而心悦。
註：心悦在適，不在言也。
䟽體此天和，非由措意，故心靈適悦而妙絶名言也。
故有焱氏爲之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。
註此乃無樂之樂，樂之至也。䟽焱氏，神農也。美此至樂，爲之章頌。大音希聲，故聽之不聞；大象無形，視之不見；道無不在，故充滿天地二儀；大無不包，故囊括六極。六極，六合也。假欲留音聽之，亦不可以耳根承接，是故體兹至樂，理趣幽微，心無分别，事同愚惑也。
樂也者，始於懼，懼故祟；
註懼然悚聽，故是祟耳，未大和也。
䟽以下重釋三奏三聽之意，結成至樂之道。初聞至樂，未悟太和，心生悚懼，不能放釋，是故禍祟之也。吾又次之以怠，怠故遁；註迹稍滅也。
䟽再聞之後，情意稍悟，欲懼心怠退，其迹遁滅也。
卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。
註以無知爲愚，愚乃至也。
䟽最後聞樂，靈府淳和，心無分别，有同闇惑，蕩蕩默默，類彼愚迷。不怠不懼，雅符眞道，既而運載無心，與物俱至也。
孔子西遊於衛。顔淵問師金曰：以夫子之行爲奚如？
䟽衛本昆吾之邑，又是康叔之封。自魯適衛，故曰西遊。師金，魯太師，名金也。奚，何也。言夫子行仁義之道以化衛侯，未知此術行用可不邪？
師金曰：
惜乎，而夫子其窮哉。
䟽言仲尼叡哲明敏，才智可惜，守先王之聖迹，執堯舜之古道，所以頻遭辛苦，屢致困窮。顔淵曰：何也？䟽問窮之所以也。
師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。
䟽此下譬喻，凡有六條：第一芻狗，第二舟車，第三桔橰，第四樝梨，第五狙猨，第六妍醜。芻狗，草也，謂結草爲狗以解除也。衍，笥也。尸祝，巫師也。將，送也。言芻狗未陳，盛以筐笥之器，覆以文繡之巾，致齋潔以表誠，展如在之將送，庶其福祉，貴之如是。
及其己陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而己；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢卧其下，彼不得夢，必且數眯焉。
註廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。
䟽踐，履也。首，頭也。脊，背也。取莫曰蘇。爨，炊也。眯，魘也。言芻狗未陳，致斯肅敬。既祭之後，棄之路中，故行人履踐其頭脊，蘇者取供其炊爨。方將復取而貴之，盛於筐衍之中，覆於又繡之下，敖游居處，寢卧其傍，假令不致惡夢，必當數數遭魘。故郭
注云，廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。
今而夫子，亦取先王已陳芻狗，取弟子游居寢卧其下。故伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，是非其夢邪？
䟽此合芻狗之譬，并合孔子窮義也。先王，謂堯舜禹湯，先代之帝王也。憲章文武，祖述堯舜，而爲教迹，故集聚弟子，敖游於仁義之域，卧寢於禮信之鄉。古法不可執留，事同已陳芻狗。伐樹於宋者，孔子曾遊於宋，與門人講說於大樹之下，司馬桓魋欲殺夫子，夫子去後，桓魋惡其坐處，因伐樹焉。削，剗也。夫子嘗遊於衛，衛人疾之，故剗削其迹，不見用也。商是殷地，周是東周，孔子歷聘，曾因於此。良田執於聖迹，故致斯弊。狼狽如是，豈非惡夢邪。
圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其昧邪？
註此皆絶聖棄知之意耳，無所稍嫌也。夫先王典禮，所以適時用也。時過而不棄，即爲民妖，所以興矯效之端也。
䟽當時楚昭王聘夫子，夫子領徒宿於陳蔡之地。蔡人見徒衆極多，謂之爲賊，故興兵圍繞，經乎七日，糧食罄盡，無復炊爨，從者餓病，莫之能興，憂悲困苦，鄰乎死地，豈非遭於已陳芻狗而魘邪。
夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則没世不行尋常。
䟽夫舟行於水，車行於陸，致於千里，未足爲難。若推舟於陸，求其運載，終没一世，不可數尺。
古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，
䟽此合諭也。蘄，求也。亦今古代殊，豈異乎水陸。周魯地異，何異乎舟車。
勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。
註時移世異，禮亦宜變，故因物而無所係焉，斯不勞而有功也。䟽万，猶常也。傳，轉也。言夫子執先王之迹，行衰周之世，徒勞心力，卒不成功，故削迹伐樹，身遭殃禍也。夫聖人之智，接濟無方，千轉萬變，隨機應物。未知此道，故嬰斯禍也。
且子獨不見夫桔橰者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。
䟽桔橰，挈水木也。人牽引之則俛下，捨放之則仰上。俛仰上下，引捨以人，委順無心，故無罪。夫人能虚己，其義亦然也。
故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。
註期於合時宜，應治體而已。
䟽矜，美也。夫三皇五帝，步驟殊時，禮義威儀，不相㳂襲，美在逗機，不治以定，不貴率今以同古。
故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪。其味相反而皆可於口。
䟽夫柤梨橘柚，甘苦味殊，至於噉嚼而皆可於口。譬三皇五帝，澆淳異世，至於爲政，咸適機宜也。
故禮義法度者，應時而變者也。
註彼以爲美而此或以爲惡，故當應時而變，然後皆適也。
䟽帝王之迹，蓋無常凖，應時而變，不可執留，豈得膠柱刻船，居今行古也。
今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。䟽慊，足也。周公聖人，譬淳古之世；狙猨狡獸，諭澆競之時。是以禮服雖華，猨狙不以爲美；聖迹乃貴，末代不以爲尊。故毁禮服，猨狙始慊其心；棄聖迹，蒼生方適其性。
故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里，其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去之走。
䟽西施，越之美女也，貌極妍麗，既病心痛，嚬眉苦之。而端正之人，體多宜便，因其嚬蹙，更益其美，是以閭里見之，彌加愛重。鄰里醜人，見而學之，不病强嚬，倍增其陋，故富者惡之而不出，貧人棄之而遠走。捨己效物，其義例然。削迹伐樹，皆學嚬之過也。
彼知美矉而不知矉之所以美。
註况夫禮義，當其時而用之，則西施也；時過而不棄，則醜人也。
䟽所以，猶所由也，嚬之所以美者，由乎西施之好也。彼之醜人，但美嚬之麗雅，而不知由西施之妹好也。
惜乎，而夫子其窮哉。䟽總會後文，結成其㫖。窮之事迹，章中具載矣。
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃
䟽仲尼雖領徒三千，號素王，而盛行五德，未聞大道，故從魯之沛，自北徂南而見老君，以詢玄極故也。
老聃曰：子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。
䟽聞仲尼有當世賢能，未知頗得至道不？答言未得。自楚望魯，故曰北也。
老子曰：子惡乎求之哉？
䟽問：於何處尋求至道？
曰：吾求之於度數，五年而未得也。
䟽數，筭術也。三年一閏，天道小成，五年再閏，天道大成，故言五年也，道非術數，故未得之也。
老子曰：子又惡乎求之哉？
䟽更問：求道用何方法？
曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。註此皆寄孔老以明絶學之義也。
䟽十二年，陰陽之一周也。而未得者，明以陰陽取道，而道非陰陽。
故下文云，中國有人，非陰非陽。老子曰：然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，
䟽夫至道深玄，妙絶言象，非無非有，不自不他。是以不進獻於君親，豈得告於子弟。所以然者，無他由也。故記孔老二君聖以明玄中之玄也。中無主而不止，
註心中無受道之質，則雖聞道而過去也。
䟽若使中心無受道之主，假令聞於聖說，亦不能止住於胸懷，故知無他也。外無正而不行。
註中無主，則外物亦無正己者也；故未嘗通也。䟽中既受道之心，故外亦無能正於己者，故不可行也。
由中出者，不受於外，聖人不出；
註由中出者，聖人之道也，外有能受之者乃出耳。
䟽由，從也從内出者，聖人垂迹顯教也。良由物能感聖，故聖人不應，若使外物不能禀受，聖人亦終不出教。
由外入者，無主於中，聖人不隱。
註由外入者，假學以成性者也。雖性可學成，然要當内有其質，若無主於中，則無以藏聖道也。
䟽隱，藏也。由外入者，習學而成性也。由其外禀聖教，冥在心中，若使素無受入之心，則無藏於聖道。名公器也，
註夫名者，天下之所共用。
䟽名，鳴也。公，平也。器，用也。名有二種：一是命物，二是毁譽。今之所言，是毁譽名也。不可多取。註矯飾過實，多取者也，多取而天下亂也。
䟽夫令譽善名，天下共用，必其多取，則矯飾過實而爭競斯起也。仁義，先王之蘧廬也，註猶傳舍也。
止可以一宿而不可乆處，覯而多責。
註夫仁義者，人之性也。人性有變，古今不同也。故遊寄而過去則㝠，若無滯而係於一方則見。見則偽生，偽生而責多矣。䟽蘧廬，逆於傳舍也。覯，見也，亦乆也。夫蘧廬舍客，不可乆停；仁義禮智，用訖宜廢。客停乆，疵釁生；聖迹留，過責起。
古之至人，假道於仁，託宿於義，
註隨時而變，無常迹也。以遊逍遥之墟，
䟽古之眞人，和光降迹，逗機而行博愛，應物而用人群，何異乎假借塗路，寄託宿止，暫時游寓，蓋非眞實。而動不傷寂，應不離眞，故恒逍遥乎自得之場，彷徨乎無爲之境。食於苟簡之田，立於不貸之圃。
註苟，且也。簡，略也。貸，施與也。知止知足，食於苟簡之田；不損已物，立於不貸之圃。而言田圃者，明是聖人養生之地。逍遥，無爲也；註有爲則非仁義。苟簡，易養也；
註全從其簡，故易養也。
䟽只爲逍遥累盡，故能無爲恬淡。苟簡，苟且簡素，自足而已，故易養也。不貸，無出也。
註不貸者，不損己以爲物也。
䟽不損我以益彼，故無所出。此三句覆釋前義也。
古者謂是采眞之遊。
註遊而任之，斯眞采也。采眞則色不偽矣。
