外篇秋水第十七
外篇秋水第十七
秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚涯之間，不辯牛馬。
註言其廣也。
䟽河，孟津也。涇，通也。涘，岸也。涯，際也。渚，洲也，水中之可居曰洲也，大水生於春而旺於秋，素秋陰炁猛盛，多致霖雨，故秋時而水，至也。既而凡百川谷，皆灌注黄河，通流盈滿，其水甚大，涯崖曠闊，洲渚迢遥，遂使隔水遠看，不辯牛之與馬也。
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。
䟽河伯，河神也，姓馮，名夷，華陰潼堤鄉人，得水仙之道。河既曠大，故欣然懽喜，謂天下榮華盛美，盡在己身。
順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：野語有之曰，聞道百以爲莫己若者，我之謂也。
䟽北海，今萊州是。望洋，不分明也。水日相映，故望洋也。若，海神也。河伯㳂流東行，至于大海，聊復顧眄，不見水之端涯，方始迴旋面目，高視海若，仍慨然發歎，託之野語。而百是萬之一，誠未足以自多，遂爲無如己者，即河伯之謂也。此乃鄙里之談，未爲通論耳。
且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我覩子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。
註知其小而不能自大，則理分有素，跂尚之情無爲乎其間
䟽方，猶道也。世人皆以仲尼删定六經爲多聞博識，伯夷讓國清廉，其義可重。復有通人達士，議論高談，以伯夷之義爲輕，仲尼之聞爲寡，即河伯嘗聞，竊未之信。今見大海之宏博，浩汗難窮，方覺昔之所聞，諒不虚矣。河伯不至海若之門，於事大成危殆。既而所見狹劣，則長被嗤笑於大道之家。
北海若曰：井蛙不可以語於海者，拘於墟也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。
註夫物之所生而安者，趣各有極。
䟽海若知河伯之狹劣，舉三物以譬之。夫坎井之蛙，聞大海無風而洪波百尺，必不肯信者，爲拘於墟域也。夏生之蟲，至秋便死，聞玄冬之時，水結爲冰，雨凝成霰，必不肯信者，心厚於夏時也。曲見之士，偏執之人，聞說虚通至道，絶聖棄智，大毫末而小太山，壽殤子而夭彭祖，而必不信者，爲束縛於名教故也。而河伯不至洪川，未逢海若，自矜爲大，其義亦然。
今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。
註以其知分，故可與言理也。
䟽河伯駕水乗流，超於涯涘之表，適逢海若，仍於澣海之中，詳觀大壑之無窮，方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限，故可語大理之虚通也哉。
天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時，己而不虚；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可爲量數。
䟽尾閭者，泄海水之所也；在碧海之東，其處有石，闊四萬里，厚四萬里，居百川之下尾而爲閭族，故曰尾閭。海水沃著即焦，亦名沃焦也。山海經云，羿射九日，落爲沃焦。此言迂誕，今不詳載。春雨少而秋雨多，堯遭水而湯遭旱。故海之爲物也，萬川歸之而不盈，沃焦瀉之而不虚，春秋不變其多少，水旱不知其增减。論其大也遠過江海之流，優劣懸殊豈可語其量數也。
而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多。
註窮百川之量而縣於河，河縣於海，海縣於天地，則各有量也。此發辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所患者，不夷也，故體大者快然謂小者爲無餘，質小者塊然謂大者爲至足，是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無以累乎天地矣；所謂小者無餘也，故天地無以過乎秋毫矣；然後惑者有由而反，各知其極，物安其分，逍遥者用其本歩而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說，轉以小大相傾，則相傾者無窮矣。若夫覩大而不安其小，視小而自以爲多，將奔馳於勝負之境而助天民之矜夸，豈達乎莊生之㫖哉。
䟽存，在也。奚，何也。夫覆載萬物，莫大於天地；布炁生化，莫大於陰陽也。是以海若比形於天地，則無等級以寄，言受炁於陰陽，則是陰陽象之一物也。故託諸物以爲譬，猶小木石之在太山乎，而海若於天理在乎寡少，物各有量，亦何足以自多。計四海之在天地之間也，不似罍空之在大澤乎？計中國之在海内，不似稊米之在大倉乎？
䟽罍空，蟻穴也。稊，草似稗而米甚細小也。中國，九州也。夫四海在天地之間，九州居四海之内，豈不似蟻孔之居大澤，稊米之在大倉乎，言其大小優劣有如此之懸也。
號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？
註小大之辯，各有階級，不可相跂。
䟽號，名號也。卒，衆也。夫物之數不止於萬，而世間語便，多稱萬物，人是萬數中之一物也，中國九州，人衆聚集，百穀所生，舟車來往，在其萬數，亦處一焉。然以人比之萬物，九州方之宇宙，亦無異乎一毫之在馬體，曾何足以介懷也。
五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。
註不出乎一域。
䟽五帝連接而揖讓，三王興師而爭奪，仁人殷憂於社稷，任士劬勞於職務，四者雖事業不同，俱理盡於毫末也。
伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？
註物有定域，雖至知不能出焉。故起大小之差，將以申明至理之無辯也。
䟽伯夷讓五等以成名，仲尼論六經以爲博，用斯輕物，持此自多，亦何異乎向之河伯自多於水。此通合前喻，並覆釋前少仲尼之聞，輕伯夷之義也。
河伯曰：然則吾大天地而小毫末，可乎？
䟽夫形之大者，無過天地，質之小者，莫先毫末；故舉大極小，以明禀分有差。河伯呈己所知，詢於海若。又解：若以自足爲大，吾可大於兩儀；若以無餘爲小，吾可小於毫末。河伯既其領悟，故物我均齊所以述己解心，詢其可不也已。
北海若曰：否。夫物，量無窮，
註物物各有量。
䟽既領所疑，答云不可。夫物之器量，禀分不同，隨其所受，各得稱適，而千差萬别，品類無窮，稱適之處，無大無小，豈得率其所知，抑以爲定。
時無止，
註死與生皆時行。
䟽新新不住。
分無常，
註得與失皆分。
䟽所禀分命，隨時變易。
終始無故。
註日新也。
䟽雖復終而復始，而未嘗不新也。
是故大知觀於遠近，故小而不寡，
註各自足也。
䟽此下釋量無窮也。以大聖之知，觀於遠理，察於近事，故毫末雖小，當體自足，無所寡少也。
大而不多，
註亦無餘也。
䟽天地雖大，當體無餘，故未足以自多也。不多則無夸，不寡則息企也。知量無窮；
註覽而觀之，知遠近大小之物各有量。
䟽以大人之知，知於物之器量，大小雖異，各稱其情，名不同，故無窮也。此結前物量無窮也。
證曏今故，
註曏，明也。今故，猶古今。
䟽此下釋時無止義也。曏，明也。既知小大，非小大，則證明古今無古今也。
故遥而不悶，
註遥，長也。
掇而不跂，註掇，猶短也。
䟽遥，長也。掇，短也。既知古今無古今，則知壽夭無壽夭。是故年命延長，終不厭生而悒悶；禀齡夭促，亦不欣企於遐壽；隨變任化，未始非吾。
知時無止；
註證明古今，知變化之不止於死生也，故不以長而悒悶，短故爲跂也。
䟽此結前時無止義也。
察乎盈虚，故得而不喜，失而不憂，
䟽此下釋分無常義也。夫天道既有盈虚，人事寧無得喪。是以觀乎盈虚之變，達乎得喪之理，故儻然而得，時也，不足爲欣；偶爾而失，命也，不足爲戚也。知分之無常也；
註察其一盈一虚，則知分之不常於得也，故能忘其憂喜。
䟽此結前分無常義也。明乎坦塗，
註死生者，日新之正道。
䟽此下釋終始無故義也。坦，平也。途，道也。不以死爲死，不以生爲生，死生無隔故。明乎坦然平等之大道者如此。
故生而不悅，死而不禍，
䟽夫明乎坦然之道者，生也不足以爲欣悦，其死也不足以爲禍敗。達死生之不二，何憂樂之可論乎。
知終始之不可故也。
註明終始之日新也，則知故之不可執而留矣，是以涉日新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一。
䟽此結前終始無故義。
計人之所知，不若其所不知；
註所知各有限也。
䟽强知者乖眞，不知者會道。以此計，當故不如也。
其生之時，不若未生之時；
註生時各有年也。
䟽未生之時，無喜所以無憂；既生之後，有愛所以有憎。
以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
註莫若安於所受之分而已。
䟽至小，智也；至大，境也。夫以有限之小智，求無窮之大境，而無窮之境未周，有限之知已喪，是故終身迷亂，返本無由，喪己企物而不自得也。
由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪。又何以知天地之足以窮至大之域。
註以小求大，理終不得，各安其分，則大小俱足矣。若毫末不求天地之功，則周身之餘，皆爲棄物；天地不見大於秋毫，則顧其形象，裁自足耳；將何以知細之定細，大之定大也。
䟽夫物之禀分，各自不同，大小雖殊而咸得稱適。若以小企大，則迷亂失性，各安其分，則逍遥一也。故毫末雖小，性之可以稱大；二儀雖大，無餘可以稱小。由此觀之，至小之倪，何必定在於毫末，至大之域，豈猶理窮於天地。
河伯曰：世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍。是信情乎？
䟽信，實也。世俗議論，未辯是非，僉言至精細者無復形質，至曠大者不可圍繞。未知此理情智虚實。河伯未達，故有此疑也。
北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
註目之所見有常極，不能無窮也，故於大則有所不盡，於細則有所不明，直是目之所不逮耳。精與大皆非無也，庸詎知無形而不可圍者哉。
䟽夫以細小之形視於曠大之物者，必不盡其宏遠，故謂之不可圍。又以曠大之物觀於細小之形者，必不曉了分明，故謂之無形質。此並未出於有境，豈是至無之義哉。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故異便。
註大小異，故所便不得同。
䟽精，微小也。埒，殷大也。欲明小中之小，大中之大，禀氣雖異，並不離有形，天機自張，各有宜便也。此勢之有也。
註若無形而不可圍，則無此異便之勢也。
䟽大小既異，宜便亦殊，故知此勢未超於有之已。
夫精粗者，期於有形者也；
註有精粗矣，故不得無形。
䟽夫言及精粗者，必期限於形名之域，而未能超於言象之表也。
無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。
䟽無形不可圍者，道也。至道深玄，絶於心色，故不可以名數分別，亦不可以數量窮盡。
可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
註唯無而已，何精粗之有哉。夫言意者有也，而所言所意者無也，故求之於言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉。
䟽夫可以言辯論說者，有物之粗法也；可以心意致得者，有物之精細也；而神口所不能言，聖心不能察者，妙理也。必求之於言意之表，豈期必於精粗之間乎。
是故大人之行，不出乎害人，
註大人者，無意而在天行也，舉足而投諸吉地，豈出害人之塗哉。
䟽夫大人應物，譬彼天行，運而無心，故投諸吉地，出言利物，終不害人也。不多仁恩；
註無害而不自多其恩。
䟽慈澤類乎春陽，而不多徧行恩惠也。
動不爲利，
註應理而動，而理自無害。
䟽應機而動，不域心以利物。
不賤門隸；
註任其所能而位當於斯耳，非由賤之故措之斯職。
䟽混榮辱，一窮通，故守門僕隸，不以爲賤也。
貨財弗爭，
註各使分定。
䟽寡欲知足，守分不貪，故於彼貨財，曾無爭競也。
不多辭讓；
註適中而已。
䟽率性謙和，用捨隨物，終不矯情，飾辭多讓。
事焉不借人，
註各使自任。
䟽愚智率性，工拙襲情，終不假借於人，分外求務。不多食乎力，
註足而已，
䟽食於分内，充足而已，不多貪求，疲勞心力。
不賤貪污；
註理自無欲。
䟽體達玄道，故無情欲，非關苟貴清廉，賤於貪污。行殊乎俗，
註己獨無可無不可，所以與俗殊。
䟽和光同塵，無可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。
不多辟異；
註任理而自殊也。
䟽居正體道，故不多邪僻，而大順群生，故曾無乖異也。
爲在從衆，
註從衆之所爲。
䟽至人無心，未曾專己，故凡厥施爲，務在從衆也。不賤佞謟，註自然正直。
䟽素性忠貞，不履左道，非鄙賤佞諂而後正直也。世之爵禄不足以爲勸，戮恥不足以爲辱；
註外事不接於心。
䟽夫高官重禄，世以爲榮；刑戮黜落，世以爲恥。既而體榮枯之非我，遠通塞之有時，寄來不足以勸勵，寄去不足以羞辱也。
知是非之不可爲分，細大之不可爲倪。
註故玄同也。
䟽各執是非，故是非不可爲定分，互爲大小，故細大何得有倪限；即天地毫末之謂乎。聞曰：道人不聞，
註任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。
䟽夫體道聖人，和光韜晦，推功於物，無功名之可聞。寓諸他人，故稱聞曰。至德不得，
註得者，生於失也；物各無失，則得名去也。
䟽得者，不喪之名也。而造極之人，均於得喪，既無所喪，亦無所得。故老經云，上德不德。大人無己。
註任物而已。
䟽大聖之人，有感斯應，方圓任物，故無己也。約分之至也。
註約之以至其分，故冥也，夫唯極乎無形而不可圍者爲然。
䟽約，依也。分，限也。夫大人利物，抑乃多塗，要切而言，莫先依分，若視目所見，聽耳所聞，知止所知，而限於分内者，斯德之至者也。
河伯曰：若物之外，若物之内，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？
䟽若物之外，若物之内，謂物性分之内外也。惡，何也。言貴賤之分，小大之倪，爲在物性之中，爲在生分之外，至何處所而有此耶？河伯未達其源，故致斯請也。
北海若曰：以道觀之，物無貴賤；
註各自足也。
䟽道者，虚通之妙理；物者，質礙之麤事。而以麤觀妙，故有大小，以妙觀麤，故無貴賤。
以物觀之，自貴而相賤；
註此區區者，乃道之所錯綜而齊之也。
䟽夫物情倒置，迷惑是非，皆欲貴己而賤他，他亦自貴而賤彼，彼此懷惑，故言相也。
以俗觀之，貴賤不在己，註斯所謂倒置也。
䟽夫榮華戮恥，事出儻來，而流俗之徒，妄生欣惑。是以寄來爲貴，得之所以爲寵；寄去爲賤，失之所以爲辱；斯乃寵辱由乎外物，豈貴賤在乎已哉。
以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之爲稊米也，知毫末之爲丘山也，則差數觀矣。
註所大者，足也；所小者，無餘也。故因其性足以名大，則毫末丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地稊米無所殊其稱。若未觀差而不由斯道，則差數相加，幾微相傾，不可勝察也。
䟽差，别也。夫以自足爲大，則毫末之與丘山，均其大矣；以無餘爲小，則天地之與稊米，均其小矣。是以因毫末爲大，則萬物莫不大矣，因天地以爲小，則萬物莫不小矣。故雖千差萬降，數量不同，而以此觀之，則理可見。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。
註天下莫不相與爲彼我，而彼我皆欲自爲，斯東西之相反也。然彼我相與爲唇齒，者未嘗相爲，而唇亡則齒寒。故彼之自爲，濟我之功弘矣，斯相反而不可以相無者也，故因其自爲而無其功，則天下之功莫不皆無矣；因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自爲之功而思夫相爲之惠，惠之愈勤而偽薄滋甚，天下失業而情性瀾漫矣，故其功分無時可定也。
䟽夫東西異方，其義相反也，而非東無以立西，斯不可以相無者也。若近取諸身者，眼見耳聽，手捉脚行，五臟六腑，四肢百體，各有功能，咸禀定分，豈眼爲耳視而脚爲手行哉？相爲之功，於斯减矣。此是因其所無而無之，則萬物莫不無也。然足不行則四肢爲之委頓，目不視則百體爲之否塞，而所司各用，無心相爲，濟彼之功，自然成矣，斯因其所有而有之，則萬物莫不有也。以此觀之，則功用有矣，分各定矣。若乃忘其自爲之功而思夫相爲之惠，則彼我失性而是非殽亂也，豈莊生之意哉。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操覩矣。
註物皆自然，故無不然；物皆相非，故無不非。無不非，則無然矣；無不然，則無非矣。無然無非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相爲，故因堯桀以觀天下之趣操，其不能相爲也可見也。
䟽然，猶是也。夫物皆自是，故無不是；物皆相非，故無不非。無不非，則天下無是矣；無不是，則天下無非矣。故以物情趣而觀之，因其自是，則萬物莫不是；因其相非，則萬物莫不非矣。天下之極相反者，堯桀也，故舉堯桀之二君以明是非之兩義。故堯以無爲爲是，有欲爲非；桀以無爲爲非，有欲爲是；故曰知堯桀之自然相非。因此而言，則天下萬物情趣志操，可以見之矣。
昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絶；
䟽夫帝王異代，爭讓殊時。既而堯知天命有歸，故襌於舜；舜知歷祚將改，又讓於禹。唐虞是五帝之數，故曰讓而帝也。子之，燕相子之也。噲，燕王名也。子之，即蘇秦之女婿也。秦弟蘇代，從齊使燕，以堯讓許由故事說燕王噲，令讓位與子之，子之遂受。國人恨其受讓，皆不服子之，三年國亂。齊宣王用蘇代計，興兵伐燕，於是殺燕王噲於郊，斬子之於朝，以絶燕國。豈非效堯舜之陳迹而禍至於此乎。
湯武爭而王，白公爭而滅。
註夫順天應人而受天下者，其迹則爭讓之迹也。尋其迹者，失其所以迹矣，故絶滅也。
䟽殷湯伐桀，周武克紂，此之二君，皆受天命，故致六合清泰，萬國來朝，是以時繼三王，故云爭而王也。而時須干戈，應以湯武，時須揖讓，應以堯舜。故千變萬化，接物隨時，讓爭之迹，不可執留也。白公名勝，楚平王之孫，太子建之子也，平王用費無忌之言，納秦女而䟽太子，太子奔鄭，取鄭女而生勝。太傅伍奢被殺，子胥奔吴，勝從奔吴，與胥耕於野。楚令尹子西迎勝歸國，封於白邑，僣號稱公。勝以鄭人殺父，請兵報讎，頻請不允，遂起兵反，楚遣葉公子高伐而滅之，故曰白公爭而滅。
由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。
䟽爭讓，文武也。堯桀，是非也。若經緯天地，賤武而貴文；若克定禍亂，則賤文而貴武。是以文武之道，貴賤有時，而是非之行，亦用捨何定。故爭讓之禮，於堯舜湯武之時則貴，於之噲白公時則賤，不可常也。
梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；
䟽梁，屋梁也，麗，屋棟也。衝，擊也，窒，塞也。言梁棟大，可用作攻擊城隍，不可用塞於鼠穴，言其器用大小不同之也。
騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；
䟽騏驥驊騮，並古之良馬也。捕，捉也。狸狌，野猫也。夫良馬駿足，日馳千里，而捕捉小鼠，不及狸狌。是伎藝不同，不可一槩而取者也。
鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。
註就其殊而任之，則萬物莫不當也。
䟽鴟，鵂鶹也，亦名隻狐，是土梟之類也。晝則眼闇，夜則目明，故夜能撮捉蚤虱，察視秋毫之末，晝出瞋張其目，不見丘山之形，是知物性不同，豈直鴟鵂而已。故隨其性而安之，則物無不當也。
故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。
註夫天地之理，萬物之情，以得我爲是，失我爲非，適性爲治，失和爲亂。然物無定極，我無常適，殊性異便，是非無主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見彼者耳。故以道觀者，於是非無當也，付之天地，恣之兩行，則殊方異類，同焉皆得也。
䟽蓋，不盡之辭也，師，猶師心也。夫物各師其域心，妄爲偏執，將己爲是，不知他以爲非，將我爲治，不知物以爲亂；故師心爲是，不見己上有非；師心爲治，謂言我身無亂。豈知治亂同原，是非無主。故治亂同源者，天地之理也；是非無主者，萬物之情也。闇於斯趣，故言未明也。
是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。
䟽夫天地陰陽，相對而有。若使有天無地，則萬物不成；有陰無陽，則蒼生不立。是知師是而無非，師治而無亂者，必不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。
註天地陰陽，對生也；是非治亂，互有也；將奚去哉？
䟽若夫師是而無非，師天而無地，語及於此而不捨於口者，若非至愚之人，則是故爲誣罔。
帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；
䟽帝，五帝也。王，三王。三代，夏殷周。襌，授也。繼，續也。或宗族相承，或讓與他姓，故言殊襌也。或父子相繼，或興兵篡弑，故言殊繼也。或遲速差互，不合天時；或氓俗未歸，逆於人事。是以之噲纂堯舜以絶嗣，白公效湯武以滅身，如此之流，謂之篡奪也。
當其時，順其俗者，謂之義之徒。
䟽夫干戈揖讓，事迹不同，用捨有時，不可常執。至如湯武興兵，唐虞揖讓，上符天道，下合人心，如此之徒，謂之爲義也。
默默乎河伯。汝惡知貴賤之門，小大之家。
註俗之所貴，有時而賤；物之所大，世或小之。故順物之迹，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。
䟽河伯未能會理，故海若訶使忘言，默默莫聲，幸勿辭費也。夫小大無主，貴賤無門，物情顚倒，妄爲臧否。故汝於何推逐而知貴賤小大之家門乎？言其不知也。
河伯曰：然則我何爲乎，何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？
䟽奈何，猶如何也。河伯雖領高義，而未達㫖歸，故更請决疑，遲聞解釋。我欲處涉人世，攝衛修道，於何事而可爲乎？於何事而不可爲乎？及辭讓受納，進趣退舍，衆諸物務，其事云何？願垂告誨，終身奉遵。
北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；
註貴賤之道，反覆相尋。
䟽反衍，猶反覆也。夫貴賤者，生乎妄執也。今以虚通之理照之，則貴者反賤而賤者復貴，故謂之反衍也。無拘而志，與道大蹇。
註自拘執則不夷於道。
䟽而，汝也。夫修道之人，應須放任，而汝乃拘執心志，矜而持之，故與虚通之理蹇而不夷之也。
何少何多，是謂謝施；
註隨其分，故所施無常。
䟽謝，代也。施，用也。夫物或聚少以成多，或散多以爲少，故施張代謝，無常定耳。
無一而行，與道參差。
註不能隨變，則不齊於道。
䟽夫代謝施用，多少適時，隨機變化，故能齊物。若執一爲行，則與理不冥者也。
嚴乎若國之有君，其無私德；
註公當而已。
䟽體道之士，望之儼然，端拱萬乗，楷模於物，群彼萬國，宗仰一君，亭毒黎元，必無私德。繇繇乎若祭之有社，其無私福；
註天下之所同求。
䟽繇繇，賒長之貌也。若衆人之祭社稷，而社稷無私福於人也。
汎汎乎其若四方之無窮，其無所畛域。
註汎汎然無所在。
䟽汎汎，普徧之貌也。夫至人立志，周普無偏，接濟群生，汎愛平等。譬東西南北，曠遠無窮，量若虚空，豈有畛界限域也。
兼懷萬物，其孰承翼？
註掩御群生，反之分内而平往者也，豈扶䟽而承翼哉。
䟽懷，藏也。孰，誰也。言大聖慈悲，兼懷庶品，平往而已，終無偏愛，誰復有心拯救接承扶翼也。是謂無方。
註無方，故能以方物爲方。
䟽譬彼明鏡，方兹幽谷，逗機百變，無定一方也。
萬物一齊，孰短孰長？
註莫不皆足。
䟽萬物參差，亭毒唯一，鳧鶴長短，分足性齊。
道無終始，物有死生，
註死生者，無窮一變耳，非終始也。
䟽虚通之道，無終無始，執滯之物，妄計死生。故老經云，迎不見其首，隨不見其後。
不恃其成；
註成無常處。
䟽有物無方，超然獨化，豈假待對而後生成也。
一虚一滿，不位乎位形。
註不以形爲位，而守之不變。
䟽譬彼陰陽，春生秋殺，盈虚變化，榮落順時，豈執守形骸拘持名位耶。
年不可舉，
註欲舉之令去而不能。
時不可止；
註欲止之使停又不可。
䟽夫年之夭壽，時之賒促，出乎天理，蓋不由人。故其來也不可舉而令去，其去也不可止而令住，但當任之，未始非我也。
消息盈虚，終則有始。
註變化日新，未嘗守故。
䟽夫陰消陽息，夏盈冬虚，氣序循環，終而復始；混成之道，變化日新，循理直前，無勞措意也。
是所以語大義之方，論萬物之理也。
䟽前來所辯海若之談，正是語大道之義方，論萬物之玄理者也。
物之生也，若驟若馳，
註但當就用耳。
䟽夫生滅流謝，運運不停，其爲迅速，如馳如驟。是知百年焂忽，何足介懷也。無動而不變，無時而不移。
註故不可執而守。
䟽夫流動變化，時代遷移，迅若交臂，驟如過隙，故未有語動而不變化，言時而不遷移也。
何爲乎，何不爲乎？夫固將自化。
註若有爲不爲於其間，則敗其自化矣。
䟽萬物紛亂，同禀天然，安而化之，必自變化，何勞措意爲與不爲。
河伯曰：然則何貴於道邪？
註以其自化。
䟽若使爲與不爲混一，則凡聖之理均齊。既任變化之自然，又何貴於至道？河伯更起斯問，遲以所疑。
北海若曰：知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。
註知道者，知其無能也；無能也則何能生我？我自然而生耳，而四支百體，五臟精神，己不爲而自成矣，又何有意乎生成之後哉。達乎斯理者，必能遣過分之知，遺益生之情，而乗變應權，故不以外傷内，不以物害己所以常全也。
䟽夫能知虚通之道者，必達殊玄之實理；達深玄之實理者，必明於應物之權智。既明權實之無方，故能安排而去化。死生無變於己，何外物之能害哉。以答河伯之所疑，次明至道之可貴。
至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。
註夫心之所安，則危不能危；意無不適，故苦不能苦也。
䟽至德者，謂得至道之人也。雖復和光混世，處俗同塵，而不爲四序所侵，不爲三灾所害，既得之於内，故外不能賊。此明解道之可貴也。非謂其薄之也，
註雖心所安，亦不使犯之。
䟽薄，輕也。所以水火不侵，禽獸不害者，惟心所安，則傷不能傷也，既不違避亦不輕犯之也。言察乎安危，
註知其不可逃也。
䟽所以傷所不能傷者，正言審察乎安危，順之而不可逃，處之而常適也。寧於禍福，
註安乎命之所遇。
䟽寧，安也。禍，窮塞也。福，通達也。至德之人，唯變所適，體窮通之有命，達禍福之無門，故所樂非窮通，而所遇常安也。謹於去就，
註審去就之非己。
䟽謹去就之無定，審取捨之有時，雖復順物遷移，而恒居至當者。莫之能害也。
註不以害爲害，故莫之能害。
䟽一於安危，冥於禍福，與化俱往，故物莫能傷。此總結以前無害之義。
故曰，天在内，人在外，
註天然在内，而天然之所順者在外，故大宗師曰，知天人之所爲者至矣，明内外之分皆非爲也。
䟽天然之性，韞之内心；人事所須涉乎外迹，皆非爲也。任之自然，故物莫之害矣。德在乎天。
註恣人任知，則流蕩失素也。
䟽至德之美，在乎天然，若恣人任知，則流蕩天性。
知天人之行，本乎天，位乎得；
註此天然之知，自行而不出乎分也，故雖行於外，而常本乎天而位乎得矣。
䟽此眞知也。位，居處也。運眞知而行於世，雖涉於物千變萬化，而恒以自然爲本，居於虚極而不喪其性，動而寂者也。蹢䠱而屈伸，
註與機會相應者，有斯變也。
䟽蹢䠱，進退不定之貌也。至人應世，隨物汙隆，或屈或伸，曾無定執，趣人冥會，以逗機宜。反要而語極。
註知雖落天地，事雖核萬物，而常不失其要極，故天人之道全也。
䟽雖復混迹人間而心恒凝靜，常居樞要而反本還源。所有語言，皆發乎虚極，動不乖寂，語不乖默也。
曰：何謂天？何謂人？
䟽何伯未達玄妙，更起此疑，問天人之道，庶希後答也。
北海若曰：牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。
註人之生也，可不服牛乗馬乎？服牛乗馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。苟當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。
䟽夫牛馬禀於天，自有四脚，非關人事，故謂天。羈勒馬頭，貫穿牛鼻，出自人意，故謂之人。然牛鼻可穿，馬首可絡，不知其爾，莫辯所由，事雖寄乎人情，理終歸乎造物。欲顯天人之一道，故託牛馬之二獸也。故曰，無以人滅天，
註穿落之可也，若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。
䟽夫因自然而加人事，則羈絡之可也。若乃穿馬絡牛，乖於造化，可謂逐人情之矯偽，滅天理之自然。無以故滅命，
註不因其自爲而故爲之者，命其安在乎。
䟽夫率性乃動，動，不過分，則千里可致而天命全矣。若乃以駑勵驥而驅馳失節，斯則以人情事故毁滅天理，危亡旦夕，命其安在乎。豈唯馬牛，萬物皆爾。無以得殉名。
註所得有常分，殉名則過也。
䟽夫名之可殉者無涯，性之所得者有限，若以有限之得殉無涯之名，則天理滅而性命喪矣。
謹守而勿失，是謂反其眞。
註眞在性分之内。
䟽夫愚智夭壽，窮通榮辱，禀之自然，各有其分。唯當謹固守持，不逐於物，得於分内而不喪於道者，謂反本還源，復於眞性者也。此一句總結前玄妙之理也。
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。
䟽憐是愛尚之名。夔是一足之獸，其形如鼓，足似人脚，而迴踵向前也。山海經云，東海之内，有流波之山，其山有獸，狀如牛，蒼色，無角，一足而行，聲音如雷，名之曰夔。昔黃帝伐蚩尤，以夔皮冒鼔，聲聞五百里也。蚿，百足蟲也，夔則以少企多，故憐蚿；蚿則以有羡無，故憐蛇；蛇則以小企大，故憐風風；則以闇慕明，故憐目；目則以外慕内，故憐心。欲明天地萬物，皆禀自然，明闇有無，無勞企羡，放而任之，自合玄道。倒置之徒，妄心希慕，故舉夔等之麤事，以明天機之妙理。又解：憐，哀愍也。夔以一足跳躑，憐蚿衆足之煩勞，蚿以有足而安行，哀蛇無足而辛苦；蛇有形而適樂，愍風無質而冥昧；風以飄颻而自在，憐目域形而滯著；目以在外而明顯，憐心處内而闇塞。欲明物情顚倒，妄起哀憐，故託夔蚿以救其病者也。夔謂蚿曰：吾以一足踸踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？
