參同契上篇
參同契上篇
同章異辭，有淺有深。測乎天地，則知其心。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。至藥之理，其畢於斯歟！孰能知道之始哉？其惟伏羲氏而已矣。於是有大易者，元始之氣，造化之用也。故混沌之初，玄素胞胎，中有眞精，能親所親，其自然者耶？水流濕，火就燥，人能通乎道，道亦通乎人矣。人道相通，謂之聖人。故玄者，人之不昧者也，蓋不知其能育白金焉。夫一陽處乎五陰之下，初九，潜龍之位也。玄功歸一，萬物生焉。故曰：腎者，太極也。處其陰陽而能化育者，莫大乎日月。日月者，太易也，至藥也，陰陽之郛郭也。於是陰陽含養而産白金，生一之道也。玄主乎靜神魂，神魂靜則通靈徹視矣。物象既立，謂之太初。混沌合而别一氣，謂之眞一。斯九二見龍在田之象也。經曰：得乎一，萬事畢。故眞一者，主乎骨之髓，關雎之淑女也。是以成眞一者，玉質而金聲，眞一所謂也。自無生於有，自有返於無，還丹之根蒂也。夫爲至藥而不知眞一者，吾未見其有成也。將欲錬之，必考諸五行之精，於是白金黄芽者，丹之母也。金質而汞者，非汞之形也，其乃金葩凝液，抱一含眞，以脱五行者也。於是有太始焉，一主于火，二主于土。南方者，離也，故主火。火能生土者焉，而無正形，其寄位于丙丁者也。陰者，道之本也，藥之基也。陽者，形之始也。汞之未變，陽不可獨立，陰不可自生也。是以陽因陰而有者也，陰禀陽而孕者也，二者和合而大道成矣。火者，生土也，土者，育萬物也。故藥之用土，以能生長乎汞，爲萬物之基焉。土之數五，屬乎脾，旁該四象四藏也。於是五宫五帝游于九天，禀道以生一。然則土也者，得位乎九五，其最尊者歟？夫人之神三萬有六千，其形影萬有二千，其精光千有二百，其魂有三，其魄有七，其神有五，皆以依乎五藏，以脾爲之主。故藥之中，以土之德爲尊焉，以其能化五行而成至藥也。太素者，本也，本立而道生矣。三丹者，其皆資於斯者歟？其上應乎三天之宫，是謂上清之火，玉清之金，太清之土焉。其西七魄也，其東三魂也。魄者，陰之精，主秋之氣，肅殺者也。魂者，陽之精，主春之氣，發生者也。是以龍虎相對，魂魄相依。經曰：震者，木之精也，丹砂也。木之精得金，乃并而爲大丹之君焉。火爲父，氣爲使歟？志士者，其唯察五行之相生，更王則成大丹矣。
經曰：三五一者，天地之至精也。居四時而能生成者，春也。三者何以生萬物乎？斯天地之化氣而成人物禽獸者也。吾之萬物者，金銀也。三者，補氣、增筋力、益精神者也。坎，陰也，執一者也。陽爻之形，其見者五也。三者木之靈也。大丹之道，此其玄關哉！物之太極，未有不返者也。地處于混沌，如雞子焉，判爲二儀。二儀者，天地也，乾坤也，陰陽也。天者，其清乎？地者，其濁乎，萬物育於中矣，其猶藥之中以汞變化萬物者歟？故至人者，先立鼎以象天地，於是日月星辰，四象五行，因鼎而立焉。其錬之也，不失乎星㸃，含五行之色象，而後爲至也。夫陰陽不交，天地斯閉塞矣。若天降地騰，山澤通氣，不可不交。故天地有開闔焉，日月有交映焉。至人則而行之，三十有六旬，一啓發滌濯增合焉，此其九轉者耶？全乎四象者，斯通于靈矣。四象者，青龍也，白虎也，朱雀也，玄武也。在易爲四象，在人爲四支，在天爲四時，在地爲四極，在藥爲四神。青龍者，陽也，木而主生成者也。白虎者，陰也，金而司殺者也。朱雀者，陽也，日也，有火焉，主于南方；有土焉主于己，能生長者也。玄武者，陰也，月也，有水焉主于北方；有土焉主于戊，能戡三彭藥之基者也。其或交合焉，入于中宫，不離於戊己者也。九轉者，四神五行位于内，二象位于外，四神一飛一伏爲其用者也，二象一佐一助爲其補者也。吾之筋骨血肉神氣，惡可不足一焉？不足于一，則爲瞶爲疾矣。吾之藥成，必陽得陰者也。於是能含護之，至三百有六十焉，斯凝胎則可以還神固形，玉髓金筋，登乎眞人之録矣。夫不通至理，而修諸旁通之方，雖制其汞伏於火而死，而不知適足以夭折其生歟。其猶畫地爲鏡，祈以照膽，冶鉛爲刀，祈以勦鯨，亦不明矣。夫至藥者，法諸天，法諸地，法諸人而後可也。氣之青者，天也。其日月五曜及經星列焉，不失日月星辰之㸃，則其光通達矣。如無此象，徒爲伏于火而已爾，非至藥也。吾藥之數，合於日月五曜之交，或失之銖累，差之君臣，則必害吾生矣。氣之黄者，地也，厚則安靜，斯土之用歟？其必得汞之類而爲之焉。五嶽四瀆，安則不傾，有山川焉，有品彚焉，各利其方所。於是五嶽爲爐，汞化萬物，天覆之，地載之，人民安之。天地者，鼎也。人民者，汞也。夫人之形，本五行而成，故其補之，則必以五行之精氣。昔者女媧氏錬五色石以補天之闕者，其善喻乎？骨，金也；血，水也；肉，土也；氣，木也；暖，火也。斯豈世之所云五行哉？四者管攝，始得謂之至藥焉。吾求汞之同類，各錬其精爲之，不可以非其類使雜焉。語曰：狐兔不乳驥，燕雀不卵鳳。其謂此歟？五行者，留神以補其形，是爲龍虎焉。不知五行，則以他人爲父母矣。故氣者，木也；骨者，虎也。血者，水之象也。肉者，土之象也。不死之道，其在離宫乎？既知五行，則身有主矣。五行者，親于汞者也。五行相配，生成吾藥者也。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。故春木也，夏火也，秋金也，冬水也，四時之季土也。木之主仁而能生成，故丹者木之精也。木者能生火，則丹者木之子歟。十有一月，一陽爻生矣。十有二月至于正月，其皆爲春歟？火主禮而能滋茂，吾藥至于斯時亦然矣。故火也者，堅萬物而不朽者也。聖人於是錬陰藥以成陽藥，則陰身歸于陽位矣。形固神備，至賔於天者，火之功也。是以金丹者，自春而發生，夏而滋隆。譬夫草木，猶禀四時而成，况吾丹哉？火至二者，能生于土也。二月、三月、四月，其皆爲夏歟？四時之季有土，土主信，故無棄於生成，思沃執於擇物，雖得中位，亦不執四維焉。然於四象，資土而生者也，萬物因土而生者也。吾藥之土出于華池，因火而生者也。其寄治于丙丁者，明土之所生者也。木以火而成土焉。土能生金，故土有五德焉，羅絡終始，爲藥之用者也。土王四季也。秋主義也。吾之藥至于七月而生成，何也？立秋之後，草斯秀矣。吾藥至于斯時，九還七返，亦已畢矣。過仲秋之金，其氣盛，月之二魄，蟾兔也。三五圓明，吾之藥於是金體成實矣。曰卯曰酉，二八之門也。曰寅曰申，陰陽之祖也。此殺生以時，不可以逾者也。何以言之？金生于水者也。秋金之功，退而禪位。五月六月，其位水也。一陰爻生而爲金，故至于七月者，無生育矣。何也？秋令也。其在于人也，腎爲智，智者藏也。緫五行四象而潜運其化者也。聖人則之，是爲大化基，穴之始也。三事者，由此根而生乎。其在於時也，主乎氷壯雪盛，萬物遁藏者也。聖人則之，用火彌年，四氣備矣。故十月脱胎，自寅而至亥，藥之功終矣。懵人以爲十月脱胎，而弗知四氣不全焉。夫丹之成也，必四時更用。自其初也，至于十月，蓋已一歲矣。矧胎之中，亦有沐浴濯用者二焉，四時足而後脱矣，於是四氣周矣，五行具矣，含曜星羅矣，此至藥之始成者也。八月、九月、十月，斯爲冬焉。五行極王而乃襢，即成化之功，歸于紫色，此無爲自然之理也。故曰：陰陽者，三皇之祖也。水也，土也，二者何先？其惟根源之杞梓乎？華池者，虎之胎也。卯門者，龍之趾也。四象五行，生成而不窮者也。夫藥者，無以克之，則不伏焉。金之克木者，木斯歸金矣；木之克土者，土斯歸木矣；土之克水者，水斯歸土矣。五行之雜，又有十焉，姑言其二：甲者，庚之婦也；丙者，壬之婦也；所克老婦之財也。夫不明五于，大其諧和，不知君臣，爽其錙銖，而望藥之成，其猶梯而登天，鍼而釣海者哉？故不知所以制伏，則神氣不交焉。黄帝曰金丹之要，在乎神水華池。何謂也？以陰一而制陽一者也。天老曰：白者金之精，其所謂陽一歟？黑者水之基，其所謂陰一歟？水者，道也，三一之義也。三一者，三丹田也耶？吾能守之，則乗龍軿游于上清矣。三者俱得乎一者也。夫能知焉，則吾之藥已過半矣。是以金由水而生，水由金而長，金水合度，其藥兹至。人必窮水火。水火，内五行也，非外水火也。此道也，三皇以之垂範焉，予孔子陳十翼以輔之。德者，德也。修之於身，其德乃眞。眞者，何謂也？金液灌形者歟？修乎外者，非吾所謂眞也。老子曰上德不德，不以德爲德，而下求之者也。故上德者，水也；下德者，金也。吾金丹有陶鑄之理，日月之候，日盈月滿，而更相禪焉。經曰德主生氣是也。陰陽之數備矣。五行推運，清濁卷舒，陽勝漸交，陰伏而歸寳，此所謂眞德之德也，惡有不成丹哉？五行成於土者也，人而服之，化氣成寳，斯長生矣，謂之眞人。故曰土有五德，非世所謂仁義禮智信之德者也。日者，積陽之精也，其數九焉。在天成象，在地成形，合和萬物，布氣以生靈者也。其中有踆烏，陰之精也，其象含護，魂魄相經，是以離之支，火之宫，亦得九焉。結氣朱英，錬之固形，於是參乎二五一之玄矣。故日者，其主血脉，丹之父也。古之至人，錬日之精，其身歸于純陽，而游太清矣。月者，陰之精也，積而成坎，居水之方，其數一焉。吾丹之有金者，其猶月乎？陽而交乎陰，凝而成質者也。故坎之象，内陽外陰。夫日月之行有淹速，藥之性有燥緩。陽，燥也，陰，緩也。藥乃不然，陽緩也，陰，燥也。燥也，象月之行焉，緩也象日之行焉。日之行也，晝夜一度，一歲周天矣。月之行也，晝夜十有二度，一日周天矣。故日月者，一歲十二度合焉。聖人於是取象，以三十日者，日月之合次也，則開鼎焉，增滌吾藥也。日有烏，月有蟾兔，何也？烏者陰之精氣也，蟾兔者，陽之精氣也。二氣合護，還之自然。二氣爲内象也，二氣爲外象也。日月二用爲藥之郛郭也。郛郭者何也？金鼎也，坎離配合而爲之歟。故坎，陰也，月也；離陽也，日也。水土金三物同者也。二氣交合於鼎之内，舒光照曜，其猶日月連環于六合之中者歟。餌之錬之千日而陰盡不死矣。吾試立象證諭焉。玄武者陰也，蛇者陽也，龜者陰也。牝牡之義也，金龜之道也。龜蛇之配合，蓋天地陰陽之自然者也。故至藥者，須配合陰陽，采摘精微，通神合眞，君臣有度。於是應日月之交會，順四氣之周流，然後爲至也。交合者何道乎？坎男離女，配合乎日月而潜合焉，盡一元氣而芽藥成矣。元氣者六旬也，於是建寅之辰，終始於申者，七返也。自子而至于申者，九還也，七返之理畢矣。是以至藥者，晦朔交合，務易子孫生長之義，終始於此矣。是火之用也。天者，晝夜一周，其行三百六十有五度。日月星辰周天而旋，於是天降地騰，日一合焉，萬物以之生化者也。五日者，一元氣之象，六十時也。然則一月有六元，是爲三百有六十時。其旬有五日爲陽，象乎春夏。其旬有五日爲陰，象乎秋冬。則一月者，具四時生成之道矣。
吾可以象乎一歲之火候，用卦節開鼎器焉。一日一夜，其時十有二，其六爲陽也，其六爲陰也。二元十日也。日用火有節，亦有進退消息之宜存於其間。子午分升降消息焉。消者，用其時也，息者，不用其時也。日月者，三十日而一交焉。十有五日而圜者，二時之象也，半年。也。至晦而陰者，一歲之象也。於是藥全伏矣。朔日爲生，故吾之藥，則而象之，以加損洗濯焉，此歲月日時之候也。經曰三十輻共一轂，此曰用火之法也。聖人於是託易象立卦節焉。屯也，蒙也，明受於朝暮，故朝用乎屯，暮用乎蒙，則不愆于晦明矣。既濟也，未濟也，月之始終用事者也。孰知陰之中有陽者乎？猶鉛之中有白金者也。故黄芽産於河車，此何道也？鉛汞爲之。於是陰鷇含乎陽華，斯内象之精也。譬夫父母傳氣而成身，身之扶虚者，精華之氣也。彼有以金、銀、鉛花、朱砂爲黄芽者，猶内肉以爲胎，可乎？孰知陽之中亦有陰者乎？陽之含陰，如日之有烏焉，陰陽潜應之義也。故汞生於砂，陽中有陰歟？汞陰類而含陽性，離外陽而内陰者也。白金産於河車者，陰含陽也。其雲之從龍，風之從虎歟？陰陽自然之道也。夫吾之至藥，其禁戒，其條理，各有方焉，是豈簡牘可傳哉？其精也，更爲主賔，互相含養，採四氣，錬五行，然後而爲至藥矣。於是可以還骨髓，益壽考，豈不賴四神之精、五行之粹耶？彼孤陰寡陽而成藥者，惟可已疾而止爾，安能返老歸眞也哉？其故何也？神氣不全矣。或見砂之伏于火旁狀于汞，乃曰獨汞可以成藥者，是男可自生，女可自孕，生民以來未之有也。吾試言九轉之法象，吾嘗爲之圖焉，内曰中黄宫戊己之位，其外曰黑，次曰白，次曰赤，次曰青。青龍位于東，白虎位于西，朱雀位于南，玄武位于北。又有日月星辰焉，五行生克焉，白金種象，乃使通靈徹視矣。經曰：鑄之斯爲珠焉，此神仙之造化者也。以之爲杖，刑戮自如；以之爲鏡，可伐精魅。夫太易者，日月星辰不足爲高也，四周八極不足爲遥也。近在諸身，遠在天地。天也，地也，人也，若得一則皆爲之大。大者，象形者歟？大字一，人爲大也。一者，眞一也。得之者位眞人矣。可以變化無極，策神召靈，神丹之力也。夫納金木水火土焉，有青黄赤白黑焉，四象分鎮，五神無忒，七曜含章，羅縷規矩，先天之基，後天之冝，可以灌體脫肌，天涯永適矣。易者易也，易含萬象，故聖人窮乎日月，於是通幽洞冥焉。然天之易十有六，地之易十有六，人之易十有六，鬼之易十有六，合乎六十有四矣。若天垂象於天，則五星游於列舍，明禍福焉，旦夕分暉，掌陰陽之交顧焉；垂象於地則化氣萬類，播植以時矣，巢處穴居，各安其所矣；垂象於鬼則使無形之形削罪籍而生矣；垂象於人則身神并飛，驂龍乗雲，揖九天，遨三宫，壽同三光矣。聖人於是託易象而錬元氣，以固形而保神，納四象以通靈，采五行以制伏，周乎二十四氣而至藥成矣。方其十月而士胎合乎天地之造化，此道也，可以使之返本還元焉。夫人禀元氣以成形，然爲陰之積滯。夫欲返陰還陽，千日而後陶冶其形，使皮也、毛也、骨也、肉也，其變金玉，則升天而位乎眞人矣。此志士所以錬藥錬身而爲之者歟？彼望大丹而升天，亦已惑矣。古之上升者，素服下丹，故遇上藥而獲升天，蓋本有之也。昔者黄帝鑄九鼎于荆山之野，以象九州焉。一宫者，冀也；二宫者，荆也；三宫者，青也；四宫者，徐也；五宫者，豫也；六宫者，雍也；七宫者，梁也；八宫者，兖也；九宫者，揚也。各占其方之吉凶，非至藥之用也。惟其出世之藥，其祖三皇。三皇者何謂也？曰天皇、曰地皇、曰人皇。三皇嘗有遺文，言三門焉。三門有三鼎，三三者，九也。於是有上仙之上藥，中仙之上藥、下仙之上藥，此九轉還丹者也。次之有金液之道，亦還丹之理也。捨是，其小小者，止可已疾而已爾。故三皇之大丹者，出世之根本也。丹之中有三丹焉，應乎三天、三五、三光、三才者也。三丹之中有九尊焉，應乎九州、九宫、九氣、九天、九地者也。所應者，每宫宿皆有神護助之矣。其名曰九品，於是謂之九鼎焉。一鼎之中，吾有洛陽之大鼎，其白如練，其壇三層，其爐八面，炎帝入于離門，陰雲旋于坎中，故爲一世界。天地，日月星辰，二十八宿，四神五行，君臣人物，土地山川，金臺玉樓，寳花異果，玉液甘泉，其香襲人，餌之者超于上仙，游于芝府。老君曰：吾非自然者也，學而得之者也。三丹之爐，其大體、其火數各異焉。有二圖見别卷。夫修至藥必置爐。爐者，鼎也，垣郭也。鼎而無爐，猶人無舍也，城無郭也，其何以安之哉？故爐者，鼎之户也。舍於爐以避風隙，則三氣不散矣。壇有三層，爐有八面，八門十二干交互，隨斗所建焉。其象龜山，大小從所便焉。經曰：先天地而生，旁有垣闕，肖蓬萊者也。於是在乎上知天文，下知地理，中知人情，明閑卦象，通會陰陽，識四序之休王，得日時之升降。火候進退，生殺合儀，此修至藥之先務也。若夫率爾用心，未有不失之者也。且夫天地之立也，陰陽有界隔，子午有正位，春生秋殺，天地之自然也。日月有交，陰陽有位，至藥有象，火候有卦，用之如循環之道焉。
正月者，九二也，丹體和合發生之時也。其卦泰，其律太簇。泰也者，乾下而坤上也。泰始輻輳，剛柔得中。寅春發生，芽兆滋隆。四象歸一，混混濛濛。君子在位，彰德惟洪。此其爲陽息者也。二月者，九四也，汞化成金者也。其卦大壯，其律夾鐘。大壯也者，乾下而震上也。陽爻漸壯，乾一化神。翡翠榆莢，混然同根。清氣相薄，勝負難分。或沉或浮，結象卯門。此其爲陽息者也。三月者，九五也，洗濯微光曜，進功鮮明者也。其卦夬，其律姑洗。夬也者，乾下而兊上也。五陽一陰，斯已其體。陰陽相薄，剛柔得紀，陰夬潜消，飛龍之世。此其爲陽息者也。四月者，上九也。火王之時，密其者也。其卦乾，其律仲吕。剛徤潜龍螣蛇，于有紀，表有法則，陰陽祖始，陽極則沉善防。此其爲陽息者也。五月者，初六也。至藥陽用而在乎陰位者也。其卦姤，其吕甤賔。姤也者，乾上而巽下也。始結其端，霜雪其素，胎滯蒙肥，陰爲陽主，道之樞機，伏藏爲户，履霜之至，堅氷寒沍。此其爲陰息者也。六月者，六二也。化柔成剛，其道乃亨，世止以汞爲意者也。其卦遁，其吕林鐘。遁也者，艮下而乾上也。遁潜晦迹，畜養安居。不顯令名，俟時而舒。凝液既畢，方直乗輿。此其爲陰息者也。七月者，六三也。汞性惟剛，藥至斯時，生成己息者也。其卦否，其吕夷則。否也者，坤下而乾上也。否立間隔，陽已結交。天地得體，剛柔敵爻。殺氣相臨，陽晦陰消。靡美貞吉，含章諷謡。此其爲陰息者也。八月者，六四也，金氣王矣，藥成質矣，蟾兔所以圓明者也。其卦觀，其吕南吕。觀也者，坤下而巽上也。斗建南吕，觀彼權衡。以育元氣，更衰代榮。卯酉二門，榆落薺生。括畜其萌，咎乃不行。此其爲陰息者也。九月者，六五也，神氣化藏，火之基者也。其卦剥，其吕無射。剥也者，坤下而艮上也。剥以毁體，淪寂其肌。還返既老，精凝不飛。否極則泰，消化形微。元吉兹亨，黄下之衣。此其爲陰息者也。十月者，上六也，至藥已成者也。其卦坤，其吕應鐘。坤柔化氣，灰土爲形。幽理泉井，陽玄陰經。結法，可度輪環。生成先迷灰爐，後禪縷興。龍戰飲血，崇功令名。此其爲陰息者也。十有一月者，初九也，陽氣之潜迹者也。其卦復，其律黄鐘。復也者，坤上而震下也。復，陽氣潜，畜兹陰德。混茫其形，張時法則。爲衆紀綱，先迷後得。此其爲陰息者也。十有二月者，九二也，芽孽已滋，斗建子丑，禪位之始者也。其卦臨，其律大吕。臨也者，兊下而坤上也。臨爐周竟，見龍在田。暉曜分赫，兹始而遷。逓推主賔，不爲物先。黎蒸得嘗，後勿爲前。此其爲陽息者也。天老曰：前之所列，如繩貫珠，綸緒可則，開神仙之綿密者歟？吾將明其用焉。復者，以顯喪朋，而初起火者也。何也？坤六爻，陰也。其始一爻，變而爲陽，故陽之一爻，在乎五陰之下。六爻俱陰者，得其朋也。一爻變陽者，喪其朋也。復也者，上坤下震，此黄芽之初，養蒙之象，變化之術也。震者，以顯其變者也。乾六爻，陽也。震爲乾之長子者也。何也？坤者，下變，斯成震也；震者，上變，斯成艮也。所以爲長子，而繼體于乾歟？故坤者，乾之位也。乾者，坤之位也。互爲主賔焉。十有一月，坤之一爻變乎陽，至于四月，則六爻備而歸于乾位，用事者也。巽者，以顯其成者也。日，陽也。月，陰也。自一日而至于十有五日，則月變而成乾也，於是震用事者也。金氣圓滿，至于十有六日，變乾之一爻而爲巽，一陰生矣。長爻，陽也。短爻，陰也。汞性剛而難伏者也，於是變剛爲柔，全藥之質成乎柔矣。故巽受乾之化，十有六日而月出巽地。藥自朔旦而生，至是則火亦欲伏矣。屯者，坎上而震下也，以明吾之用日之火、月之火者也。故朝之用者，屯當其直焉。夕之用者，蒙當其直焉。晦朔之用者，則既濟未濟焉。凡至晦朔之際，開器以受陽之一爻焉。月十有五日爲陽降陽之正位，至于十有六日，其陽折損，故曰即虧，以變乾爲巽，是剛而爲柔者也。兊者，以顯其平者也。日月者，三十日一合焉。既合三日而始見矣。故八日謂之上弦，二十有三日謂之下弦。弦者，平也。是以一日至于八日，月之增其平者半。十有五日至于二十有三日，月之虧其平者半。吾之用火，一日至于八日，金水相入矣。二十有三日而藥成不動，斯其平者歟。艮者，以明其形者也。夫金生于巳，王于酉，墓于丑。秋者，金王之時也。八月十有五日，其形圓明，而吾之藥至于斯也，乾體方就，五色暉曜，日以堅實焉。丑者，金之墓，艮之位也。藥至于艮，明成形矣。金非金不見者也，二十有三日則見于丙地，下弦不動，吾之藥其伏矣。乾者，以顯其剛者也。月之一日，陽之爻交體相生，至十有五日圓明矣。吾之藥用火，至十有五日，金水合而俱得其所矣。汞陽而性剛，難伏者也。以法制之，斯不動焉。東方者，木之位也。金得木而榮，十有五日則月在乎東方甲之地也，斯盛滿于甲矣。坤者，以顯其化者也。坤之一爻，其變成震。震者，木也，陽也。坤者，陰也。然以五土養乎一陽。一陽者，木也，汞是也，象鉛之有銀者也。故曰：坤者，其爲震之母歟？乾坤者，合十有二爻，一歲之象也，因以立兆基焉。何謂也？自坤變而成陽，自子至于巳，六爻之變盡矣。乾者，自午至于亥，六爻變而歸坤。坤，土也。吾之藥更十有二月而成土，功斯畢矣。經曰：金從月生者也，朔受日之符，故朔旦爲復，陽氣始通矣。晦至于朔，則震來受其符焉。繼坤以生震龍，則月生之後，坤變成震，終而復始乎？正月者，泰也，日烏之象全矣。其三爻陽也。是月也，有屯震下坎上。有蒙坎下艮上。有需乾下坎上。有訟坎下乾上。有師坎下坤上。有比坤下坎上。以當其直焉。故吾一日，其朝用屯，其夕用蒙。二日，其朝用需，其夕用訟。三日，其朝用師，其夕用比。一日而至于三日，其震動者也。二月者，大壯也，月附乎日而未見也。四日，其朝用小畜，乾下巽上。其夕用履。兊下乾上。五日，其朝用泰，乾下坤上。其夕用否。坤下乾上。六日，其朝用同人，離下乾上。其夕用大有。乾下離上。三月者，夬也，月之右始生者也。三日見于庚地而夾焉，故凡用火一候，於是月之候有六，故十有二月，則七十有二，功斯終于千矣。是月也，七日，其朝用謙，艮下坤上。其夕用豫。坤下震上。八日，其朝用隨，震下兊上。其夕用蠱。巽下艮上。九日，其朝用臨，兊下坤上。其夕用觀。坤下巽上。四月者，乾也。八日上弦，見於丁地，其平如繩焉。月有二氣，則十有二月，其氣二十有四矣。十有五日二弦，合其精氣，於是乾坤之體合而乃成二八，應乎易道，正而不傾者也。十日，其朝用噬嗑，震下離上。其夕用賁。離下艮上。十有一日，其朝用剥，坤下艮上。其夕用復。坤上震下。十有二日，其朝用無妄，震下乾上。其夕用大畜。乾下艮上。五月者，姤也，日烏之象全矣。十有五日，乾體就矣，圓照于東方焉。十有三日，其朝用頤，震下艮上。其夕用大過。巽下兊上。十有四日，其朝用咸，艮下兊上。其夕用常，巽下震上。十有五日，其朝用遁，艮下乾上。其夕用大壯。乾下震上。六月者，遁也。七月者，否也。兔之象全矣。金與水俱得太陽之氣，温養以成還丹者也。經曰乾徤盛明者也。日有十二時，三十日則其時三百有六十，故每月有一日用火焉。凡一小周，則十有二月者也。十有六日，其朝用晋，坤下離上。其夕用明夷。離下坤上。十有七日，其朝用家人，離下巽上。其夕用暌。兊下離上。十有八日，其朝用蹇，艮下坎上。其夕用解。坎下震上。八月者，觀也。五行錯王，相據以主者也。經曰：十有六，其轉受統焉。巽辛見于平明，巽絶其統。十有六轉受統焉。月盈則虧，故十有六轉相減者也。一氣之闕，十有五日而終，又化其色，日照曜於日闕焉，汞所以化爲液歟。十有九日其朝用損，兊下艮上。其夕用益，震下巽上。二十日其朝用夬，乾下兊上。其夕用姤，巽下乾上。二十一日其朝用萃，坤下兊上。其夕用升。巽下坤上。九月者，剥也。月虧其右而存左之余如鈎焉。一日見于丙地，艮者直于丙南焉。下弦者，二十有三日也，丙弦合其精，乾坤體成矣。二十有二日其朝用困，坎下兊上。其夕用井巽下坎上。二十有三日其朝用革，離下兊上。其夕用鼎。巽下離上。二十有四日其朝用震，其夕用艮。十有月，坤也，月之象全矣，再損而成艮焉。二十有三日下弦者也，其水半斤。凡月用火用藥，並歸土之功焉，故其形如土灰也。二十有五日其朝用漸，艮下巽上。其夕用歸妹，兊下震上。二十有六日，其朝用豐，離下震上。其夕用旅，艮下離上。二十有七日，其朝用巽，其夕用兊。十有一月者，復也，三十日於是日月合矣，故曰陽 坤元陰陽之氣索減藏焉。日月合用，金砂依分者歟？坤之三十日者歟？節虚相 者歟？者歟？晦朔滿蝕掩斯日月相傾者歟？二十有八日，其朝用涣，巽上坎下。其夕用節，兊下坎上。二十有九日，其朝用中孚，兊下巽上。其夕用小過，艮下震上。三十日，其朝用既濟，離下坎上。其夕用未濟，坎下離上。
吾於是推坤焉。坤，陰位也，一變爲震，震者，繼乾之體，其爲長子者也。震一變爲兊，兊一變爲復，爲乾之三者也。吾於是推乾焉。乾，陽位也，一變爲巽，巽轉受統，以歸坤位者也。巽一變爲艮，艮一變復爲坤者也。坤者，明藥之功畢者也。坎也，離其爲二用者也。元陽子曰：龍虎者，鉛汞也。金虎者，鉛也，還丹之根本也。鉛之色黑，屬乎北方壬癸之水，水之數一者也。夫能知其一，則萬事畢矣。故鉛者，其含五色，其禀五行之英，斯仙人之禄也。老子曰：抱一守中，子身自冲。夫一之道大矣哉！吾觀夫三黄一黑，可以不死者歟！何謂也？此靈丹之名也。在人爲三，以一修三，斯飛仙矣。三者，木也，鉛也，丹砂也。一者，水也。丹砂者，南方太陽之精，其精爲汞。汞者，青龍也，木中數也。木出火，火赤而屬南方，是以東方父母之位也。木精得乎金，其並鉛者歟？鉛者，金也。青龍居于東方，青龍木精。是爲中男焉。鉛之金，其位在酉，其居西方，其白虎者歟？是爲中女焉。二十四聖歌曰：中男中女，子午居卯酉之門，唯日月分明，長最爲初焉。中男禦乎少女，皆成乎灰，共乎水土，此五行之大數也。丹砂出乎汞，汞者，陽之精，好飛而難伏，是爲姹女者耶？故曰：河上姹女，靈而最神。得火即飛，不見垢塵。虎隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黄芽爲根。黄芽者，鉛也，水也。汞者，火也。水能克火者乎？木之性直而克於金，水之性柔而克於土，土之性厚而克於木，金之性堅而克於火。此鉛汞之深根，大道之以漸而進，至于通靈焉。吾有納胎元氣延生之理，試申言之。夫天地太初元和之氣，終歸于一者也，能生萬物。故乾坤者，受乎元氣者也。水者，汞之母也，其生金，金復變化焉。陰錬夫玄陰之精，其初起火，以相合而用卦也。旬加一爻，至於既濟，終而更始。於是日月相交，而還丹艷然而出矣。北方以取河車。河車者，水基之中，是爲汞者也。必得南方朱雀之一，使水火之氣合以成還丹者也。西方之金，隨陰陽而錬出乎碧水，其花如玉焉。龍蛇者，金火也，其初入爐，制伏未定，須密固刀圭之器，不可泄焉。夫金，花也，汞也。其成還丹，則生於萬物，制其死生，齊於天地，非八石五金之倫也。姹女者，汞也。玄陰之精者，水基也。二氣合而歸於一，還丹成矣。河上非有汞也，合於陰律火候也。二氣合焉，則蕩蕩乎火盛而藥成，其神如龍，不可知矣。然隨其晦朔，察其火候，以視其容質焉，於是還丹之方盡矣。葛稚川問於鄭思遠曰：人權輿於陰陽者歟？陽精魂立，陰精魄成，兩精相薄而成神明。神之逝也，形斯斃矣。敢問神可全乎？形可延乎？思遠曰：神以道全，形以術延者也。稚川曰：道之㫖何如？思遠曰：取金之精，合石之液。結爲夫婦，列爲魂魄。一體混沌，兩精感激。河車覆載，鼎候無忒。洪爐烈火，烘陷熻赫。煙未及黑，焰不假碧。如蓄扶摇，若藏霹靂。姹女氣索，嬰兒聲寂。透出兩儀，麗于四壁。時歷幾多，馬馳一驛。宛其死矣，適然從革。惡黜善遷，情回性易。紫色内達，赤芒外射。熠若火生，乍凝血滴。號曰中還，退藏於密。霧散五内，川流百脉。骨變金植，顔回玉澤。陽德乃敷，陰功乃積。南宫度名，北帝落籍。稚川曰：天地至大者也，人身至小者也。夫能制至精以成藥，孰測其淺深哉？夫氣雙則和矣，體獨則愀矣。和則壽，愀則夭矣。一陰一陽之謂道，一金一石之謂丹。石者乗陽而熱者也，金者乗陰而寒者也。其猶水流而趨濕，火動而就燥乎！思遠曰：陽終于巳，陰極于亥。其爲四時，周行不怠者也。且夫石液隱於鬼，金精在於山，此孤陰之變化，可待乎九幽者也。未若乎君子好俅，配乎淑女，於是陰陽得中，魂魄無外矣。然如之何其伏煉石液乎？采於蠶食之先，用乎火化之後。盛陽自上臨下焉，湲釜虚中而受焉。周旋乎日月，伺候乎五伏。橐籥疾鼓，金汁斯不走矣。以水傾之，則自有而入乎無者也。以火温之，則自無而入乎有者也。素粉委而雪爲慚矣，黄酥凝而金爲醜矣。轉制不已，神超鬼驟，提挈乎魂氣，斯可與天地齊齡歟！魏先生曰：三五與一，天地之精也。夫孰知其歸于一哉？一者，水之數也，五行之始也。蓋能生天地爲牝牡，還日精於月窟，結純粹於中氣，紫靈潜運，與眞同合者也。易者，吾言乎至道。故乾坤運而品彚貞，坎離用而金水并，此道之樞也。牝牡相得，氣交體合，此道之用也。日月運矣，寒暑節矣，滋液潤澤，施化流通，此道之驗也。陰伸陽屈，陽用陰潜，一往一來，推情含性，此道之三反也。其故何哉？剖一氣以法乎天地，自有爲以合乎無爲者也。夫豈假於他哉？神農氏曰：知白守黑，可以不死。何謂也？白者，金之精也，非世之所謂金也。黑者，水之基也，非世之所謂汞也。鉛者，其外黑，其内金花。金花者，青龍也。其卦爲乾，居於木位，其數三者也。被褐懷玉，外爲狂夫，斯爲白虎者也。又爲丹砂，爲汞，爲坤，居于土位，其數五者也。故曰三五和諧，八石之綱紀也。合三五而言之，其數八矣。故曰：金者，水之母也，其母隱子胎焉；水者，金之子也，其子藏母胞焉。其故何也？金水合孕，韞匱于母中，須造化而生者也。故曰長子繼父體，因母立兆基。斯砂産於金，故汞流而爲子歟？以金養子，繼體而榮，此自然之妙也。潜通訣曰：玄白生金公，巍巍建始初。此丹砂生于鉛者也。金碧篇曰：赤髓流爲汞。汞非外也，其乾坤交合，受氣而生者乎？天氣降，地氣應，陰陽交而汞流矣。其父戊己，其母黄金。由是觀之，丹砂者，合三才、應五行而生者也，豈口之所可云哉？經曰：植禾當以粟，覆鷄用其子。此鉛也，汞也，非其類不相爲用者歟？情分於性，性繼乎情，情性相依，還返自然，是爲變化。然則乾坤也，牝牡也，金水也，土木也，性情也，雖其出同，而其名異矣。不合其類，則不能入焉。故曰同類相從，此之謂也。水以土克者也，金以木榮者也，唯其相克相生，故更爲父母焉。汞非五方之正位也，丹砂非龍虎之配合也，不同其類，則不可合矣。故曰：莫壞我鉛，俾我命全；莫廢我車，俾我返家。故曰：鉛斷河車空，所作必无功矣；鉛破河車絶，所作无所出矣。是以鉛之中有金者也，金之中有還丹者也，能見其寳而識之，斯得道矣。然寧修鉛中之金，不可修金中之寳也。吾於是知龍虎本乎一者也。世之人用意逾巧，去眞彌遠。或曰用鉛耶？或曰用汞耶？誠用汞也，則乾坤其可直乎？剛柔其可分乎？誠推鉛爲之也，則金水何由而生乎？還返何由而行乎？如是惡得變化由其眞哉？古先至人賛鉛而不及汞，何也？豈以二者共成，不得不兼而美之乎？必以汞爲主，假鉛氣而成，何得造本而舉末耶？道果隱於不言者哉？後之人惑之，是欲耕石求稻，難乎有獲矣。鉛之中有砂汞，猶人之有情性，非外物也。砂汞於鉛，非雜類也。三一之道，修情合性，性合然後歸根復樸矣。金液之方，以金養汞，然後返魂還元矣。外物爲情，則性不可合矣，三宫其可固乎？水銀爲汞，則鉛不可親矣，八石其能妙乎？八石者，三五之異名也。性主處内，立置鄞鄂；情主營外，築植城垣。是知砂汞者，鉛之情也。元氣者，人之根本也。金主營外，猶吾之情焉。汞主治内，猶吾之性焉。以金制汞，則推情合性之義也。含精養神，則修性合眞之道也。東方甲乙木，青龍也。西方庚辛金，白虎也。龍呼於虎，虎吸其精，兩相飲食，俱相貪榮。何也？龍爲情也，虎爲性也，相依還返之旨歟？故曰：太陽流珠，常欲去人，卒得金花，轉而相因，化爲白液，凝爲正堅。金花先唱，有頃之間，解壞爲水，馬齒闌干，是豈世之所謂汞與丹砂者乎？夫吾既已言知白守黑之理矣，於是太玄之精爲道之根本焉。樞紐天地，鍛錬陰陽，契于自然，侔于造化。故定二弦之數，以二八合于上下，得乾坤之體焉。吾稽乎太易之卦，極乎天地之用，故六爻者有三百八十四神存乎其中矣。乾之策二百十有六，坤之策一百四十有四，引而伸之，類而長之，緫二萬五百有二十，所以應萬物之數，備剛柔之體者乎！天之數二十有五，地之數三十，故天地之數五十有五，所以成變化而歸還返者也。
若夫天者積陽也，地者聚陰也。天否地閉，神明見矣。元化一施，其用無極，亦在金木水火之合焉。其寒暑衰榮，若春夏秋冬晝夜之相易也。金生水，水生木，木生火，火生土者，陽之用也。土克水，水克火，火克金，金克木者，陰之用也。此其相生相殺，迭盛迭衰，合乎天地四時而成實萬物者也。日者陽精也，月者陰魄也。金生於月，則坎之男也。珠生於日，則離之女也。金爲月之精，以處乎陽位；汞含離之氣，以應乎陰爻。於是用天地之靈，孕日月之精，陰盡陽生，否極泰來。是以金入于烈火，其色不奪于光。由開關已來，日月不虧其明者，蓋有金木營於内，水火應于外，乾徤不息以致用，日彩不鑠而益振也。日月者，所以能長且久，萬物終始者焉。龍虎配合，斯道之魁柄也歟！其合于天地之准，陰陽之數，故能使天地潜應，如連珠合璧，轉于無窮。前聖修之，斯能先天地，首萬物，獨立長世，神形不化者也。推其至當，蔽之以一言，曰：砂汞者，無乾坤不可得矣；龍虎者，捨金公無自入矣。及乎大藥既成，斯有服之之方焉。甲子之旬，其日直于建，至于癸亥，是爲節候，吾則三日齋，存神定思以服之。六十日者，一節也。甲子之中而日不直建，則滿也，定也，開也，亦可矣。其服也，始于十有一月，於是六旬而後身輕能行矣，次六旬而四攴通利矣，次六旬而顔色有光矣，次六旬而五藏實而凶邪遠矣，次六旬而體堅强矣，次六旬而耳目聦明矣，此一歲之驗也。次六旬而手爪有光矣，次六旬而影響顯彰矣，次六旬而精氣益長矣，次六旬而髮白還黑矣，次六旬而牙齒堅剛矣，次六旬而矣，此二歲之驗也。次六旬。
次六旬
次六旬而道德通達矣，次六旬而六甲神從矣，次六旬而心開目明矣，次六旬而遠知四方矣，此三歲之驗也。次六旬而瞻視有光矣，次六旬而五神不忘矣，次六旬而無飢渴矣，次六旬而百神來矣，次六旬而五藏潤矣，次六旬而能寒熱矣。此四歲之驗也。次六旬而能浮沉矣，次六旬而能深淺矣，次六旬而能方圓矣，次六旬而能强弱矣，次六旬而能縱横矣，次六旬而能短長矣。此五歲之驗也。次六旬而能美醜矣，次六旬而能老少矣，次六旬而能小大矣，次六旬而能輕重矣，次六旬而能出入無間矣，次六旬而行厨無邊矣。此六歲之驗也。服之久而不已，則與天地相傾，變形千化，升于太清焉。
道樞卷之三十二
