權篇第九
權篇第九
說者，說之也；說之者，資之也。
說者，說之於彼人也。說之者，有資於彼人也。資，取也。
飾言者，假之也，假之者，益損也。
說者所以文飾言語，但假借以求入於彼，非事要也。亦既假之，須有損益。故曰假之者損益之謂也。
應對者，利辭也，利辭者，輕論也；謂彼有所問，卒應而對之者，但便利辭也。辭務便利，故所。成義者，明之也，明之者，符驗也。
覈實事務以成義理者，欲明其眞僞也。眞僞既明，則符驗自。 符驗也。
言或反覆，欲相却也。
難言者，却論也，却論者，釣幾也。
言或不合，反覆相難，所以却論前事也。却論者，必理精而事明，幾微可得而盡矣。故曰却論者釣幾也。求其深微，曰釣也。
佞言者，諂而于忠；諂者，先意承欲，以求忠名，故曰諂而于忠。諛言者，博而于智；博者，繁稱文辭，以求智名，故曰博而于智。平言者，决而于勇；决者，縱舍不疑，以求勇名，故曰决而于智。戚言者，權而于信；戚者，憂也，謂象憂戚而陳言也。權者，策選進謀，以求信名，故曰權而于信。靜言者，反而于勝。
靜言者，謂象清淨而陳言。反者，先分不足以窒非，以求勝名，故曰反而于勝。
先意成欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；策選進謀者權也，縱舍不宜者，决也；先分不足而窒非者，反也。
己實不足，不自知而内訟，而反攻人之過，窒他謂非，如此者反也。
故口者，幾關也，所以閉情意也；耳目者，心之佐助也，所以窺間見姦邪。故曰參調而應，利道而動。
口者所以發言語，故曰口者機關也。情意宜否在於機關，故曰所以關閉情意也。耳目者所以助心通理，故曰心之佐助也。心得耳目，即能窺見間隙，見彼姦邪，故曰窺間見姦邪。耳心目三者調和而相應感，則動必成功，吉無不利。其所無 則以順道而動。故曰參調而應，利道而動者也。
故繫言而不亂，翺翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。
苟能覩要得理，便可曲成不失。故雖繫言紛葩不亂，翶翔越越不迷，變易改常而不危者也。
故無目者不可示以五色，無耳者不可告以五音。
五色爲有目者施，故無目不可得而示其五色。五音爲有耳者作，故無耳不可得而告其五音。此二者爲下文分也。
故不可以往者，無所開之也，不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。
此不可以往說於彼者，爲彼暗滯無所可開也。彼所不來說於此者，爲此淺局無所可受也。夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故聖人不事也。
古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言者，有諱忌也。“衆口爍金”，言有曲故也。
口食可以肥百體，故可食也。口言或可以招百殃，故不可以言也。言者觸忌諱，故曰有忌諱也。金爲堅物，衆口能爍之，則以衆口有私曲故也。故曰言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。
可聽在於合彼，可成在於順理。此爲下起端也。
是故智者不用其所短，而用愚人之所長，不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。
智者之短不勝愚人之長，故用愚人之長也。智者之拙不勝愚人之工，故用愚人之工也。常能棄拙短而用工長，故不困也。
言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。
人能從利之所長，避害之所短，故出言必見聽，舉事必有成功也。
故介虫之悍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸之用其長，而談者知用其用也。
言介虫之堅厚以自藏。螫蟲之動也，行毒螫以自衛，此用其所長也。故能自免於害。至於他鳥獸莫不知用其長，以自保全。談者感此，亦知其所用而用也。
故曰辭言五：曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜。
五者有一，必失中和而不平暢。
故曰：病者，感衰氣而不神也；病者恍惚，故氣衰而不神也。怨者，腸絶而無主也；怨者内動，故腸絶而言無主也。憂者，閉塞而不泄也；憂者怏悒，故閉塞而言不泄也。怒者，妄動而不治也；怒者鬱勃，故妄動而言不治也。喜者，宣散而無要也。喜者摇蕩，故宣散而言無要。
此五者，精則用之，利則行之。
此五者既失於平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，則廢而止之也。
故與智者言依於博，與拙者言依於辨，與辨者言依於要，與貴者言依於勢，與富者言依於高，與貧者言依於利，與賤者言依於謙，與勇者言依於敢，與過者言依於銳。此其術也，而人常反之。
此量宜發言之術也，不達者反之，則逆理而不免成於害也。
是故與智者言，將此以眀之；與不智者言，將此以教之，而甚難爲也。
與智者語將以其明斯術，與不智者語以此術教之，然人迷日因乆，教之不易，故難爲也。
故言多類，事多變。故終日言，不失其類而事不亂。
言者條流舛難，故多類也。事則隨時而化，故多變也。若言不失類，事亦不亂。
終日不變而不失其主，故智貴不妄。
不亂，故不變，故其主有常。能令有常而不變者，智之用也，故其智可貴而不妄。
聽貴聦，智貴明，辭貴奇。
聽聦則眞僞不亂，知明則可否自分，辭竒則是非有證。三者能行，則功成事立，故須貴之。
