雲笈七籤卷之十五優五
雲笈七籤卷之十五優五
宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進。三洞經教部經黄帝陰符經叙
陰符自黄帝有之，蓋聖人體天用道之機也。經曰：得機者萬變而愈盛，以至於王；失機者萬變而愈衰，以至于亡。厥後伊、吕得其末分，猶足以拯生靈，况聖人乎！其文簡，其義玄。凡有先聖數家注解，互相隱顯，後學難精，雖有所主者，若登天無階耳。近代李筌，假託妖巫，妄爲注述，徒參人事，殊紊至源。不慙窺管之微，輒呈酌海之見，使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝願聞道，夕死無悔。偶於道經藏中，得陰符傳，不知何代人製也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注，冀將來之君子，不失道㫖。
黄帝陰符經張果註解。
經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之陰。執自然之行，無所執也。故不執之以手，而執之以機。機變通而無所繫，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之符。照之以心，契之以機，而陰符之義盡矣。李筌以陰爲暗，符爲合，以此文爲序首，何昩之至也。
故天有五賊，見之者昌。
五賊者，命、物、時、功、神也。傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀在濟人倫。於是用大義除天下之害，用大仁與天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私。故反經合道之謀，其名有五。聖人禪之，乃謂之賊。天下賴之，則謂之德。故賊天之命，人知其天，而不知其賊，黄帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天，而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也，周武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命爲用味，以取其喻也。李筌不悟，以黄帝賊少女之命，白日上騰爲非也。
五賊在乎心，施行在乎天，宇宙在乎手，萬化生乎身。
傳曰：其立德明，其用機妙，發之於内，見之於外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之，雖萬物之衆，不能出其胷臆，況其寡者乎！自然造化之力，而我有之，不亦盛乎！不亦大乎！李筌等以五賊爲五味，順之可以神仙不死，誣道之甚也。
天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。
傳曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。
天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。傳曰：天機張而不生，天機弛而不死。天有弛張，用有否臧。張則殺威行，弛則殺威亡。人之機亦然。天以氣爲威，人以德爲機。秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來，陰退陽長，天之弛殺機也，故龍蛇悅而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。德失刑偏，君之弛殺機也，故姦雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地。故曰：
天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作。人發殺機，天地反覆，尊卑由是革也。太公諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝，以爲天地反覆，其失甚矣。
天人合德，萬變定基。
傳曰：天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下。故有德者萬變而愈盛，以至於王；無德者萬化而愈衰，以至于亡。故曰：
天人合德，萬變定基。自然而然也。
性有巧拙，可以伏藏。
傳曰：聖人之性，巧於用智，拙於用力。居窮行險，則謀道以濟之。對强與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
傳曰：九竅之用，三要爲機。三要者，機、情、性也。機之則無不安，情之則無不邪，性之則無不正。故聖人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機。小人反此。故下文云：太公爲三要，爲耳目口。李筌爲心神志，皆忘機也。俱失陰符之正意。
火生於木，禍發必尅。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
傳曰：夫木性靜，動而生火，不覺火盛，而焚其質。由人之性靜，動而生姦，不覺姦成，而亂其國。夫明者見彼之隙，以設其機。智者知彼之病，以圖其利。則天下之人，彼愚而我聖。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死。無爲無不爲，得道之理也。天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盗。萬物，人之盗。人，萬物之盗。三盗旣冝，三才旣安。傳曰：天地以陰陽之氣，化爲萬物，萬物不知其盗。萬物以美惡之味饗人，人不知其盗。人以利害之謨制萬物，萬物不知其盗。三盗玄合於人心，三才靜順於天理。有若時然後食，終身無不愈。機然後動，庶類無不安。食不得其時，動不得其機，殆至滅亡。
故曰：食其時，百骸治。動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神所以神也。
傳曰：時人不知其盗之爲盗，只謂神之能神。鬼谷子曰：彼此不覺謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盗，别以聖人愚人爲喻，何甚謬也！
日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。
傳曰：日月有准，運數也。大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之機。如是則聖得以功，神得以明，心冥理合，安之善也。筌以度數爲日月，以餘分爲大小，以神氣能生聖功，神明錯謬之甚也。
其盗機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固窮，小人得之輕命。傳曰：其盗微而動，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，逹則兼濟天下，大公其人也。窮則獨善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟！豈非信道之不篤焉？
瞽者善聽，聾者善視。絶利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
傳曰：瞽者善於聽，忘色審聲，所以致其聦。聾者善於視，遣耳專目，所以致其明。故能十衆之功。一晝之中，三而行之，所以至也。一夜之中，三而思之，所以精也。故能用萬衆之人。李筌不知師是衆，以爲兵師，誤也。
心生於物，死於物，機在於目。
傳曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於内。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項羽昩機，心生於物，以符堅見機，心死於物，殊不知有否臧之用。
天之無恩，而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。傳曰：天以㐫象咎徵見人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈風動人，人能恐懼以致福。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁爲大恩，以萬物歸於天爲蠢然，與陰符本意殊背。
至樂性餘，至靜性廉。
傳曰：情未發謂之中，守中謂之常，則樂得其志，而性有餘矣。性安常謂之自足，則靜得其志，而廉常足矣。筌以奢爲樂性，以廉爲靜，殊乖至道之意。天之至私，用之至公。
傳曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。聖人體之亦然。筌引孫子云：視卒如愛子，可以之俱死。何也？擒之制在氣。
傳曰：擒物以氣，制之以機，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒義之誤，以禽獸注解引云玄龜食蛇，黄腰啖虎之類爲是。悲哉！生者，死之根。死者，生之根。恩生於害，害生於恩。
生者，人之所愛，以其厚於身太過，則道喪而死自來矣。死者，人之所惡，以其損於事至明，則道存而生自固矣。福理所及，謂之恩。禍亂所及，謂之害。損已，則爲物之所益。害之生恩也。筌引孫子用兵爲生死，丁公、管仲爲恩害，異哉！
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以虞愚，我以不虞。聖人以期其聖，我以不期其聖。
傳曰：觀天之運四時，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知。小恩於人，以蒙自養之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也。故聖人於我，以中自居之謂也。故曰：死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國以道，在於損其事而已。理軍以權，在於亡其兵而已。故無死機則不死矣，鬼神其如我何？聖人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機以自去其死。性者，生之機也。除死機以取其生。情者，死之機也。筌不瞭天道以愚人，聖人體道。愚昩之人而驗天道，失之甚也。
故曰：沈水入火，自取滅亡。注在上矣。
自然之道靜，故天地萬物生。
傳曰：自然之道，無爲而無不爲。動靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。
天地之道浸，故陰陽勝。傳曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸於正，微之漸也。微漸，故能分陰陽，成四時，至剛至順之謂也。
陰陽相推，而變化順矣。
傳曰：聖人變化，順陰陽之機。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。注在文上。
至靜之道，律曆所不能契。傳曰：道之至靜也，律曆因而制之，不能叶其中，鳥獸之謂也。
爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。
傳曰：八卦變異之伎，從是而生，上則萬象，下則萬機，用八卦而體天，用九疇而法地，参之以氣候，貫之以甲子，達之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。
陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
傳曰：陰陽相勝之術恒微，而不違乎本明之信可明，故能通乎精曜象矣。天機經解陰符也。
叙曰：有機而無其人者敗，有其人而無其道者敗。故易曰：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾不如舍，徃吝。故聖人觀其時而用其符，應其機而制其事，故能運生殺於掌内，成功業於天下者也。易曰：君子藏器於身，待時而動。是以聖人保之於靈臺，以觀機變，卷之則自勝，舒之則勝人，察之則無形，用之則不極。易曰：陰陽不測之謂神。而陰符象之矣。故聖人不測之符，陶均天下而無所歸怨矣。夫天爲地主，道爲德君，故聖人奉地而法天，立德而行道，舉天道而爲經首，明地以奉之。易曰：乃順承天，待時而動。是故聖人將欲施爲，必先觀天道之盈虚，後執而行之，舉事應機，則無遺策。易曰：後天而奉天時昌。
夫聖人法地而奉天，立德而行道，居天地道德之間，建莫大之功者，未有不因五賊而成也。五賊者，其一賊命，其二賊物，其三賊時，其四賊功，其五賊神。皇帝王霸，權變之道也。是以聖人觀其機而應之，度其時而用之。故太公立霸典而滅殷朝，行王風而理周室，豈不隨時應機，驅弛五賊者也？故聖人立本於皇王之中，應機於權霸之内，經邦治身，五賊者備矣。則天下望風而從之，竭其性命而無所歸其恩怨也。乃謂之曰有道之盗，無形之兵。嗚呼！寇莫大焉。五賊在心，擒縱在手，治身佐世，莫尚於斯。經云：見之者昌，不亦冝乎！身
術曰：夫人心，身之主，魂之宫，魄之府。將欲施行五賊者，莫尚乎心。事有所圖，必合天道。此則宇宙雖廣，覽之只在於掌中；萬物雖多，生殺不離於術内。則明天地不足貴，以逺以厚，而況耳目之前乎？機
夫殺機者，兩朝終始之萌，萬人生死之兆，處雲雷未泰之日，玄黄流血之時。故天之爲變也，則龍出於田，蛇游乎路，此爲交戰之機。故曰龍蛇起陸。人之爲變也，則春行秋令，賞逆罰忠，此爲顚墮之機。故曰天地反覆。天人之機，同時而發，雖千變萬化，成敗之機定矣。藏
夫仁者必有勇，勇者不必有仁。智者能愚，愚者不必能智。故聖人時通，則見其巧而建其功；時否則見其拙而昧其跡。故孔明序曰：太公八十，非不遇也，蓋審其主焉。嗚呼！性命巧拙之時，識達行藏之勢，可以觀變察機，運用五賊。所以然者，夫聖人所以深哀逺照，動不失機，觀天料人，應時而作。故易曰：知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？靜
夫九竅者，在天爲九星，在地爲九州，在人爲九竅。九竅之氣不正，故曰受邪。受邪則識用偏，識用偏則不可發機觀變。故九竅之急，在乎三要。太公曰：耳目口也。夫耳目口者，心之佐助也，神之門户也，智之樞機也，人之禍福也。故耳無聦不能别其音，目無明不能見其機，口無度不能施其令。夫三要不精，上不能治國，下不能治家，况兵者乎？懸人之性命，爲國之存亡，靜動之間，不得無事，豈可輕而用之人。
夫火生於木，火發而木焚。國生於姦，姦深則國亂。亦猶蠶能作繭，繭成則殺其身。人能生事，事煩則害其命。非至聖不能修身鍊行，防之於未萌，治之於未亂。夫十圍之木，起於拱把，百仞之臺，起於足下。治小惡不懼，必成大禍。鳴呼！木不相摩，火無由出。國無亂政，姦無由生。有始有終，是非不動。能知之，其惟聖人乎！安
萬物盗天地之精以生成，人盗萬物之形以御用，萬物盗人之力以種植。彼此相盗，各獲其冝，俱不知爲萬物化。故能用機者，法此三事，以道之盗而賊於物。物亦知爲盗之道。所以然者，貴得其時也，貴得其機也。故曰：合其時而食則百骸治，應其機而動則萬化安，乖時失機則禍亂生也。神
老君曰：功成不有，爲而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，貪其財則以身徇利，愛其名則以力爭功。矜衒神跡而求神名，物共嫉之，必喪其命。欲益招損，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小禍於未萌，退己進人，推能讓物，物共戴之，故不奪其利，自發神智，不能爭物，物共讓之，不居其後。爲損招益，是以至神矣。故老君曰：爲者敗之，執者失之。誠哉言也。聖
假如千年一聖，五百年一賢，應日月之數所生，而大小之人定矣。夫大人出世，應明德而建聖功。小人當時，則廢正綱而生禍亂。故太公說於西伯，知人望而已歸周；劉琨表於琅琊，識天時而未離𣈆。陵母自死，知明主之必興；括母不誅，見趙軍之必敗。故天道人事，賢者可以預知。佐非其人，夷於九族。故易曰：長子帥師，開國成家。小人勿用，必亂邦也。命
夫！成敗之道未形，死生之機未發，小人能見，君子能知，則易見而難知，見近而知逺也。夫見機者，則趨時而就利，皆不保其天年；知機者，則原始而要終，固必全其性命。倍
瞽者善聽，神不離於耳。聾者善視，心不離於目。其爲聽也，神則專耳。其爲視也，心則專目。耳之與目，遞爲用師。當用之時，利絶其一。心之所主，則無事不精，猶有十倍之利，何況反覆。以此用之三思，精誠一計，順時隱顯，應機行藏，以此用師，固萬倍之勝。利物。
夫人之心，無故不動。生之與死，緣物而然。物動則心生，物靜則心死。生死之狀，其惟物乎
目。
目者，神之門。神者，心之主。神之出入，莫不游乎目。故見機者，莫不尚乎目。能知機者，莫不尚乎心。蠧然
夫道不爲萬物而生春，萬物感春氣而自生。秋不爲萬物而殺，萬物感秋氣而自殺。其爲生也，不恃其恩，不求其報，故其恩大矣。其爲殺也，不恃其威，不求其懼，其威大矣。凡物取而得之者小，不取而得之者大，故聖人不取。夫君王有道無道，則人民治亂之機；謌謡或樂或哀，則時年豐儉之兆。時人不能省察，天地乃降徴祥。或五雲騰起，七曜變行，皆因國風，是以然矣。且朱君失德，熒惑守心，及乎謝愆，退之三舍。用今儔古，皎在目前。以彼喻斯，豈勞心術？故智者悟於人事之初，而愚者晦於星象之後矣。生
老君以無爲有母，靜爲躁君。夫靜者，元氣未分之初，形於元氣之中，故能生天地萬物。亦猶人弘靜，其心不橈，則能生天下萬物也。
勝
勝，浸長也。天地之道，各自浸長，天則長陽也，地則長陰也。陰陽相招，一晝一夜，遞爲君臣，更相制勝，故曰陰陽相勝。夫開國用師，必侵天道，亦猶金火相交，而非交不伏也。天且弗違，而况於人乎？順
易曰：剛柔相摩而生變化，變化不慝，故曰順也。夫人之育身治性，尚不可逆時爲之，而況經邦佐世之雄哉？契
至聖之道，窈然無爲，無爲則無機，無機則至靜。夫律曆之妙，動則能知，體旣虚無，莫得施其管術。亦猶兵者，不失其機，不露其釁，雖有智士，從何制焉？象
奇器者，陰陽之故，能生萬物，亦猶人心能造萬事象矣。進前象，狀也。八卦六甲，鬼神機宻之事，剛柔相制之術，昭昭乎前，列其狀矣。雲笈七籤卷之十五
