無爲清靜長生眞人至眞語録序畢三
無爲清靜長生眞人至眞語録序畢三
我聞道在域中，所宜馴致，仙居象外，不可苟求。故樂天詩云：若非金骨相，不列丹臺名。非種百千劫善根，得三五一眞之氣，安能至此境哉。今長生子劉先生，賦是相，藉是名。昔遇重陽王眞人，濟度點化，出俗入道，明識慧性，了達踈通。昨被宣詔見，有詩曰：昔年陜右先皇詔，今日東萊聖帝宣。再歲告歸，官僚索詞，云：飄飄雲水却東萊，太微仙伴星冠士。正似陳希夷，昔承宋眷，辭返華山，詔答云：玉堂金闕，暫喜於來朝；岫幌雲軿，遽求於歸隱。此，二大士之不羈，各一明朝之擅美，蓋營道同耳，易地則然。自先生躬還故里，觀住太微，箋注諸經，祖述三聖。以文章踈放，以翰墨嬉游，著編籍演教法，遵釋氏重輕之戒，造玄皇衆妙之門，服宣父五常之行，緝田宅，發梨棗，申申如也。凡有述作，競彫鏤以流傳，新視聽於衆庶，諷誦於人口，薰陶乎民風，知見者歸依，頑鄙者悛改。一日，先生門人徐、李二師，逺來垂訪。過溪館，入愚齋，息杖履之勞，餽水陸之味。良久，出示先生至眞語録一帙，懇求序引。義不復辭，余乃洗心徧覽。令人警誡覺悟，頓欲割俗縁，出業障邪。始終列八十欵問，答踰一萬言。包羅揆叙，引證論評，根天地之化，迹陰陽之用，示死生之說，明禍福之報，談眞空之相，懲貪瞋之欲。以至苦樂之由，情僞之作，清濁之源，高下之本，若此者甚衆，無不究竟。皆引用黄老奥義斷之，天下之事畢矣。可使衆生判疑歸正，涣然冰釋，爲鑿大昏之墉，闢靈照之户，一驅解脫矣。於是得超苦海，登覺岸，除三有五濁之穢，證三昩一空之因，去十二類舊染之污，受三千界更生之樂。信出自眞語，啓迪導化，法縁所致也，豈不偉歟。峕泰和壬戌歲上元日，濩澤端城變溪虛白道人韓士倩顔廣謹序總目凡八十。問問法問空問知問見問善問惡問賢問愚問生問死問貴問賤問高問下問樂問苦問清問濁問顯問隱問大問小問虛問實問閑問忙問去問來問平問常問喜問憂問得問失問福問禍問捨問取問中問邊問著問離問人問我問辯問訥問損問益問長問短問巧問拙問毁問讚問忘問貪問道問俗問非問是問思問世問妙問微問方問圓問應問變問情問物問機問慮問親問踈問逺問近問行問住問唯問衆無爲清靜長生眞人至眞語録問法
來人詢：其法者何也？長生子答曰：通其道而達眞空，則謂之法。通其釋而達無生，則謂之戒。授於法者，不能盡其萬愆也，不能通其萬理也。授於戒者，不能盡其萬善也，不能通其萬慧也。道法通，則達自然清淨無爲也。釋戒通，則盡我人衆生壽者也。經云：道法自然。道法非空而空也。
復詢：空者何也？答曰：道住非空也。愚者守其頑空也，賢者守其眞空也。世之思其色空也，道者忘其世空也。人之愛其皆空也，思之罪者非空也。達者明其道空也，通者了其性空也。濁者死則沉空也，清者生則昇空也。經云：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。悟其空則知也。
復詢：知者何也？答曰：知者，知其人恩惠可見，心望其報也；知其天之道，則損有餘而惠窘也；知其人之道，則損不足而奉富也。知其有道者，順天也；知其無道者，順人也。順其天則人之生也，順其人則人之死也。順天則全其清善也，順人則縱其濁惡也。經云：觀天之道，執天之行，盡矣。知其慧之光，異於常人所見也。
復詢：見者何也？答曰：見者，非肉眼所見也。見者，見其虛无也，見其慧光也，見其亘容也，見其恍惚也，見其寶珠也，見其霞彩也，見其玄微也，見其沖明也，見其魂清也，見其𩲸靜也。經云：道之爲物，唯恍唯惚。見其無物之象，外應其常善也。復詢：善者何也？答曰：善者，方圓曲直應物而順於人也。不生萬惡，則謂之眞善也。不著萬物，則謂之清善也。達理則不讀萬經，則謂之通善也。達妙則不窮萬化，則謂之明善也。不害萬形，則謂之慈善也。不厭萬濁，則謂之應善也。不非萬人，則謂之德善也。不求萬有，則謂之道善也。不起萬私，則謂之公善也。不忘萬慧，則謂之常善也。經云：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。至善者非惡也。
復詢：惡者何也？答曰：惡者，人之不肖也。人不順其天，則天不順於人也。人若抛撒，則天教饑歉也。人不修其善福，則天不教豐熟也。人心縱於惡毒，則天意降其風雹也。人至死不戒於惡殺，則再世定生於脩羅也。人造惡，則天惡報也。人無惡所害於物，則物無惡所傷於人也。經云：毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。弗惡眞通，則明其賢也。
復詢：賢者何也？答曰：賢者，大達之人也。大智者，如無其通也。大慧者，如無其知也。大聰者，如無其明也。大辯者，如無其說也。應其智，則眞有其萬通也。應其慧，則眞有其萬解也。應其聰，則眞有其萬明也。應其辯，則眞有其萬說也。智通者，世通也。慧通者，道通也。聦通者，理明也。辯通者，言清也。經云：不尚賢，使民不爭。世之賢隱者，石藏其玉也。道之賢隱者，無物之眞也。賢者，非其愚也。
復詢：愚者何也？答曰：愚者，古之達人要遠其世之夢幻，外貌若愚也。儒者顔回清貧，而一簞一瓢。釋者釋迦乞食，而一飯七家。道者純陽無爲，而鶉居鷇食。返其朴，則高者就於下也，有者就於無也。明者似於暗也，言者若其訥也。經云：我獨若遺，我愚人之心也哉。外愚則内抱其道，眞生也。
復詢：生者何也？答曰：生者，抱道則眞生也，保命則福生也，養氣則神生也，通微則妙生也，無妄則慧生也，應物則德生也，常善則救生也，夏至則陰生也；冬至則陽生也，交通則物生也。眞生則閴也，福生則明也，神生則靈也，妙生則清也，慧生則通也，德生則夷也，救生則慈也，陰生則昇也，陽生則降也，物生則成也。經云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。天地生萬物，以和氣而成，則生也；以金氣而殺，則死也。
復詢：死者何也？答曰：死者，物之形也。萬物至其深秋則形死，其根不死也。萬形至其百年則身死，其性不死也。無情萬物，可以深其根也。有情萬形，可以養其性也。根無其水，則苖死也。性無其命，則身死也。根者，性也。性者，根也。神者，性也。性者，神也。五行之數盡，則其形衰死。陰陽之外，則其神無死也。經云：深根固蒂，長生久視之道。死而無其死者，眞常貴也。
復詢：貴者何也？答曰：貴者，貴其德也。天施恩不令下知，謂之貴德也。天施恩不擇愛者與，謂之貴德也。天施恩生成不爲主，謂之貴德也。天施恩濟人不望報，謂之貴德也。人要同天意，惠窘唯自知。人要同天意，惠心公若私。人要同天意，惠財如棄泥。人要同天意，惠食不記誰。經云：萬物莫不尊道而貴德。貴者之德，有餘惠於賤也。
復詢：賤者何也？答曰：賤者，薄其外也。眞貴其德，則外賤於身也。德如美玉，則身似頑石也。德上通其天，身下謙於海。其言然下，則其身處上也。内賤其眞，則外貴其僞也。貴德則世之重，賤身則安然存。見寶則成大器，朴散則現眞形。通天則明夷妙，通海則衆善歸。言下則敬信譛，身上則物我增。賤眞則魂𩲸散，貴僞則味其眞。經云：故貴必以賤爲本，高必以下爲基。就於賤下，則舉其高也。
復詢：高者何也？答曰：天之道，則抑其高也。人之道，則舉其高也。大達之士，則隱其高也。榮耀之人，則衒其高也。天之道抑高，則惠於窘也。人之道舉高，則損於窘也。大達者隱高，則化其賢也。榮耀者衒高，則惑其愚也。經云：高者抑之，下者舉之。天之所高，覆於下也。
復詢：下者何也？答曰：下者，海下則清通歸順也，心下則清善歸順也。清順則深廣也，善順則德廣也。喻如所立屋者，梁棟就其下，則椽檩歸之。喻如所待賔者，主人就其下，則外客歸之。椽檩歸之，則成功也。外客歸之，則成德也。經云：江海所以能爲百谷王者，以其善下之。處下清順，則極樂也。
復詢：樂者何也？答曰：樂者，樂道則處清下爲樂也，樂俗則戀歌酒以爲樂也。樂清下，由無喜無憂也。樂歌酒，則有歡有愁也。樂無爲之道，則無修無證也。樂有爲之相，則有修有墮也。樂眞性，則無形無盡也。樂僞身，則有生有死也。經云：是以天下樂推而不厭。樂道則無其爭也。失其道之樂，則憂生於苦也。
復詢：苦者何也？答曰：苦者，苦於身心也。世之迷者，苦巳貪生，則入於死路也；苦心用機，則性沉於罪地也。道之悟者，苦巳鍊形，則如碎石取玉也；苦志忘機，則性昇於九霄也。賢者苦中樂也，愚者樂中苦也。賢者苦盡而甘來，愚者則樂極而哀也。經云：恩生於害，害生於恩。樂道而苦盡，則通其清也。
復詢：清者何也？答曰：清者，天清則顯其萬象也。心清則顯其亘靈也，淵清則明其二八也。通其天象，則降氣沖和也。通其亘靈，則與道同體也。通其淵清，則靈泉無漏也。得其沖和，則氣神相結也。得其同體，則眞形不朽也。得其無漏，則皓月光圓也。經云：淵兮似萬物之宗。深通其清，則無於濁也。
復詢：濁者何也？答曰：濁者，世之迷者，縱於意則惡濁也，縱於身則淫濁也，縱於惡則昏其性也，縱於淫則喪其命也。道之悟者，天清而混於地濁，身清而混於世濁。清混濁則陰變陽，清混世則外若愚也。經云：孰能濁以澄，淨之徐清。濁盡則光顯也。
復詢：顯者何也？答曰：顯者，天之象非自見其明也，天下衆目見其明也。道之理非自是顯彰也，天下衆善知其達也。衆目見其明，則敬也。衆善知其達，則信也。世之敬其天地，則福生也。道之信其無爲，則眞生也。經云：不自見故明，不自是故彰。内光顯則外身而隱也。
復詢：隱者何也？答曰：隱者，内慈救生，外恐其人知也；内眞明達，外貌若愚夫也；内無罣礙，外形似混塵也；内光應物，外無所施爲也；内性闡德，外逺於人欽也；内靈抱道，外無所著迷也。至明泯慮，身寄於塵寰也。經云：道隱無名者，名其大也。復詢：大者何也？答曰：大者，道也。陰陽而不能包，謂之道大也。大者，性也。萬邪而正能容，則謂之性大也。道之大者，乃萬物之母也。性之大者，乃萬邪之師也。通其母，則萬物得其造化也。通其師，則萬邪歸其正達也。造化，則各成其形也。正達，則各通其道也。經云：道可道，非常道。大者容其小也。
復詢：小者何也？答曰：小者，通其微也。道通其小，則不擇其愛者與恩也。性通其小，則不擇其愛者與教也。不擇其愛者與恩，則小物皆受其道之氣也。不擇其愛者與教，則小物皆受其天之光也。無情之小物，得其道之氣，則形生也。有清之小物，得其天之光，則性生也。經云：治大國若烹小鮮。不揀其愛者要，不擇其弱者棄也。小者之妙非虛也。
復詢：虛者何也？答曰：虛者，道之體也。陰陽明其虛，則萬物生也。至性明其虛，則恍惚生也。萬物生成，則濟於世也。恍惚生成，則出於世也。物濟於人，則世之樂也。道通其眞，則性之樂也。世樂，則陰陽之有其數也。性樂，則虛極之無其窮也。經云：致虛極，守靜篤，萬物並作。虛者道之實也。
復詢：實者何也？答曰：實者，道也。道生在於天地之先，至今常存不朽者，謂之實也。實者，性也。性生在於萬物之外，至今常存不朽者，謂之實也。道明其實，則掌握陰陽，生於萬物也。性明其實，則大達樞要，通於萬化也。萬物生，則顯其道之實也。萬化生，則顯其性之實也。道虛而氣實也，性虛而命實也。經云：虛其心，實其復。明其實，則道性眞閑也。復詢：閑者何也？答曰：閑者，道也。至道閑，則閑運陰陽，而生於物也。至性閑，則閑烹鉛汞，而鍊其形也。陰陽變，則全其物也。鉛汞成，則全其性也。全其物，則人之富也。全其性，則神之靈也。人富則欲其華也，神靈則抱其道也。欲華則有榮有枯也，抱道則無形無盡也。經云：視之不足見，聽之不足聞。性樂眞閑，則應其忙也。
復詢：忙者何也？答曰：忙者，道乃閑也，二氣而常忙也；性乃閑也，四假而常忙也。二氣忙，則四時而分爲上下也。四假忙，則晝夜而貪爭徃來也。二氣忙，則春變温，夏變暑，秋變涼，冬變寒也。四假忙，則貪於財，戀於色，迷於酒，競於氣也。二氣忙則造化萬物，乃陰陽順其天地之德也。四假忙則造於萬業，乃衆生違其天地之德也。經云：音聲之相和，前後之相隨。形忙悟者，眞無去也。
復詢：去者何也？答曰：去者，道乃常存而無其盡也，道象無所去也。去者，物乃成形而有其盡也，氣有所去也。道者，通其陰陽也。氣者，通其萬物也。數盡則陰陽而散去也，形終則萬物而朽去也。陰陽散而道常在也，萬物朽而性常存也。經云：自古及今，其名不去。物盡而氣去也，陽和而氣來也。
復詢：來者何也？答曰：來者，非其形而動也。天地待其時而交通，則二氣來也。萬形待其時而受氣，則陰陽來也。道乃天地之位也，形乃陰陽之位也。天地在其道，久位也。陰陽在其物，寄位也。久位而四時變通也，寄位而三才聚會也。變通，則成造化也。聚會，則成眞形也。枯則物死也，柔則形生也。經云：人之生也柔弱，其死也堅强。柔來則通其天之清平也。
復詢：平者何也？答曰：平者，道也。道養其萬物，則不擇其愛者與恩，布氣而平也。平者，眞也。眞通其萬化，則不擇其愛者與妙，布德而平也。氣平，則物齊生也。德平，則人齊善也。物齊生，則皆全其造化也。人齊善，則皆全其道德也。經云：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均妙。明其常也。
復詢：常者何也？答曰：常者，道也。常順其道，則救於人靈也。常順其氣，則救於物形也。人常順其道，則如魚在水也。物常順其氣，則如燈添油也。魚離其水，則死也。燈盡其油，則滅也。常順其道，則人生也。常順其氣，則物生也。人者，神也。物者，形也。形神俱妙，則與道合其眞也。經云：常善救人，故無棄人。樂其道之常，則眞喜也。
復詢：喜者何也？答曰：喜者，道樂也。清而無濁，則道樂也。喜而無憂，則道樂也。喜者，德樂也。勸惡從其善，則德樂也。見讎而酬其恩，則德樂也。喜者，失樂也。逺善而喜於惡，則失樂也。忘恩而報於讎，則失樂也。樂其道，則全其功也。樂其德，則全其行也。樂於失，則輪迴墮也。經云：道者同於道，德者同於德，失者同於失。樂喜則忘於憂也。
復詢：憂者何也？答曰：有憂者，不達其道之正理也。多事則多憂也。無憂者，眞通其道之眞慧也。無事則無憂也。多事有於憂，則神昏氣濁也。無事無於憂，則神清氣爽也。氣濁則有思淫惡也，喪其魂𩲸也。氣清則無慮清善，聚其鉛汞也。魂𩲸散而性下沉也，鉛汞成而性上昇也。經云：絶學無憂。無於憂，念其道，則眞有實得也。
復詢：得者何也？答曰：得者，眞得則得其無名之清寵，僞得則得其有名之濁辱也。得清寵者，無貪爭也。得濁辱者，有貪爭也。無貪爭，則眞通其善道也。有貪爭，則僞迷其惡俗也。眞全其萬行，則上寵也。僞造其萬業，則下辱也。悟則無生也，迷則有墮也。經云：寵辱若驚。得其僞名著則眞道失也。復詢：失者何也？答曰：失者，失其無爲之道也。失者，著於有爲之道也。失者，失其無爲之德也，失者，著於有爲之德也。達其無爲之道，則眞無盡也。著其有爲之道，則僞有盡也。達其無爲之德，則性常平也。著於有爲之德，則心有憎也。無爲之道無盡，則眞無壞也。有爲之道有盡，則僞有壤也。無爲之德眞平，則通天也。有爲之德僞憎，則即墮也。經云：故失道而後德，失德而後仁。達無爲則無失，通其清福也。復詢：福者何也？答曰：福者，眞福乃道也，人之命也；世福乃塵也，物之寶也。無爲之道福者，如皓月常盈也。有爲之世福者，如缺月漸虧也。皓月盈而人之命也，缺月虧而世之寶也。命者無盡之道福也，寶者有盡之世空也。悟其道，則福生也。迷於世，則業沉也。經云：福兮禍所伏，孰知其極。達其道之福，則無於禍也。
復詢：禍者何也？答曰：禍者，人之欲也，預造於愆也。人若業有一分，天降於十分禍也。人若善有一分，則天賜於十分福也。經云：絶利一源，用師十倍。人若不生於萬惡，則勝修於萬善也。人若不著於萬物，則勝施其萬惠也。經云：三返晝夜，用師萬倍。達其無爲，則清福有其萬倍也。迷其有爲，則僞福匿於禍也。經云：禍兮福所倚。眞者非外捨也。
復詢：捨者何也？答曰：捨者，世之捨於財，則望其福也。捨者，道非捨於有，而取其無也。捨財取其福，則不通其眞福也。捨有著於無，則不通其眞無也。眞福者，萬慈也。眞無者，萬達也。慈則救於物也，達則明其理也。慈廣則德徧也，理闡則道明也。經云：今捨其慈且勇，捨其儉且廣。進其道非取也。
復詢：取者何也？答曰：取者，妄而非正也。至眞者道也，通清者德也。盡於物而達，則道歸之。處其下而深，則德歸之。眞不著於有，則物歸之。海不處於上，則清歸之。物歸之，全其造化也。清歸之，全其至德也。人若悟於世僞，則達其虛無而有功也。人若悟於盡我，則通其謙下而有行也。經云：居其實，不居其華，故去彼取此。眞無所取則明其中也。復詢：中者何也？答曰：中者，天之平也。天施恩而生萬物者，不揀擇，則謂之明其中也。人之平者，眞布德而通萬化者，不憎愛，則謂之明其中也。天平而萬物生成，則天有其功也。人平而萬化眞通，則人有其行也。天若愛者與恩，則無其大功也。人若愛者施惠，則無其大行也。經云：夷道若類。明其夷道，則清福無邊也。
復詢：邊者何也？答曰：邊者，不通其理也。見於有而不通其無也，見其無而不通於有也，謂之邊見。不著於邊見，則通其理也。見其有而通於無也，見其無而通於有也。通於有則抱道而隱於洞天也，達於無則抱道而隱其京華也。經云：爲無爲，事無事。不立於二邊，則眞無著也。
復詢：著者何也？答曰：著不著，則同塵而身混於萬物之有也。眞無著其萬有之心，則謂之大達也。不著著，則出塵而身逺於萬物之有也。眞有著其萬物之念，則謂之未達也。著不著，則身似於藕也。不著著，則身若蓮也。身在於塵，性無於塵，則了眞也。身逺於塵，心有於塵，則未了也。經云：弊則新。眞了則身應於物，非著非離也。
復詢：離者何也？答曰：離者，身離於欲，心忘其塵，則寂然守其志也。離者，身隱於名山，眞應其琴書，寂然樂通志也。守其志，則淳朴也。樂通志，則華達也。身淳朴而心華達，謂之僞形神而俱妙也。形朴散而眞華達，則謂之眞形神俱妙也。經云：不見可欲，使心不亂。清脫離於物殻，則通人也。復詢：人者何也？答曰：人者，人之生縱其惡，則死沉於惡道輪轉也，謂之天所治於人也。人之生不修其福，則死沉貧賤輪轉也，謂之天所治於人也。人之有所善，則生在於中華，修其道也。人之有其洪禧，則生在於中國，積其德也。人有於惡，則天乃惡報也。人有其善，則天乃善報也。經云：治人事天，莫若嗇。人之不通其天意，所執於我也。
復詢：我者何也？答曰：我者，眞我者，人之性也。我道無形之道也，我善無爲之善也，人皆謂不肖也。僞我者，人之惡也。僞道養身之道也，僞善有爲之善也，人皆謂見肖也。眞我者，無形之道則眞也，無爲之善則常也。僞我，則養身之道則假也，有爲之善則憎也。經云：天下皆謂我道大似不肖，若肖久矣。明其眞我不辯也。
復詢：辯者何也？答曰：辯者，世之有辯者，有於萬惡也；天之不言者，有其萬善也。世之辯則有於是非也，道之辯則有其清善也。世之口有辯而心無達也，道乃口無說而眞有通也。無達則廣博，而無知其妙也。有通則絶學，而有知其妙也。兩者謂之迷悟也。經云：善者不辯，辯者不善。通其天意，則外若訥也。
復詢：訥者何也？答曰：訥者似於訥者，似其不能言也。達其道而散於朴，則訥者如辯也。抱其道而返於朴，則辯者如訥也。散其朴則損氣，而身有於拘也。返其朴則惜氣，而身無於拘也。見其愚者，辯如訥也。見其賢者，訥如辯也。經云：大巧若拙，大辯若訥。益眞則外損之。
復詢：損者何也？答曰：損者，有道之人用事則損於巳，不損其他人也。若處先已而後人，則有其德也。無道之者，用事則損其他人，不損於已。若處先人而後已，則無其德也。有其德者，無爲也。無其德者，有爲也。無其爲損於物，則有道也，有其爲殢於物，則無道也。經云：爲道日損。外損盡於物，則道所益也。
復詢：益者何也？答曰：益者，有益其眞者，道之理也。悟道則所學其正教，有達者益眞也。迷世則所學於邪法，無達者益身也。益眞則明其道也，益身則殢於物也。明道則清善也，殢物則貪爭也。清善則積其德也，貪爭則積於業也。有其萬行，則眞昇也。有其萬業，則身墮也。經云：爲學日益。所學益其道之眞，則久長也。
復詢：長者何也？答曰：長者人之長，則順其道而眞長也，忘於情則命長也，善明妙則天長也，通其慧則理長也。眞長，則達虛無體也。命長，則寶光圓也。天長，則祥煙裊也。理長，則自然通也。明虛無，則道全也。明光圓，則命全也。明祥煙，則神全也。明自然，則德全也。經云？天長地久。順其天之長，則無於短也。
復詢：短者何也？答曰：短者，守道無終，則志短也；見善無慈，則行短也；二尊不敬，則孝短也。志短則無功也，無慈則無行也，無孝則忘恩也。有志則全道也，有慈則全德也，酬恩則全孝也。無道無德無孝，則有短也。有道有德有孝，則無短也。經云：斯不善已。智短則生於僞巧也。
復詢：巧者何也？答曰：巧者，殢其萬巧有爲，明萬利而利多，則害身也；絶其萬巧無爲，明萬清而清多，則全身也。世利多，則生於禍也；道清多，則生於福也。僞巧則生於禍也，眞清則生於福也。迷於有則僞也，悟其無則眞也。僞有則惡所害也，眞無則善所侵也。經云：絶巧棄利，盜賊無有。明者忘於僞巧，而守其眞拙也。
復詢：拙者何也？答曰：拙者，至性而通賢，外貌似其愚拙，則謂之返朴也；眞慧而通文，僞形而憨拙，則謂之伏蔵也。對其僞迷隱，則拙明也；對其眞悟顯，則拙達也。通於世則物達也，通於道則眞達也。見其俗士則應於萬有，而機變自然通有也。見其知音則應於萬無，而機變自然通無也。外拙而眞非愚也。經云：性有巧拙，可以伏藏。至巧而若拙，則明者譛也。
復詢：譛者何也？答曰：譛者，君子則揚人美而掩人醜也。小人則掩人美而揚人醜也。掩人之醜惡，揚人之美善，則謂之德也。揚人之醜惡，掩人之美善，則謂之愆也。有其德則再爲人貴也，有於愆則再爲人賤也。今世重人者，來世人却重也。今世輕人者，來世人却輕也。德全其道則昇也。愆迷於世，則墮也。經云：知者不言，言者不知。善譛則無於惡毁也。
復詢：毁者何也？答曰：毁者，有毁者愚，不知賢也；無毁者賢，知其愚也。愚者舉惡而抑其善也，賢者勸惡而歸其善也。愚者生愆而著其相，求福也。賢者泯愆而忘其相，守道也。迷者有惡而有善也，悟者無惡而無善也。有善者無常也，無惡者有常也。有常則謂之道也。經云：愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。無於毁則濁念忘也。復詢：忘者何也？答曰：忘者，念其道則忘於世也，念其正則忘於邪也，謂之迷悟也。念道則修其眞也，念世則養於身也。念正則通至理也，念邪則修色身也。念眞則有其功無愆也，養身則無其功有愆也。念其正則有行也，無著也。念其邪則有著也，無行也。經云：心生於物，死於物。達理明其樞機，則眞忘念也，外無貪也。
復詢：貪者何也？答曰：貪者，貪於欲則喪其命也，貪於財則喪其身也，迷者先甘而後苦也。泯於欲則全其命也，絶於財則全其身也，悟者先苦而後甘也。喪命喪身則愚也，全命全身則賢也。濁者貪世違其道也，清者忘世達其道也。經云：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。不貪世僞，則眞抱道也。
復詢：道者何也？答曰：道者，通物無物，則道也；知空而不空，則常也，謂之道常也。道常達，則無爲通也。無者明恍惚之妙也，爲者明變通之理也。無則陰陽之外也，爲則萬化之明也。達無而明其有也，通爲而明其無也。非殢於有相爲也。經云：道常無爲，而無不爲。道之爲，非小善化於俗也。
復詢：俗者何也？答曰：俗者，人之俗軀也。眞者，至神也。謂之有物也。有之外，道乃天地之先也。物之表，性乃陰陽之外也。有而明，則如石中見其玉也。物而明，則似蚌中見其珠也。有者，人之形也。物者，眞之性也。形終，則性常在也。物盡，則氣常存也。迷有物，則魂𩲸散也。悟道性，則造化成也。經云：有物混成，先天地生。外應俗而無於非也。復詢：非者何也？答曰：非者，上士之人，暗行其萬清萬善，而大通也；下士之人，明縱於萬濁萬惡，而大笑也。清者，順道而存也。濁者，逆道而亡也。賢者，外不賢也。愚者，外不愚也。清濁賢愚，久而世知之矣。日月之明，非自見其明也，天下衆目見其明也。經云：下士聞道，大笑之。非其是也。
復詢：是者何也？答曰：是者從其道，則眞是也。非者從於物，則僞非也。明眞則不著於僞也，明是則不言於非也。明於眞，則妙通其道也。明於是，則妙通其天也。明道則有其功也，明天則有其行也。功者，陽道也。行者，陰德也。若私救於萬形，謂之陽功也。若偷救於萬苦，謂之陰德也。經云：自見者不明，自是者不彰。自是念道而應物，則有其思也。
復詢：思者何也？答曰：悟思者，有知其萬清而行，則有萬善也；知於萬愛而行，則有萬惡也。有萬清萬善，則眞昇也。有萬愛萬惡，則僞墮也。生無愆，則死無苦也。生有愆，則死有苦也。經云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。思而知其理之妙，忘於世也。
復詢：世者何也？答曰：世者，通世有知於人，則忘世而向道也；迷世無知其人，則戀世而背道也。眞通其萬物，則出於萬物之殻也。僞迷其萬物，則在於萬物之殻也。眞出於物殻，則道也。僞在於物殻，則塵也。眞在其道，則無生死也。僞在於塵，則有生死也。悟則智通，迷則不明也。經云：知人者智。物極而世外，則明其奥妙也。
復詢：妙者何也？答曰：妙者眞無欲，則性如皓月圓，而觀其妙也；僞有欲，則妄似螢燿明，而見於徼也。皓月則十方明也，螢燿則一點明也。十方明，則通萬化也。一點明，則執一法也。通化容於邪也，執法謗其正也。無高下通，則正也。有憎愛執，則邪也。經云：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。達妙則明其微也。
復詢：微者何也？答曰：微者，見其深微則明道也，明其深慮則通世也。通道者，預通世也。通世者，不通道也。明道則提，通世者，通世則敬。通道者，通道行道則達也。通世忘世，則賢也。達者，化世之賢也。賢者，化世之愚也。愚者明，則賢也。賢者明，則逹也。經云：微妙玄通，深不可識。悟幽微則明無方也。
復詢：方者何也？答曰：方者，天地方圓，生於萬物也，不以愛者恩生也，不以憎者害滅也。太上布德，救於萬靈，不以貴者愛戀也，不以賤者斷絶也。天地生於萬物，布氣而平也。太上救於萬靈，布德而平也。萬物氣通，則通天地之大恩功也。萬靈德通，則通太上之大恩行也。謂之天地聖人，若私至功至行也。經云：是以聖人方而不割。眞明其方寸，則命光圓也。
復詢：圓者何也？答曰：圓者，天之圓光，望日則月圓也。晦日則光盡也。人之命光，十五則連受胎十六歲命圓也，八八而卦盡也。光盡則天無明也，卦盡則人無命也。少欲則命延也，多欲則壽夭也。謂之天之人之盈虧也。無情則命住也，無物則性通也。命通性，則如水見土也。性通命，則如土見水也。常善通則眞火降也，九轉成則形不朽也。經云：見小曰明。圓光顯則應也。復詢：應者何也？答曰：無形之道不應有形之身也，無形之性不應有情之禮也。貴實者仙道，則道應其性也。貴華者人道，則形應於禮也。應其性則眞也，應於禮則僞也。天之道抑高而舉下也，人之道損貧而奉富也。順其天道則逆於人道也，順於人道則逆其天道也。經云：上禮爲之，而莫之應。道應其無爲，則眞通變也。
復詢：變者何也？答曰：變者，無爲眞變，則如水中鑑月也；有爲僞變，則似鏡裏觀形也。知無爲之變，則眞性通也。見有爲之變，則僞形力也。通則無情之眞，忘有清之僞也。力則有情之僞，昩無情之眞也。眞變則性通道也，僞變則身貪利也。道通則全其性也，利貪則害於身也。經云：爲無爲，則無不治矣。應其眞變，則道無情也。
復詢：情者何也？答曰：情者，曲則道性無情，而身似有其情也；執則道性有情，而身如無情也。曲性無於情，則無漏也。執性有於情，則有漏也。曲則賢也，執則愚也。無漏而有賢，則有道有德也。有漏而無賢，則無道無德也。有道之眞，則魂𩲸全也。有德之明，則萬化通也。經云：我無欲而民自樸，我無情而民自清。道無情則眞，不著於世物也。
復詢：物者何也？答曰：物者，人在於物殻，則似魚在網也；人出其物殻，則如眞在道也。魚在網，離水則死也。眞在道，離物則生也。魚不餌，則魚常在水也。人不貪物，則人常在道也。魚在水則活也，人在道則生也。魚得珠光則變也，人得氣沖則通也。此兩者迷則死也，悟則生也。經云：天網恢恢，踈而不失。物外則忘於機也。
復詢：機者何也？答曰：機者，智也。無道之人用智則損於人，安其自巳，謂之賊也。有道之人用智則損其自巳，安於人，謂之福也。小智則愚惡也，大智則賢善也。愚者違天也，賢者順天也。違天則身墮也，順天則眞昇也。墮者陰道濁也，昇者陽道清也。經云：民之難治，以其智多。自然之智明道，則無慮也。
復詢：慮者何也？答曰：迷世則有心也，悟道則無慮也。貪爭者運萬慮也，清善則絶萬慮也。昩則罪無邊也，明則福無邊也。無善則常惡也，無惡則常善也。常惡者積愆也，常善者積德也。有愆則陰苦也，有德則陽樂也。世之知利而不知害也，道乃知福而不知貪也。經云：知不知上，不知知病。絶慮而盡於物，則至道親也。
復詢：親者何也？答曰：親者，人間所親者，名利親也，僞寶親也；物外所親者，道德親也，眞寶親也。僞親者有名利，則有寵辱也；有僞寶，則有惡人所妨也。眞親者有道德，則清平也；有眞寶，則有善人所侵也。僞益於身，則損其眞也。眞益其身，則損於僞也。經云：名與身孰親，身與貨孰多。道親則物踈也。
復詢：踈者何也？答曰：踈者，厭世則道無踈也，厭利則身無害也，厭貴則身無賤也。道無踈則通世也，身無害則通利也，身無賤則通貴也。通世則善歸也，通利則福歸也。通貴則德歸也。常善則通靈也，眞福則通命也，至德則通天也。經云：故不可得而親，不可得而踈。不踈其道之眞，則明其久逺也。
復詢：遠者何也？答曰：逺者，道包久逺，天高覆逺，地載物逺，王大清逺。道則明萬古也，天則明萬象也，地則生萬物也，王則安萬民也。道無所不包也，天無所不蓋也，地無所不載也，王無所不容也。道包則大也，天蓋則大也，地載則大也，王容則大也。經云：大曰逝，逝曰逺。道非逺眞，洽道則近也。
復詢：近者何也？答曰：近者，近有道之身，觀無道之身；近有道之家，觀無道之家；近有道之鄉，觀無道之鄉；近有道之國，觀無道之國；近有道之天下，觀無道之天下。身孝則報父母之恩也，家善則如許君龐士也，鄉行則憐貧愛老也，國清則萬民豐足也，天下有道，則天下成熟也。經云：故以身觀身。明道則眞能行也。
復詢：行者何也？答曰：行者，太上所行，天之道也。天地不言，而暗施其恩，生於萬物也。太上不言，而暗施其德，行於萬善也。天地不言，而恩善應也。太上不言，而教善通也。萬物成則民富也，萬化明則眞通也。民富則國太平也，眞通則樂無事也。民富則各士農工商也，眞通則闡太上無爲也。經云：行不言之教。道無所行，德無所住也。
復詢：住者何也？答曰：住者，居也。眞無情，而形在道也；僞有情，而身寄世也。眞形則與道交也，僞身則應物交也。眞忘形則道也，身應世則德也。心有情則迷也，身逺世則執也。有道德則無迷執也，無道德則有迷執也。眞有道有德，則有賢有善也；僞無道無德，則有愚有惡也。經云：安其居，樂其俗。永住太無，則唯然也。
復詢：唯者何也？答曰：唯者，唯然三界，道顯無拘也；飄然四海，眞隱無侣也。道無拘則陰陽外也，眞無侣則碧霄中也。道體非空非色也，眞光不虧不盈也。達無則出於萬物之殻也，通爲則闡其萬慧之明也。天大恩若無恩也，積大德若無德，謂之明其天之道也。經云：夫唯不居，是以不去。唯樂道而應機，則哀衆也。
復詢：衆者何也？答曰：衆者，衆所明者，愛名愛利，愛是愛非也；我所昏者，忘名忘利，忘是忘非也。衆愛名則有辱也，我忘名則無辱也。衆愛利則有害也，我忘利則無害也。衆愛是則有非也，我忘是則無非也。衆愛非則有愆也，我忘非則無愆也。經云：衆人昭昭，我獨若昏。
無爲清靜長生眞人至眞語録
