太上感應篇卷之二十四
太上感應篇卷之二十四
退一
李昌齡傳，鄭淸之賛
淫慾過度。
傳曰：按《道藏》，人者，物之靈也，夀本四萬三千二百餘日，其神三萬六千元陽眞炁，本重三百八十四銖，內應乎乾，人不知保，而使之散，是以中道夭閼。乾者，六陽具而未知動作施泄也。知此修行，即神仙也。自年十五，至二十五，施泄不止，則氣虧四十八銖，存者其應乎姤，嗜慾之甚，加十歲焉。則又虧四十八銖，存者其應乎遯。又不知養，更加十歳，又虧四十八銖，存者其應乎否。至此，乃天地之中氣。又不知養，更加五歳，其虧七十二銖，存者其應乎觀。又不知養，更加五歳，其虧九十六銖，存者其應乎剥。又不知養，八八六十四卦，其氣終矣，元氣盡矣，其應乎坤。坤者，純隂也。惟安榖而生，故名苟夀。人至於此，去死不遠。況腎堂者，玄關也。心腎合爲一脉，其白如線，其連如環，中廣一寸二分，包一身之精粹，是爲九天眞一虚和之妙氣，至精活命之深根。五臟六腑，百關百脉，金津玉液，日月光華，悉皆在焉。常能存固，則二部之海，應刻一之候，其潮自生，至于生門。大扺壬爲一命之本，腎乃金室下元，故名壽海。尾閭不禁，則滄溟竭矣。不聞歧伯之言乎？黄帝問歧伯曰：余聞上古之人，春秋皆度百歳，而動作不衰。今時之人，年至半百，而動作巳衰，將世異耶？人失之耶？歧伯曰：上古之人，其知道者，法於隂陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終天年，度百歳乃去。今時之人，以酒爲漿，以妄爲常，醉以入房，以慾竭其精，以耗散其眞，不知持滿，不知御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰。而《黄庭》亦曰：長生正愼房中。急急者，即衆生業重處也。惜其不知女色於人，按如佛說，是衆若本，障礙本，殺害本，憂愁本，是以達者逺之。任惠恭晚年益康强。或問其養生之術，公曰：讀《文選》有悟耳。曰：敢問悟處。曰：石韞玉而山輝，水懷珠而川媚是也。蒲傳正知杭州，郷老有李覺者來謁，年巳百歳，而色澤光潤，有同嬰兒。公曰：願聞攝養之術。曰：某術至簡且易，亦無他，但絶慾早耳。然則淫慾可過度乎？窒慾之說，可不踐乎？邪淫之說，别載見他室羙，起心私之，并行多隱僻叚。
賛曰：爲善害巳，則不可誨。使其有益，終身冝佩。戒之在色，養生爲最。能畏聖言，没齒無悔。縱慾傷生，以死誰懟。
心毒貌慈。
傳曰：心毒貌慈，如李義甫輩是也。李義甫貌極恭柔，毎與人言，必嬉怡微笑。然隂賊𥚹急，根之於心。少有忤意，輙中傷之。人皆號爲笑中刀，亦號爲人猫，言其似柔而實害物。厥後，竟至竄死于嶲。然則毒用其心可乎？大扺世人毒心，多有如此。夫豈知一死之後，便當墮入惡趣。昔盧瑱有女使名小金者，忽爲一女鬼所擾，屢易巫祝，終不能治，復爲禱之佛前。一夕，夢一老人乗一獅子，狀如菩薩，謂瑱曰：擾小金者，本東鄰吳家媳婦，姓朱名十二，爲平生毒心，死後墮入蛇趣。見社天竺寺大楮樹下，下通地宂，歳乆成精，故能變化。汝欲免難，可急於一善人家潜避，則彼自不敢來。瑱如戒，果不復至。然則人之於心，當毒用乎？當善用乎？一則死墮蛇趣，一則鬼不敢近，二者之間，爾冝自擇。
賛曰：鷙鳥將擊，必匿其形。人之爲穽，蓋覆若平。軟語怡色，仇敵不驚。烏喙鴆毒，尚或可懲。所謂人貓，不虚得名。
穢食餧人。
傳曰：穢食餧人，吾儒亦自言之。《曲禮》曰：毋反魚肉是也，謂巳歷口也。若以因果言之，不惟捐福，定當掇禍。不聞拭眼禪師、瞿永壽之事乎？昔拭眼禪師棄位出家，以目有雙瞳，爲弟所疑，乃佯爲目疾，常以帕子揩拭，人因以拭眼稱之。然所至輙有光氣，益自不安。一日，因寺家煮粥，乃脫褻衣抖擻於釡上。是日，其光即落。然則穢食餧人，不捐福乎？瞿永壽以販米爲業。紹興乙卯中，路忽聞米價翔踴，乃於稻田取水潤米，不如其田巳下糞矣。既而，片雲忽起，震霆大作，永壽心自知非，度必不免。因探腰間一緍授與同行，祝令歸遺其毋。作是語巳，天復開霽，遂得脫免。然則穢食餧人，不掇禍乎？按如佛說，又不止於如是。一死之後，定當墮爲豬㹠，爲蜣蜋，爲餓鬼，可不戒乎？
賛曰：不義之良，仲子必哇。盗餐力吐，不汚齒牙。蹴爾而與，乞人所嗟。養或不敬，三牲何加。以畜待人，奚其薄耶。
左道惑衆。
傳曰：左道者，妖術也。以妖爲術，烏得不敗。侯莫陳利月以左道得幸，至鄭州防禦使，奢縱不法，多戕殺人。趙普使人亷得其事，削籍剌配商州。繼又力請除之，得㫖遣使剖心，以示其衆。尋復中悔，遣使貸之。無何，使者馳騎遇濘，而踣及掀岀。易馬而行，旣至，則巳剖腹磔尸於驛樹矣。李曇其子，學妖術事敗，父子俱繫御史臺獄。獄具，曇貶爲南恩州别駕，諸子皆配嶺外，仍即日監防出城。旣而，從者辭去，曇遂自殺。楊千自言得墨子法，能役使鬼神，召致食物，雖物在拳握，可以術取。又能錬丹乾汞，與人蒲搏，無能勝者。乃至破扄鑰，變形貌，無不能之。一時貴要，悉皆推重，賜官賜服，頗自矜負。未幾事敗，竟至伏誅。明崇儼精於妖術，凡物在千里外，片時皆能立致。一日，獨寢室中。無何，爲鬼所剌。既死，刀子猶在心上，人皆謂爲役鬼過苦，鬼殺之也。然則左道惑衆，是可爲也？
賛曰：竒哀之民，周有禁防。子不語怪，恐其亂常。仁義禮樂，百王紀綱。日用飲食，不過農桑。文成五利，見誅武皇。
短尺狹度。
傳曰：《舜典》曰：同律度量衡。《大傳》曰：聖人南面治天下，必自人道始。人道事凡有九，而立權度量居其先。《王制》曰：布帛精麤不中數，幅廣狹不中量，不鬻于市。《月令》曰：仲秋之日，同度量，平權衡，正鈞石，角斗甬。《孟子》曰：度，然後知長短。昔者周公，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量而天下服。度謂丈尺髙卑廣狹，量謂豆區斗斛筐筥之所容受。大抵人心不平，設此以持其平也。今乃不準其平，而短狹其用，即是冐太上之禁，失自心之平，非但欺人，徒自欺也。不聞心神之說乎？江南處士朱貞白曰：世言不欺神明，吾謂非天地百神，但不欺心神，即不欺神明也。或問迂叟曰：事神乎？曰：事吾心神，不黍稷，不犧牲，惟不欺之爲用耳。嗚呼，能曉此者，有幾人耶？惟其不曉，所以短尺狹度，靡所不爲。
賛曰：枉尺直尋，君子所耻。物不中度，不鬻於市。毫髪無私，銖較黍累。敢飾盗心，剪棄公理。尺度何損，損己多矣。
輕秤小升。
傳曰：天有斗秤之宫，人有斗秤之用，在二十八宿，則張星主之。在此篇，則太上定爲罪目。大抵錙銖升合者，細民日用之急。一文一鏹，得之甚難。故一錙一銖，一升一合，皆不可得而輕，亦不可得而小也。按《五雷雲篆》，陳後主時，市中震殺一人，背有字曰：得道者李居正識之，乃斗秤輕重四字。又按《法華經》，當說經時，有十羅刹女，并其子及眷屬，佛前發重誓，護此經曰：如殺父毋罪，亦如壓油殃，斗秤欺誰人，調達破僧罪。犯此法師者，應獲如是殃。然則輕秤小升，其爲罪也，豈爲輕乎？是以程嗣昌不置輕重斗秤，而立爲眞武眞君察録，書入善簿。黎永正造作空中捩係之秤；拆底隆量之斗，立爲上帝譴責，命所在神靈，陽警而隂理其罪。英顯武烈屢警不悟，竟至雙瞽其目，妻竄兒死，乞丐街中。此皆載於方冊，其可不畏？
賛曰：衡生於鈞，稱物平施。升轉斗量，岀納所寄。乃欲求贏，揜人聽視。縱爾私欲，託諸公器。升秤不欺，欺心可畏。
以僞雜眞。
傳曰：以僞雜眞，如廬山下盧常，以魚膏雜置油中；建隆觀前黄禹，以牛脂爲燭是也。積日旣乆，皆爲震霆所擊。大抵欺誤於人，獲罪最重。非獨二事爲然，但凡食飲之須，藥品之用，乃至金帛市易，稍有欺誤，皆所不可。不聞二仙之事乎？昔吕洞賔初學道時，遇一異人授以養道之法。洞賔曰：願聞其說。曰：煑銅爲銀。洞賔曰：有變乎？曰：有變，尚在五百年後。洞賔曰：誤了五百年後，人不願學也。以此一語，遂得名藏天府，竟遇鍾離，遂得度世。李臻性温約，未甞有失於人。一日，遇一道人，自稱姓張名齊物，授以黄白之術。臻曰：某賦命淺薄，不願學也。齊物乃大驚曰：君之所見，非吾所及。於是抽簮，引以爲劔，劃地地開，投身其中，地復隨合，乃神仙也，其後臻亦得道。然則以僞雜眞者，烏得不墜？盧常、黄禹一死之後，當如何哉？
賛曰：讎僞假眞，物害猶細。人之亂常，家國攸繫。行如市賈，姦貪險穢。自詭盛流，黨同附勢。一爲所欺，誤食鳥喙。
採取姦利。
傳曰：太上言：以僞雜眞。又言：採取姦利者，謂所採取，又非但以僞雜眞也。昔楊丙所居，瀕大河。歳積芻茭，幸河決，倍取其利。時趙昌言知天雄軍，兼知其事。因秋渣，丙復誘姦民宂堤。堤吏告急，昌言命吏俓從丙家，畢取所積芻茭，以充堤用。仍將丙送獄根勘，獄具抵罪。自此，其害遂絶，邊河居民，無敢爲姦利者。孫南金出繼爲一富家子，恃其有力，交結宫吏，助訟亂政，靡所不爲。因一二大獄，官吏所得無幾，巳獨厚有所竊，求田問宅，益自矜負。至乃銷錢造器，竭澤，捕漁，以酒換麻，造船置碓，侵漁水利，占奪民田。但凡人所不敢爲者，彼無不爲；人所不敢取者，彼無不取。如是數年，忽得惡疾，飲食不進，枯脊如豺。及死，人皆傳其巳作驢云。然則採取姦利，是可爲乎？
賛曰：利以姦言，取以採說。推其用心，千委萬折。寘毒斯救，厝火乃撤。術以險售，害由念烈。螫闇囓幽，射干壁蠍。
壓良爲賤。
傳曰：壓良爲賤，此特撥無因果者之所敢爲。夫豈知今爲婢僕，皆前生造罪積惡、過滿一千八百之人，其有實非此曹，我乃置於此曹之列，即所謂壓良爲賤者也。有識之士，其肯然乎？昔馬㳙其父，以中年無子，因置一妾，極姝麗。毎理髮，見公必引避，如有沮䘮之狀。公恠問之，則曰：某父本守某官，不幸死，去家甚逺，無力可歸。故至鬻某，今猶未經卒哭。約髪者，實素帛，暫以絳綵蒙其上，不欲公見，初無他也。公爲惻然，即日訪尋其毋還之，且厚有資助。是夕，即夢一羽衣曰：天錫爾子，慶流㳙㳙。明年果生一子，因以涓字名之，即巨濟也。及長赴試，羽衣復入夢曰：汝欲及第，須十三魁。旣而，魁太學，魁郷薦，乃至唱名爲天下第一，屈指果十三魁。羅城使程彦賔，進攻遂寧。城下之日，左右以三處女獻，皆蔚然有姿色。時公方醉，謂女子曰：汝猶吾女，安敢相犯。因手自封鎖，置于一室。及旦，訪其父毋還之。皆泣謝曰：願太尉早建旄節。彦賔曰：旄節非敢望，但得死時無病，便是好也。其後，官至觀察，年九十七，無疾而卒。諸子皆有官。孰謂作如是事，無如是報乎？以此觀之，當知壓良爲賤者，定當得罪。
賛曰：婁敬輓輅，衞青僕奴。賤不可忽，良可壓乎。重耳揮盥，見怒秦姝。女不可賤，而況丈夫。爲民父母，其將何如。
謾驀愚人。
傳曰：凡涉謾驀，皆所不可。若及愚人，尤不可也。昔毛烈以不義起家，人有善田，必百訂窺覬，必得乃巳。有陳祈者，三弟皆㓜，乃盡舉田産，低價質于烈家。俟三弟長成，畢行分割，然後備錢，宻行抽贖。烈乃挾之收錢，不即與頒，乆遂謾驀。祈屢訴不得直，遂詣嶽祠投牒。未幾烈死，明日祈死。旣而祈還，言烈在嶽司，哀告之曰：吾平生作此，凡十三契，契亦見在某處某匵中。公歸，切煩語吾家人，令急檢各還其家，庶可減罪。不然，罪益重矣。張該有一宅，頗宏壯。以闕用，典千緡在張俊家。俊心愛之，乃厚遺牙儈，作斷絶契。契成，換其首張，用作絶契。後數年，該以乏用，詣俊就絶。俊出契示之，乃絶契也。該語塞，灑淚而出，仰天呪曰：願爾子孫異日亦復似我，欲語不能。厥後，俊之子孫，果皆失音而死。然則謾驀於人，是可爲乎？雖非愚人，亦自不可。
賛曰：見瞽必貌，入虚有人。闇室謹獨，岀門如賔。處心不欺，視物則均。氓之蚩蚩，至愚而神。孰愚黔首，自愚者秦。
貪婪無厭。
傳曰：老子曰：知足者富。又曰：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。又曰：名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病。甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長乆。墨子曰：非無安居也，無安心也；非無足財也，無足心也。莊子曰：鵬與籬鷃，大小固不相侔；椿與朝菌，脩短殆不相若。要之各安其安，各適其適。此皆聖賢格言，臨財可以爲法。嗟乎，世人衣不過被體，衣千金之裘者猶以爲不足，不知鶉衣緼袍者固自若；食不過充腸，羅萬錢之食者猶以爲不足，不知簞食瓢飲者固自樂；室不過蔽風雨，峻宇雕墻者猶以爲不足，篷户甕牖者固自安；器不過適用，玉杯象筋者猶以爲不足，不知汙尊杯飲者固自適。惟其如此，是以常無足心。夫豈悟世間萬事，轉頭即空。我之此身，終亦變滅。所不滅者，一精明耳。與其於變滅處，區區徒自勞苦，孰若於不變滅處，略作工夫耶？昔波斯匿王問釋迦文佛曰：我今迫於頽齡，終當變滅。佛言：曽見恒河水否？王曰：某三歳時，蓋甞見之。佛曰：汝今六十，復曽見否？王曰：昨又見之。佛曰：與汝三嵗時所見，其水云何？王曰：宛然無異。佛曰：汝面雖皺，而汝見精性未曽皺。皺者爲變，不皺者非變。變者受滅，彼不變者元無生滅。王即當下有悟，始知身後捨生趨生，初無斷滅。第三祖商那和修問優波毱多曰：汝年幾耶？毱多曰：我年十七。祖曰：汝身十七耶？性十七耶？毱多曰：師今髮白，爲髮白耶？心白耶？祖曰：我但髮白，非心白也。毱多曰：我身十七，非性十七，亦復如是。大抵生死之身，有無循環，環無起處，亦無盡處。況此心流注，中間無間，見漚起滅，特妄想耳。人從初識，至動相滅時，義亦如是。若使世人皆能於此有悟，則一㸃精明，長是了然。一岀頭來，何患無福。所謂財物，何所歉闕？
賛曰：人之處世，其與幾何。朝露垂頴，秋葉辭柯。其生有涯，奚必求多。鹿臺之址，驪宫之阿。窮富極貴，化爲陂陁。陂音坡。
呪詛求直。
傳曰：所謂呪詛，不待形於奏牘，但凡忿爭之際，妄有呼召，即呪詛也。按呪誓章，若有呪詛，則九地之下，東南西北，四面八方，山澤之内，五土之上，受人呪詛不正邪鬼，刑禱呪誓考炁之鬼，伏連傳屍之鬼，五丘五墓之鬼，妖精作祟禍害之鬼，下官故炁土精之鬼，破殺虚耗五瘟疫炁之鬼，邪魅妖恠之鬼，兇殃破射之鬼，五方五土復注刑尅逆𦍙之鬼，伏匿留停不退惡逆之鬼，拘絞之鬼，刑殺之鬼，疫毒之鬼，乃至一切凶惡之鬼，皆得乗間伺隙，行其禍害。若非上章求解，得天師門下斷鬼大將軍、破廟大將軍、斷除呪誓大將軍，爲之下降，分别解散，未易斷除。然則呪詛求直，是可爲乎？昔張中家，初以父子忿爭，動輙指天罵日。及其子與其姪爭分，亦復祀鬼投神，互相詛害。不數年間，死䘮殆盡，所存惟不預者一房，然亦衰破，不及前矣。又有楊長者，出入一寡婦家，頗似親宻，人或議之。寡婦素悍，不勝其忿，乃告天祀鬼，以詛其人。不一年，寡婦與楊長，兩不相去一日而死。意其當時，實無其事，而必欲自明耶？抑實有之，姑以塞謗耶？不然，安有兩不相去一日而死者。事之有無，皆所不知，然亦可以爲戒。
賛曰：周官五聽，辭色莫隱。豈以口舌，蓋其肝腎。敵國交盟，王澤斯泯。多言數窮，不如一忍。苟聽於神，何以示信。
太上感應篇卷之二十四
