公孫龍子卷上
公孫龍子卷上
顛三趙人公孫龍著跡府第一。
府，聚也。述作論事之跡，
聚之於篇中，因以名篇。
公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，爲守白之論。假物取譬，以守白辯。物各有材，聖人之所資用者也。夫衆材殊辯，各恃所長，更相是非，以邪削正。故賞罰不由天子，威福出自權臣。公孫龍傷明王之不興，疾名器之乖實，乃假指物以混是非，寄白馬而齊物我，輩時君之
有悟，而正名實焉，
謂白馬爲非馬也。白馬
爲非馬者，言白所以名色，言馬所以各形也。色非形，形非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從。今合以爲物，非也。如求白馬於廏中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣。亡則白馬竟非馬。欲推是辯以正名實，而化天下焉。馬體不殊，黄白乃異，彼此相推，
是非混一，故以斯辯而正名實。
龍與孔
穿會趙平原君家，穿曰：素聞先生高誼，願爲弟子久，但不取先生以白馬爲非馬耳。請去此術，則穿請爲弟子。龍曰：先生之言悖。龍之所以爲名者，乃以白馬之論爾。今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先敎而後師之也。先教而後師之者，悖。且白馬非馬，乃仲尼之所取，仲尼必也正名乎！龍以白馬正
名實，故仲尼之所取。
龍聞楚王張繁弱之
弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，而䘮其弓。左右請求之，王曰：止！楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之曰：楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？若此，仲尼異楚人於所謂人。
楚王失弓，因以利楚，不
能兼濟天下，故曰仁義
未遂也。人君唯私其黨附之，亦如守白求馬，獨有白馬來應。楚王所謂人者，楚國也；仲尼所謂人者，天下也。故離白以求馬，衆馬皆至矣；忘楚以利人，天下感應矣。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬於所謂馬悖。先生修儒術，而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前矣。孔穿無以應焉。
聖教雖殊，其歸不異。曲士求於教，不能博通，則安其所習，毁所不悟，故雖賢倍百龍，不能當前爲
師亦如守白求馬，所䘮多矣。
公孫龍，趙平原君之客也。孔穿，孔子之葉也。穿與龍會，穿謂龍曰：臣居魯，側聞下風，高先生之智，説先生之行，願受業之。曰久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬爲非馬耳。請去白馬非馬之學，穿請爲弟子。公孫龍曰：先生之言悖。龍之學，以白馬爲非馬者也。使龍去之，則龍無以敎。無以教而乃學於龍也者，悖。且夫欲學於龍者，以智與學焉爲不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也。先教而後師之，不可。先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：“寡人甚好士，以齊國無士，何也？”尹文曰：“願聞大王之所謂士者。”齊王無以應。尹文曰：“今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順。有此四行，可謂士乎？”齊王曰：“善！此眞吾所謂士也。”尹文曰：“王得此人，肯以爲臣乎？”王曰：“所願而不可得也。”是時齊王好勇。聖人之用士也，各因其材而用之，無所去取也。齊王以所好求士，亦如守白命馬，豈得士乎？於是尹文曰：使此人廣庭大衆之中，見侵侮而終不敢鬬，王將以爲臣乎？王曰：鉅士也。見侮而不鬬，辱也。辱則寡人不以爲臣矣。尹文曰：唯見侮而不鬭，未失其四行也。是人未失共四行，其所以爲士也。然而王一以為臣，一不以爲臣，則向之所謂士者，乃非士乎？齊王無以應。尹文曰：今有人君將理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之。而怨人之不理也，可乎？齊王曰：不可。尹文曰：臣竊觀下吏之理齊，其方若此矣。王曰：寡人理國，信若先生之言。人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？
意之所思，
未至大道。
尹文曰：言之敢無說乎？
既言口，齊國失政，敢
不説其由乎？
王之令曰：殺人者死，傷人者刑。
人有畏王之令者，見侮而終不敢鬬，是全王之令也。而王曰：見侮而不鬬者，辱也。謂之辱，非之也。無非而王辱之，故因除其籍，不以爲臣也。不以爲臣者，罰之也。此無罪而王罰之也。且王辱不敢鬬者，必榮敢鬭者也。榮敢鬬者是，而王是之，必以為臣矣。必以爲臣者，賞之也。彼無功而王賞之，王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝不能理也。齊王無以應焉。君不顧法，則國無政，故聖陪
十黄帝，不能救其亂也。
故龍以子之言，有似
齊王之知，難白馬之非馬，不知所以難之說。以此猶知好士之名，而不知察士之類。察士之善惡，類能
而任之。
白馬論第二
白馬非馬，可乎？曰：可。
夫闡微言，明王道，莫不
立賔主，致徃復，假
物以爲萬化之宗，寄言論
我之謬，故舉白馬以混
而齊彼
同田共
曰：何哉？曰：馬
者，所以命形也；白者，所从命色也。命色者，非命形也。故曰：白馬非馬。
馬形者，喻萬物之形
用也。馬色者，況
皆材萬物種類，各有親踈也。以養萬物，則天卜歸；存親踈以待人，則
海內叛。譬如離色命馬，衆
馬斯應。守白求馬，唯得白馬。故命
白色者，非命衆馬也。
形而守，
有白馬，
不可謂無馬也。不可谓無馬者，非馬也。有馬不可謂之無馬，則
白馬豈非
馬乎？有白馬爲有馬，白之非馬，
何也？白與馬連，而
白非馬何故？
曰：求馬，黄、黑馬皆可致；求
白馬，黄、黑馬不可致，
一。凡物親者少，踈者多，如
白之於衆色也。故離
白求馬，黄黑皆至。以白命馬，衆
色咸去。懷柔之道，亦猶此也。
使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。設使白馬乃爲有馬者，但是一
馬耳，其材不異衆
馬也。猶君之所私者，但是一
人耳，其
賢不異
衆人也。人心
不常於君，亦猶馬形
不專於
色。故君之愛己則附之，君之踈己則叛之，何可私其親黨
而踈於天下乎？
所求不異，如黄黑馬有可有
不可，何也？可與不可，其相非明。故黃、黑馬一也，而可已應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬，審矣
也。如黄黑馬亦各
可以應衆馬，
而不馬不異馬
可以應白馬者，何哉？白非黃，黃非白，五色相非分
明矣。君旣私以待人，人亦私以叛君，寧肯應君命乎？故守白命馬
者，非能致衆馬，審矣。
曰：以馬之有色爲非馬，
天下非有無色之馬也。天下無馬可乎？以馬有色爲非馬者，天下馬皆有色，豈無馬乎？猶人皆有親踈，不可謂無人也。馬固有
色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也。
如，而也。馬皆有色，故有白
馬耳。若使馬元無色，
而獨有馬而已者，則馬耳，安取白馬乎？如人必大種類而生，故有華夷之别。若使元無氏族，而獨有人者，安取親踈乎？故
白者自是白非馬者也。
白馬者，馬與白也，
馬與白馬也。故曰：白馬非馬也。
白旣非馬，則
白與馬二物
矣。合二物以共體，則不可偏謂之馬。故以馬而喻白，則白馬爲非馬也。馬未與白爲馬，白未與馬爲白，合馬與白，復名白馬。是相與以不相與爲名，未可。故曰：白馬非馬，未可。
此賔述主義而難之也。馬自與馬爲類，白自與白爲類，故相
與也。馬不與白爲馬，白不與馬爲白，故
二不相與也。合
馬與白，復名白馬，乃是强用白色以爲馬名，其義未可。故以白馬爲非馬者，未可也。上之未可，主義，下之，示可，賔難也。曰：以有
白馬為有馬，謂有白馬爲有黃馬，可乎？曰：未可。主責賔曰：定以白馬爲有馬者，則白馬可得爲黃馬乎？賓曰：未可也。曰：以有
馬爲異有黃馬，是異黃馬於馬也。異黄馬於馬，是以黄馬爲非馬。
旣以白馬爲有馬，而黄
馬不得爲白馬，則黄馬
爲非馬，明執者
未嘗不失矣。
以黄馬爲非馬，而以白馬爲
有馬，此飛者入池，而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。
黃白色也，衆馬，形也。而强以色
形，飛者入池之謂也。黃馬白馬同爲爲馬也，而取白棄黃，棺槨異處之謂也。凡棺槨之相待，猶辱齒之相依，辱亡齒寒，不可異處也。夫四
夷守外，諸夏待內，內外相依，天
下安矣。若乃私諸夏而
踈夷狄，則夷狄叛矣。勒
兵伐遠，人
不堪命，則諸夏亂矣。內離外叛，棺槨異所，則君之所私者，不能獨輔君矣。故棄黃取白，悖
亂之甚矣。
曰：有白馬不可謂無馬者，離白之謂也。不離者，有白馬不可謂有馬也。故所以爲有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬爲有馬。故其爲有馬也，不可以謂馬馬也。一賓爲白，是離
有馬，不離，實爲非馬。但以馬形馬色堅相連屬，便是二馬共體，不可謂之馬馬，故連稱白馬也。曰：白者，不定所白，忘之而可也。
萬物白色通，故有一二不定所白。白旣不定在馬，馬亦不專於白。故忘色以求馬，衆馬皆應矣；忘私以親人，天下皆親矣。白馬者，言白定所白也。定所自者，非白也。定白在馬者，乃馬之
白也，安得自爲白乎？
馬者，無去取於色，故
黃黑皆所以應。
直云馬者，是於衆色無所去
取也。無
馬無不應，無去
取故，故色無不在。是以
聖人淡然忘懷，
以虚統物，故物無不治，
而理無不極。
而白馬者
有去取於色，黃黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。
殊去黃取白，則衆馬各守其色，自
而去，故唯白馬獨應矣。王者
黨其所私而踈天
下，則天下各守其踈，自
殊而叛矣。天
卜俱叛，誰當應君命哉？其唯所私
獨應命物適
乎所私，
足增禍，不能靜亂也。
無去者，非有去也，故曰
白馬非馬。
不取於白者，是不去黄也。不去於
色，則色之與馬非有能去，故
無去者，非有去也。
凡黃白之在
馬，猶親踈之在
人，私親而皆踈，則踈者叛矣。踈有離叛，則親不能獨存矣。故曰白馬非馬。是以聖人虚心洞照，理無不統，懷六合於胷中，而靈鑒有餘，燭萬象於方寸，而其神彌静。故能處親而無親，在踈而無踈，雖不取於親踈，亦不捨於親踈，所以四海同
親，萬國共貫也。
公孫龍子卷上。
