原道訓下
原道訓下
萬物有所生，而獨知守其根。根，本也。百事有所出，而獨知守其門。門，禁要也。故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不乏，此之謂天解。眩，惑也。天解，天之解故也。言能明天意也。故得道者，志弱而事强，弱，柔也。强，無不勝也。心虛而應當。當，合也。所謂志弱者，柔毳安靜，藏於不敢，行於不能，恬然無慮，動不失時，與萬物回周旋轉，不爲先唱，感而應之。感，動。應，和。是故貴者必以賤爲號，貴者，謂公王侯、伯。稱孤、寡、不穀，故曰以賤爲號。而高者必以下爲基。基，始也。夫築京臺，先從下起也。託小以包大，在中以制外，行柔而剛，用弱而强，轉化推移，得一之道，而以少正多而能也，能以寡統衆。所謂其事强者，遭變應卒，排患扞難，力無不勝，敵無不淩，應化揆時，莫能害之。是故欲剛者必以柔守之，欲强者必以弱保之。積於柔則剛，積於弱則强，觀其所積，以知禍福之鄉。鄉，方也。强勝不若己者，至於若己者而同。夫强者能勝不如己者。同，等也。至於如己者則等，不能勝也。言强之爲小也，道家所不貴也。柔勝出於己者，其力不可量。夫能弱柔勝己者，其力不可訾也。言柔之爲大也，道家所貴。
故兵强則滅，木强則折，革固則裂，齒堅於舌而先之弊。兵猶火也，强則盛，盛則衰，故曰則滅，以火諭也。木强則折，不能徐屈也。革堅則裂，鼓是也。弊，盡。齒堅於舌而先舌盡。是故柔弱者，生之榦也；榦，質也。而堅强者，死之徒也。徒，衆也。先唱者，窮之路也。後動者，達之原也。先者隤陷，故曰窮也。後者以謀，故曰達也。何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨舍指湊，日以月悔也，以至於死。故蘧伯玉年五十而有四十九年非。伯玉，衛大夫蘧瑗也。今年所行是也，則還顧知去年之所行非也。歲歲悔之，以至於死，故有四十九非。所謂月悔朔，日悔昨也。何者？先者難爲知，而後者易爲攻也。先者上高，則後者攀之；先者諭下，則後者蹷之；先者隤陷，則後者以謀；先者敗績，則後者逢之。蹷，履也，音展，非展也。楚人讀躓爲隤。隤者，車承，或言跋躓之躓也。
由此觀之，先者則後者之弓矢質的也，質的，射者之準執也。猶錞之與刃，刃犯難而錞無患者，何也？以其託於後位也。錞，矛戈之錞也，讀曰頓。刃，矛戈之刃也。刃在前，故犯難。頓在後，故以無患。故曰：其託於後位也。此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避也。庸，衆也。公，詳也。衆民詳所見知，賢者不能避爲鋒刃也，以諭利欲也。故曰有所屏蔽也。所謂後者，非謂其底滯而不發，凝竭而不流，底，讀曰紙。發，動也。凝，如脂凝也。流，行。貴其周於數而合於時也。周，調也。數，術也。合於時，時行則行，時止則止也。夫執道理以耦變，先亦制後，後亦制先。道當勝事，爲變不必待於先。人事當在後，趨時當居先也。是何則？不失其所以制人，人不能制也。
時之反側，間不容息，言時反側之間，不容氣息，促之甚也。先之則大過，後之則不逮。夫日回而月周，時不與人游，故聖人不貴尺之璧，而重寸之隂。時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠挂而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。是故聖人守清道而抱雌節，清，和淨也。雌，柔弱也。因循應變，常後而不先。
柔弱以靜，舒安以定，舒，詳也。攻大䃺堅，莫能與之爭，攻大䃺堅，諭難也。無與聖人之爭也。天下之物，莫柔弱於水，然而大不可極，深不可測，測，盡也。脩極於無窮，遠渝於無崖，息耗減益，通於不訾。訾，量也。上天則爲雨露，下地則爲潤澤，萬物弗得不生，百事不得不成，大包群生，而無好憎，澤及蚑蟯，蚑，蚑行也。蟯，微小之蟲也。而不求報，施而不有也。冨贍天下，而不既瞻足也。既，盡也。德施百姓而不費，德澤加於百姓，不以爲己財費也。行而不可得窮極也，流膏不止也。微而不可得把握也。擊之無創，刺之不傷，斬之不斷，焚之不然，水之性也。淖溺流遁，錯繆相紛，遁，逸也。錯繆相紛，彼此相糺也。而不可靡散。利貫金石，强濟天下，水流缺石，是其利也。舟船所載無有重，是其强也。濟，通也。動溶無形之域，而翺翔忽區之上，忽怳之區，上也。言其飛爲雲，無所不上也。邅回川谷之間，邅回，猶委曲也。而淊騰大荒之野。有餘不足，與天地取，與，授萬物而無所前後，前後皆與之。是故無所私而無所公，公私一也。靡濫振蕩，與天地鴻洞，鴻，大也。洞，通也。讀同異之同也。無所左而無所右，蟠委錯紾，與萬物始終，紾，轉也。是謂至德。言水之爲德最大，故曰至德也。夫水所以能成其至德於天下者，以其淖溺潤滑也。故老聃之言曰：天下至柔，馳騁於天下之至堅。出於無有，入於無間。水是也。吾是以知無爲之有益。有益於生。
夫無形者，物之大祖也。無音者，聲之大宗也。無形生有形，故爲物大祖也；無音生有音，故爲聲大宗。祖、宗皆本也。其子爲光，其孫爲水，皆生於形乎！光無形，道所貴也。觀之，故子爲光也。水形而不可毁，差之，故孫爲水也。夫光可見而不可握，水可循而不可毁，故有像之類，莫尊於水。出生入死，自無蹠有，自有蹠無，而以衰賤矣。出生，出生道，謂去清淨也。入死，入死道，謂情欲也。蹠，適也。自無形適有形，離其本也。自有形適無形，不能復得，道家所棄，故曰而以衰賤也。是故清靜者，德之至也；而柔弱者，道之要也；要，約也。虚而恬愉者，萬物之用者。萬物由之，得爲人用。肅然應感，殷然反本，則淪於無形矣。
所謂無形者，一之謂也。一者，道之本也。所謂一者，無匹合於天下者也。卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野，九天，八方、中央也。九野亦如之。貟不中規，方不中矩，大渾而爲一，葉累而無根，無根，言微妙也。懷囊天地，爲道關門。門，道之門。穆忞隱閔，純德獨存。穆忞、隱閔，皆無形之類也。純，不雜糅也。布施而不既，用之而不勤。既，盡也。勤，勞也。是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身。無形而有形生焉，無形，道也。有形，萬物也。無聲而五音鳴焉，音生於無聲也。無味而五味形焉，形，或作和也。無色而五色成焉。是故有生於無，實出於虛，有形生於無形，人也。實，財也。天下爲之圈，則名實同居。圈，陬也。名，爵號之名也。實，幣帛之屬也。一曰仁義之功賞也。
音之數不過五，宫、商、角、徵、羽也。而五音之變不可勝聽也。變，更相生也。味之和不過五，甘、酸、鹹、辛、苦也。而五味之化不可勝嘗也。化，亦變也。色之數不過五，青、赤、白、黑、黄也。而五色之變不可勝觀也。常事曰視，非常曰觀。春秋魯隱公觀漁於棠是也。故音者，宫立而五音形矣。言在中央，聲之主也。形，正也。味者，甘立而五味亭矣。亭，平也。甘，中央味也。色者，白立而五色成矣。白者所在以染之，故五色可成也。道者，一立而萬物生矣。是故一之理，施四海。理，道也。一之解，際天地。解，達也。際，機也。解，讀解故之解也。其全也，純兮若樸，樸若玉，樸也，在石而未剖。其散也，混兮若濁，濁而徐清。沖而徐盈，澹兮其若深淵。沖，虚也。盈，滿也。澹，定不動之貌。汎兮其若浮雲。若無而有，若亡而存。萬物之緫，皆閱一孔。緫，衆聚也。百事之根，皆出一門。道之門也。其動無形，變化若神，其行無迹，常後而先。道之先也。
是故至人之治也，至道之人。掩其聦明，滅其文章，依道廢智，與民同出于公。公，正。去其誘慕，除其嗜欲，誘慕，諭貪榮勢也，故去之也。嗜欲，情欲也，故除之也。損其思慮，常浩澹也。約其所守則察，不煩擾也。寡其所求則得。易供故得。夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮爲治者，苦心而無功。是故聖人一度循軌，一，齊也。軌，法也。不變其宜，不易其常，放準修繩，曲因其當。
夫喜怒者，道之邪也；道貴平和，故喜怒爲邪也。憂悲者，德之失也；德尚恬和，以憂悲爲失。《論語》曰其德坦蕩是也。好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也。心當專，中扃外閉，反有所好憎，故曰過。性當清靜，以奉天素，而反嗜欲，故爲之累也。
人大怒破隂，大喜墜陽。怒者隂氣也。隂爲堅冰，積隂相薄，故破隂。喜者陽氣，陽升於上，積陽相薄，故曰陽墜也。薄氣發瘖，驚怖爲狂，憂悲多恚，病乃成積。好憎繁多，禍乃相隨。故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；變，更也。嗜欲不載，虚之至也；不載於性。無所好憎，平之至也；不與物散，粹之至也；散，亂。粹，純。能此五者，則通於神明。通於神明者，得其内者也。
是故以中制外，百事不廢。中，心也。外情欲。中能得之，則外能收之。不養也。中之得則五藏寧、思慮平。五藏寧者，各得其所。思慮平者，本妄喜怒。筋力勁强，耳目聦明，䟽達而不悖，悖，謬也。堅强而不鞼，鞼，折。無所大過，而無所不逮，處小而不逼，處大而不窕，在小能小，在大能大。其魂不躁，其神不嬈。躁，狡。嬈，煩嬈也。言精神定矣。湫漻寂寞，爲天下梟。湫漻，清靜也。寂漠，恬淡也。梟，雄也。迫則能應，感則能動，物穆無窮，穆，美。變無形像。言能化也。優游委縱，如響之與景，響應聲，影應形。登高臨下，無失所秉，履危行險，無忘玄仗。玄仗，道也。能存之此，其德不虧。萬物紛糅，與之轉化，以聽天下，若背風而馳，疾而易也。是謂至德，至德則樂矣。
古之人有居巖穴而神不遺者，遺，失也。末世有勢爲萬乘而日憂悲者。由此觀之，聖亡乎治人，而在于得道。樂亡于富貴，而在于德和。之大己而小天下，則幾於道矣。幾，近也。許由、務光是。所謂樂者，豈必處京臺、章華、京臺、章華，皆楚之大臺。游雲夢、沙丘，雲夢，楚澤，在南郡華容也。沙丘，紂臺名也，在鉅鹿也。耳聽《九韶》《六瑩》，九韶，舜樂也。《瑩.》，顓頊樂也。口味煎熬芬芳，馳騁夷道，夷，平也。釣射鷫鷞之樂乎？鹔鷞，鳥名也，長脛緑身，其形似雁。一曰鳳凰之别名也。吾所謂樂者，人得其得者。夫得其得者，不以奢爲樂，不以廉爲悲，廉猶儉也。與隂俱閉，與陽俱開。故子夏心戰而臞，得道而肥。子夏，名商，孔子弟子也。入學見先王之道而說之，又出見富貴之樂而欲之，二者交爭，故戰而臞也。先王之道勝，無所復思，故肥也。聖人不以身役物，不以欲滑和。不以身爲物役，不以情欲亂中和之道也。是故其爲曜不忻欣，忻忻爲過制也。其爲悲不惙惙。惙惙爲傷性也。萬方百變，消摇而無所定，吾獨忼慨，遺物而與道同出。是故有以自得也。自得其天性也。喬木之下，空穴之中，足以適情。喬木，上䟽少隂之木也。空穴，巖穴也。唯處此中，夫自得者，足以適其情性。無以自得也，雖以天下爲家，萬民爲臣妾，不足以養生也。言無以自得之人，猶以此爲不足也。能至于無樂者則無不樂，無不樂則至極樂矣。至樂，至德之樂。極亦至也。
夫建鍾鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，管，簫也。弦，琴瑟也。傅，著也。旄，旌也。象，以象牙爲飾也。耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，朝歌，紂都。鄙，邑也。紂使師涓作鄙邑靡靡之樂也，故師延爲晋平公歌之。師曠知之，曰：亡國之音也。齊靡曼之色，齊，列也。靡曼，美也。陳酒行觴，夜以繼日，樂不輟也。强弩干高鳥，走犬逐狡兔。此其爲樂也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕，誘，進也。慕，有所思。怵然，猶惕然。解車休馬，罷酒徹樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。是何則？不以内樂外，而以外樂内。樂作而喜，曲終而悲，悲喜轉而相生，精神亂營，不得須臾平。營，惑。察其所以，不得其形，不得樂之形也。而日以傷生。失其得者也。
是故内不得於中，禀授於外，而以自飾也，不浸于肌膚，不浹于骨髓，浸，潤也。浹，通也。不留于心志，不滯于五藏。故從外入者，無主於中不止；從中出者，無應於外不行。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。說之者衆而用之者鮮，慕之者多而行之者寡。所以然者何也？不能反諸性也。夫内不開於中而强學問者，不入於耳而不著於心，此何以異於聾者之歌也？效人爲之而無以自樂也。聲出於口則越而散矣。散，去耳不聞也。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁于是非之境，而出入于百事之門户者也。是故不得於心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鍾鼓，無目而欲喜文章也，亦必不勝其任矣。經，理。
故天下神器，不可爲也。器，物用也。爲，治也。爲者敗之，執者失之。夫許由小天下而不以己易堯者，志遺於天下。許由，陽城人也，箕山之隱士也。堯以其賢聘之，欲禪天下焉，不肯就，故曰志遺於天下也。所以然者何也？因天下而爲天下也。天下之要，不任於彼而在於我，彼，謂堯也。我，謂許由。不在於人而在於我身，身得則萬物備矣。徹於心術之論，則嗜欲好憎外矣。外，不在心。是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦，萬物玄同也。玄，天也。無非無是。化育玄燿，生而如死。玄，天也。耀，明也。生而如死，無所欲。夫天下者，亦吾有也，吾亦天下之有也。天下之與我，豈有間哉！言相比也。夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄而以行其號令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已。自得其天性也。一曰：不失其身也。自得，則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有已，又焉有不得容其間者乎？所謂自得者，全其身者也。全其身，則與道爲一矣。
故雖游於江潯海裔，潯，崖也。裔，邊也。潯，讀葛覃之覃也。馳要裊，建翠蓋，駟駕，要裊，馬名也，日行萬里。裊，撓弱之撓。翠蓋，以翠裊羽飾蓋也。目觀《掉羽》《武象》之樂，《掉羽》，羽舞。《武象>，周武王之樂。耳聽淊朗竒麗激抮之音，激，有激揚。抮，轉，皆曲名也。揚鄭衛之浩樂，結激楚之遺風，鄭聲，鄭會晋平公說新聲，使師延爲桑間、濮上之樂。濮在衛地，故鄭衛之浩樂也。結激清楚之聲也，必爲鄭爲之俗樂。夫結激清楚以娱樂也。遺風，猶餘聲也。射沼濱之高鳥，逐苑囿之走獸，此齊民之所以淫泆流湎，齊於凡民，故曰齊民也。沼，池也。濱，水崖也。聖人處之，不足以營其精神，亂其氣志，營，惑也。使心怵然失其情性。處窮僻之郷，側谿谷之間，側，伏也。隱于榛薄之中。藂木曰榛，深草曰薄。環堵之室，茨之以生茅，蓬户瓮牖，揉桑爲樞，堵，長一丈，高一丈，面環一堵，爲方一丈，故曰環者，言其小也。編蓬爲户，以破瓮蔽牖，揉桑條以爲元樞。上漏下濕，潤浸北房。浸，漬也。北房，隂堂也。雪霜瀼灖，浸潭苽蔣，瀼灖，雪霜之貌也。浸潭之潤，以生苽蔣實。蓏者，蔣，實也。其米曰𦸔胡。瀼，讀繀繩之繀。灖，讀校滅之校。苽，讀觚哉之觚也。蔣，讀水漿之漿也。逍遥于廣澤之中，而仿洋于山峽之旁。兩山之間爲峽。此齊民之所爲形植黎累，憂悲而不得志也。聖人處之，不爲愁悴怨懟，懟，病也。而不失其所以自樂也。是何也？則内有以通于天機，機，發也。而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。
故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗爲寒暑燥濕變其聲哉！言體道者不爲貴賤貧富勞逸易其志，如烏鵲之不爲寒暑易其聲。是故夫得道已定，而不待萬物之惟移也。非以一時之變化而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情處其所安也。夫性命者，與形俱出其宗，宗，本。形備而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之論，女有不易之行。士有同志，同志，德也。至其交接，有一會而公定，故曰有一定之論也。貞女專一，亦無二心，雖有偏喪，不復更醮，故曰有不易之行者也。規矩不能方圓，鉤繩不能曲直，雖規矩鉤繩，無以施於此。天地之永。登丘不可爲脩，居卑不可爲短。是故得道者，窮而不懾，達而不榮，雖窮賤不以爲懾懼也。雖顯達不以爲榮幸也。處高而不機，機，危也。持盈而不傾，傾，覆也。新而不㓪，久而不渝，㓪，明也。渝，變也。㓪，讀汝南㓪陵之㓪。入火不焦，入水不濡。是故不待勢而尊，不待財而冨，不待力而强，平虛下流，與化翺翔。翺翔，猶傾仰也。若然者，藏金於山，藏珠於淵，舜藏金於靳巖之山，藏珠於五湖之淵。以塞貪淫之欲也。不利貨財，不貪勢名。勢位爵號之名也。是故不以康爲樂，康，安也。不以慊爲悲，慊，約也。慊，讀辟向慊之慊也。不以貴爲安，不以賤爲危，形神氣志，各居其冝，以隨天地之所爲。
夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。一失位則二者傷矣。是故聖人使人各處其位，守其職，而不得相干也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧。昧，不明也。此三者，不可不愼守也。夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲，蚑行蟯動之蟲也。蟯，讀饒。貞蟲，細腰之屬也。𧏦動蚑作，蚑，讀鳥蚑步之蚑也。皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也。忽去之，則骨肉無倫矣。去之，去逆也。則骨肉靡滅，無倫匹也。今人之所以眭然能視，眭，讀曰桂。䁝然能聽，䁝讀疾營之營也。形體能抗，抗，讀扣耳之扣。而百節可屈伸，察能分白黑、視醜美，而知能别同異、明是非者，何也？氣爲之充，而神爲之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在，而神有所繫者，其行也，足蹪趎埳，頭低植木而不自知也，蹪，躓也，楚人讀躓爲蹪。知，猶覺也。招之而不能見也，呼之而不能聞也。不能見招之者，不能間呼之者。耳目去之也，然而不能應者，何也？神失其守也。精神失其所守。
故在於小則忘於大，在於中則忘於外，在於上則忘於下，在於左則忘於右。若楚白公勝將欲慮亂，立於朝，倒杖策上貫其頭，血流至地而不覺，此之類也。無所不充，則無所不在。精神無所不充。在，存也。是故貴虛者，以毫末爲宅。虚者，情無所念慮也。以毫末爲宅者，言精微也。今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險者，豈無形神氣志哉？然而用之異也，與人異也。失其所守之位，而離其外内之舍，是故舉錯不能當，動靜不能中，當，合也。中，適也。終身運枯形于連嶁列埒之門。運，行也，推輔病也。形，體也。于，於也。連嶁，猶離嶁也，委曲之類。列埒，不平均也。連，讀陵聾幽州陵陵蓮之連。嶁，讀㟝嶁，無松栢之嶁。而蹪蹈于污壑穽陷之中。污壑，大壑。壑，讀赫赫明明之赫。雖生俱與人鈞，然而不免爲人戮笑者，何也？形神相失也。故以神爲主者，形從而利；以形爲制者，神從而害。神清靜，故利；形有情欲，故害也。貪饕多欲之人，漠㬆於勢利，誘慕於名位，漠㬆，猶鈍㬆，不知足類。誘，進也。慕貪漠溺之漠。㬆，讀織絹緻密，㬆無間孔之㬆也。冀以過人之智，植于高世，冀，猶庶幾也。植，立也。庶幾立高名於世也。則精神日以耗而彌遠，耗，秃也。久淫而不還，淫，過。還，復。形閉中距，則神無由入矣。神，精神也。清凈之性，無從還入也。是以天下時有盲妄自失之患。此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。逾，益也。亟，疾也。夫精氣志者，靜而日充者以壯，躁而日耗者以老。是故聖人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰。沈浮，猶盛衰。俛仰，猶升降。恬然則縱之，迫則用之。其縱之也若委衣，其用之也若發機。機，弩。機關。言其疾也。如是則萬物之化無不遇，遇，時也。而百事之變無不應。應，當之也。
淮南鴻烈解卷之二
