抱朴子内篇卷之二
抱朴子内篇卷之二
論仙
或問曰：神仙不死，信可得乎？抱朴子答曰：雖有至明，而有形者不可畢見焉；雖稟極聦，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章竪亥之足，而所常履者未若所不履之多；雖有禹益齊諧之識，而所識者未若所不識之衆也。萬物云云，何所不有？況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷爲無之？
於是問者大笑曰：夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘旦之聖，棄疾良平之智，端嬰隨酈之辯，貴育五丁之勇，而咸死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁，當夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於别類，以死生爲朝暮也。夫苦心約己，以行無益之事，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步，趣，鼎餗代耒耜，不亦美哉？每思詩人甫田之刺，深惟仲尼皆死之證，無爲握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐遊女，必有兩失之悔，單張之信偏見，將速内外之禍也。夫班秋不能削瓦石爲芒鍼，歐冶不能鑄鈆錫爲干將，故不可爲者，雖鬼神不能爲也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能當老者復少，而應死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有歷紀之壽，養朝菌，使累晦朔之積，吾子不亦謬乎？願加九思，不遠迷復焉。
抱朴子答曰：夫聰之所去，則震雷不能使之聞；明之所棄，則三光不能使之見。豈鞫磕之音細，而麗天之景微哉？而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉。又况絃管之和音，山龍之綺粲，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣，而况物有微於此者乎？暗昧滯乎心神，則不信有周孔於在昔矣，况告之以神仙之道乎？夫存亡終始，誠是大體，其異同參差，或然或否，變化萬品，奇怪無方，物是事非，本鈞末乖，未可一也。夫言始者，必有終者多矣。混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺菱枯焉。謂冬必凋，而竹栢茂焉。謂始必終，而天地無窮焉。謂生必死，而龜鶴長存焉。盛陽宜暑，而夏天未必無凉日也。極陰宜寒，而嚴冬未必無暫温也。百川東注，而有北流之浩浩；坤道至靜，或震動而崩弛。水性純冷，而有温谷之湯泉；火體宜熾，而有蕭丘之寒焰。重類應沉，而南海有浮石之山；輕物當浮，而䍧牱有沉羽之流。萬殊之類，不可以一㮣斷之，正如此也久矣。有生最靈，莫過乎人，貴性之物宜必鈞，而其賢愚邪正，好醜脩短，清濁貞淫，緩急遲速，趍捨所尚，耳目所欲，其爲不同，已有天性之覺，氷炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎？若謂受氣皆有一定，則雉之爲蜄，雀之爲蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水𧓽爲蛤，荇苓爲蛆，田鼠爲駑，腐草爲螢，鼉之爲虎，蛇之爲龍，皆不然乎？若爲人禀正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗爲黿，枝離一作滑錢。爲柳，秦女爲石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？苟有不同，則其異有何限乎？
若夫仙人以藥物養身，以術數延命，使内疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以爲難也。而淺識之徒，拘俗守常，咸曰世間不見仙人，便雲天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉？天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限？詣老戴天，而或無知其爲上；終身履地，而莫識其下。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也，而莫知其脩短之能至焉。况乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉！
設有哲人大才，嘉遯勿用，翳景掩藻，廢僞去欲，執大璞於至醇之中，遺末務於流俗之外，世人猶勘能甄别，或莫造於無名之表，得精神於陋形之裏。豈況仙人殊趣異路，以富貴爲不幸，以榮華爲穢汙，以厚玩爲塵壤，以聲譽爲朝露，蹈炎飈而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風駟雲軒，仰凌紫極，俯棲崑崙，行尸之人，安得見之？假令遊戲，或經人間，匿眞隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎？若使皆如郊間兩瞳之正方，卭䟽之雙耳出乎頭巔，馬皇乘龍而行，子晋躬御白鶴，或鱗身蛇首，或作𨈬。或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者，安能覿其形？非徹聽者，安能聞其聲哉？世人既不信，又多疵毁，眞人疾之，遂益潜遁。且常人之所愛，乃上士之所憎；庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風塵之徒，況彼神仙，何爲汲汲使芻狗之倫知有之何所索乎？而怪於未嘗知也。目察百步，不能了了，而欲以所見爲有，所不見爲無，則天下之所無者，亦必多矣。
所謂以指測海，指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鰲，白及料大椿，豈所能及哉？魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經，謂天下無切玉之刀，火浣之布。及著典論，嘗據言此事，其間未期二物畢至，帝乃歎息，遽毁斯論。事無固必，殆爲此也。陳思王著釋疑論云：初謂道術，直呼愚民詐僞空言定矣。及見武皇帝試𨳲左慈等，今斷穀近一月，而顔色不减，氣力自若。常云可五十年不食，正爾，復何疑哉！又云令甘始以藥舍生魚而煑之於沸脂中，其無藥者，熟而可食，其銜藥者，遊戲終日，如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食鷄雛及新生犬子，皆止不復長。以還白藥食白犬，百日毛盡黑。乃知天下之事不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絶聲色，專心以學長生之道耳。彼二曹學則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性，其歎息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學則究微極妙，經深涉遠；思理則清澄眞僞，研覈有無。其所撰列仙傳，仙人七十有餘，誠無其事，妄造何爲乎？邃古之事，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然，其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利，汲汲名利，以己之心，遠忖昔人，乃復不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢許之輩，老萊莊周之徒，以爲不然也。況於神仙又難知其斯，亦何可求今世皆信之哉？多謂劉向非得人，其所撰録，不可孤據，尤所以使人歎息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經；子長不能與日月並明，而楊雄稱之爲實録。劉向爲漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？
凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇漢武求之不獲，以少君欒太爲之無驗故也。然不可以黔婁原憲之貧，而謂古者無陶朱猗頓之富；不可以無鹽宿瘤之醜，而謂在昔無南威西施之美。進趨猶有不遠者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉。況乎求仙事之難者，爲之者何必皆成哉？彼二君兩臣自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎眀師，又何足以定天下之無仙乎？
夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。苟非其人，則高位厚貨乃所以爲重累耳。何者？學仙之法，欲得恬愉淡泊，滌除嗜欲，内視反聽，尸居無心。而帝王任天下之重責，治鞅掌之政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所則王道爲虧，百姓有過則謂之在予，醇醪汩其和氣，艶容伐其根荄，所以剪精損慮，削乎平粹者，不可曲盡而備論也。蚊𠾱膚則坐不得安，虱群攻則卧不得寧，四海之事，何祇若是？安得掩翳聦明，歷藏數息，長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉？漢武享國最爲壽考，已得養性之小益矣。但以升合之助不供鍾石之費，畎澮之輸不給尾閭之泄耳。仙法欲靜寂無爲，忘其形骸。而人君撞千石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈嚈，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潜弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣；而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黄鉞一揮，齊斧暫授，則伏尸千里，流血滂沲，斬斷之不絶於市。仙法欲止絶臭腥，休糧清腸；而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和，方丈於前，煎熬勺藥，㫖嘉饜飫。仙法欲博愛八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，闊地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤魂絶域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數十萬，京觀封尸，仰干雲霄，暴骸如莽，彌山填谷。秦皇使十室之中思亂者九，漢武使天下嗷然户口减半。視其有益，粗亦有損。結草知德，則虚祭必怨；衆煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事不能悉行，要妙深祕又不得聞，又不得有道之士爲合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。
吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絶糧之餒，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲環堵之暎。欲經遠而乏舟車之用，欲有營而無代勞之役。入無綺紈之娱，出無遊觀之歡，甘㫖不經乎口，玄黄不過乎目，芬芳不歷乎鼻，八音不關乎耳，百憂攻其心曲，衆難萃其門庭。居世如此，可無戀也。
或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日日不覺衰老。知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛習之情卒難遣，而絶俗之志未易果也。况彼二帝四海之主，其所耽玩者非一條也，其所親幸者至不少矣。正使之爲旬月之齋，數日閑居，猶將不能，况乎内棄婉孌之寵，外損赫奕之尊，口斷甘肴，心絶所欲，背榮華而獨往，求神仙之幽漠，豈不尠哉！是以歷覽在昔得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。又欒太所知，實自淺薄，飢渴榮貴，冒干貨賄，衒虚妄於苟且，忘患禍於無爲。區區小子之奸僞，豈足以證天下之無仙哉！
昔句踐軾怒蠅，戎卒爭蹈火；楚靈愛細腰，國人多餓死。齊恒嗜異味，易牙蒸其子。宋君賞瘠孝，毁殁者比屋。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩敢爲虚誕耳。樂太若審有道者，安可待煞乎？夫有道者，視爵位如湯钁，見印綬如縗絰，視金玉如土糞，覩華堂如牢獄。豈當扼腕空言，以僥倖榮華？居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家録云：少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假途求其財，道成而去。又按漢禁中起居注云：少君之將去也，武帝夢與之共登嵩高山，半道有使者乘龍持節，從雲中下，云太一請少君。帝覺，以語左右曰：如我之夢，少君將舍我去矣。數日而少君稱病死。久之，帝令人發其棺，无尸，唯衣冠在焉。按仙經云：上士舉形昇虚，謂之天仙；中士遊於名山，謂之地仙；下士先死後蜕，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費長房去，及道士李意期將兩弟子皆在郫縣，其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書於杖，此皆尸解者也。
昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者皆爲篡盗也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏神農之播穀，燒死者不可怒燧人之鑽火，覆溺者不可怒帝軒之造舟，酗醟者不可非杜儀之爲酒。豈可以欒太之邪僞，謂仙道之果无乎？是猶見趙高董卓，便謂古無伊周霍光；見商臣冒頓，而云古無伯奇孝己也。又神仙集中，有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術。俗人聞之，皆謂虚文。或云天下無鬼神，或云有之，亦不可劾召。或云見鬼者，在男爲覡，在女爲巫，當須自然，非可學而得。按漢書及太史公記，皆云齊人少翁，武帝以爲文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。又令武帝見竈神，此史籍之明文也。夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其餘亦何所不有也。鬼神數爲民間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據。俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞？而儒墨之家，知此不可以訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎？
惟有識眞者，校練衆方，得其徴驗，審其必有，可獨知之耳，不可强也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世間無仙人也。人有賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘録之法，盡去則禮典有招呼之義，此之爲物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之，又云无之乎？若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生託形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田蚡，子義掊燕簡，蓐收之降于莘，欒侯之止民家，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上臨，羅陽仕於吴朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。然而蔽者猶謂无之，況長生之事，世所希聞乎？望使必信，是令蚊虻負山，與井䗫論海也。俗人未嘗見龍麟鸞鳳，乃謂天下无有此物，以爲古人虚設瑞應，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也，況於令人之信有仙人乎？
世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虚無，所撰列仙，皆復妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光；以蟻鼻之缺，損無價之淳鈞，非荆和之遠識，風胡之賞眞也。斯朱公所以鬱悒，薛燭所以永歎矣！夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出以作鴻寳枕中書，雖有其文，然皆祕其要文，必須口訣，臨文指解，然後可爲耳。其所用藥，復多改其本名，不可按之便用也。劉向父德，治淮南王獄中所得此書，非爲師授也。向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自删秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。狂夫童謡，聖人所擇，蒭蕘之言，或不可遺。採菲無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用；以日月曾蝕之故，而謂玄象非大明哉？
外國作水精椀，實是合五種灰以作之，今交、廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，殊不肯信，乃云水精本自然之物，玉石之類，況於世間幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉？愚人乃不信黄丹及胡粉是化鈆所作，又不信騾及駏驢是驢馬所生。云物各自有種，況乎難知之事哉？夫所見少則所怪多，世之常也。信哉此言！其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉！
抱朴子内篇卷之二
