齋法宗㫖門
齋法宗㫖門
指剖靈寳靈者，𩔖乎陽也。有形而無質，與道合真，成象於上。在人則與人神黙契，思化於心，故曰靈也。寶者，𩔖乎隂也。有形而有質，化虚成實，聚形於下。在人則滋血成身，凝精於腎，故曰寳也。所以物之生者，不得不生，盖感靈而生形，形具而質成，質成而神生，出無入有也。物之終者，不得不終，盖因寳散而質枯，質枯而神離，神離而形散，出有而入無也。至德真經曰：人自生至終，大化而有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，則炁專志一，和之至，物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，慾慮充起，物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則慾慮柔焉，體將休焉，物莫先焉。雖未能保養嬰孩之全，猶可方於少壯間也。其在死亡也，則之於息焉，反其極焉。是故生而因靈生寳，終而因寳䘮靈，此天地之常數。且靈寳者，在人之身，故本經註云：百神不散謂之靈，一氣常存謂之寳。若能守其神，養其氣，固其寳，煉其靈耳。至散之時，形靈物外。故曰神仙之道，可以飛歩九霄，爲玉帝之臣也。
和天安地，保國寧家。秘筌宗㫖曰：靈寳大法，上可以保天長存，禳日月之失昏，星宿之錯度；下禳劫運刀兵水火陽九百六之灾，治山川蚖蛇巨獸之恠，大可以修真内煉骨肉同飛之道。中有長生度世尸解之法，小有昇濟存亡回尸起死之功。明則嘯命風雷，變化自然之靈；幽則䇿使萬神，徹視十天之文。故曰聖人體之而常用，百姓日用而不知。叙𣲖宗㫖曰：靈寳大法師授宗㫖集𣲖，五劫開化之後，上聖已成真仙，口口相傳，不形文字，恐泄天機，自招譴責，所謂文書易見，宗㫖難逢。今世遇者，皆宿有善功，遂令遭遇，故當保愛，尊敬道㫖。謹狀。
年月日，具位臣。姓某狀奏
太上輔元體道三天大聖都天大法天師真君、
玉清靈寳經師真君、
上清靈寳籍師真君、
上清靈寶度師真君、
靈寳監齋大法師真君、
上清玄一鬱羅翹真人、
太上玄一真定光真人、
太上玄一光妙音真人。盟真玉匱宗㫖曰：授詞之日，於靖内拜三十二天表，毎日拜一天，三十二日拜竟，則爲之盟真玉匱者。進謁四方三十二天竟，則比金玉之盟匱者。黄籙禁重，罪考不原，爲之玉匱，如玉之匱，寳惜守之。天上三十六宗㫖曰：混沌纔判，玄炁生元，是一生二，二生始炁爲三炁，清微天爲玄，禹餘天爲元，太赤天爲始。一天生三天，毎天生三炁爲九天。清微天生欝單天、禪善天、須延天也。禹餘天生兠術天、不驕樂天、應聲天也；大赤天生梵輔天、清明天、無想天。此是九天也。九天各生三天，共二十七天。外除太皇黄曽天并無色界四天，太虚、太釋、龍變、太極四天，共爲二十七天。三清三天在九霄之上，是爲天上三十六，地下三十六。宗㫖曰：天有九天帝君，地有九壘土皇君。毎壘亦有三炁，土水風各一重，上下相次。地一曰色潤地，二曰色澤地，三曰石脂色澤地，四曰潤澤地，五曰金粟澤地，六曰金剛鐵澤地，七曰水制澤地，八曰大風澤地，九曰洞淵無色綱維地。九壘各生三炁，以法地下三十六。凡天上三十六陽炁，爲三十六天君；地下三十六隂炁，爲三十六土皇君。九壘之下三炁者，風澤洞三炁也。浩蕩頑空裏以風澤者，元始梵風之炁，剛於真金，亦名剛風。擎持九壘，乃載諸天，髙而洞浮，垂而不落，上接大羅，盖道之故明。三寳宗㫖曰：靈寳大法中所尊太上無極大道，三十六部尊經，玄中大法師，是名三寳，出廣成齋科，諸方奉行，共一十七字，即無異同。近有妄行増易，輒編入簡寂齋儀中，此爲非也。太上無極大道宗㫖曰：無極大道，一炁纔判，元始天尊授大法付太上道君，道君授之於後聖老君。夫元始乃道君之師，道君又老君之師，老君下化，流教於世，是爲無極大道。三十六部尊經宗㫖曰：靈寳大法，是爲三洞祖教，自五劫開化之後，玉清洞真、上清洞玄，太清洞神，三洞四輔符籙，皆因赤書玉字紀經呪而成之。大洞三十九章，明五劫開化混沌之體，述和三炁歸一之法，付玉晨道君，次於諸天說
靈寳三十六部尊經，方成世書。十方國土，所在天宫，皆有三十六部尊經真文寳篆。世俗止言洞真十二部、洞玄十二部、洞神十二部，三洞合爲三十六部，殊不知各有標題。洞真十二部
上清經一部八千卷，妙真經一部五百卷，太一仙經一部八百卷，妙林仙經一部八十卷，開化經一部八千卷，仙人𠈉經一部七千卷。黄林先生經一部一萬八千卷；太上真經一部一萬五千卷。道教經一部一萬五千卷；煉精經一部八萬八千卷。功德經一部八萬四千卷。道徳經一部五千卷。洞玄十二部
靈寳經一部八千卷。元陽經一部百十二卷。元辰經一部一十萬卷。大劫經一部一萬卷。開山經一部十萬卷。諸天内音經一部十萬卷。八煉生尸經一部十萬卷。靈和心音經一部八萬卷。消魔經一部八萬卷。無量壽經一部八萬卷。按摩經一部十萬卷。道身經一部十萬卷。洞神十二部
太清經一部八千卷。徹視經一部九萬卷。集仙品經一部八萬卷。洞淵神呪經一部，入萬卷内。祕經，真一經、集靈經、中精經、無量品經一部，八萬卷。黄老集宫經一部，八萬卷。黄庭經一部，十萬卷。小劫品經一部，八萬卷。玄中大法師宗㫖曰：元始天尊立教之後，至上皇元年，五劫同啓，五行全形，五炁俱備，化生諸真諸仙，應五効之内，化生玄中之精。精中之玄，皆是上皇，故劫號五劫之中，化生玄中大法師，乃禀五炁之精英，與天真皇人集雲成章，龍胎石景，億萬符書，三部十條，悉爲正文，玄中大法師方始立教也。明五方炁數
東方九炁，壬子木，乃發生之時，數至庚申，九位陽神所聚。
南方三炁，戊子火，乃炎离之府，數至庚寅，三位陽神所聚。
西方七炁，甲子金，乃肅煞之時，數至庚午，七位陽神所聚。北方五炁，丙子水，乃玄精之府，數至庚辰，五位陽神所聚。
中央一炁，庚子土，乃重辱之府，數居一位，陽神一炁所聚。明十方大衍數
東方九炁，南方三炁，西方七炁，北方五炁，中央十二炁，除虚數，土即下方也。東南六炁，西南二炁，東北四炁，西北八炁，上方一炁，下方一炁，
緫計八十五炁，除天元一炁，日月二炁。地九曰黑演。
右從内至外，自一至九，五炁變化九炁圖
諸法只載五炁，按五方五帝却有九色，圎象在頭，而不分剖出入變化之法，則不能通真召靈。今以圖指𩔖，乙庚合成緑金，丁壬合成蒼木，甲已合成黄土，戊癸合成紫火。竊謂虚皇之教，起於古初，妙道開光，神文降世，或隨時而化現，或因事以付傳。中古以還，典章浩慱。至晋宋間，而簡寂先生陸君始明授受降世之源，别三洞四輔之目，攷詳衆典，撰次齋儀。自是遐邇宣行，齋法昭布，條陳經誥，次序力成。洎唐則張清部萬福復加編集，典式漸詳。中䈎以後，廣成先生杜君光庭於是緫稽三十六部之經詮，旁及古今之典籍，極力編校齋法大成。然其一字一法，由始及终，莫非出於經典所是古科二十四品之齋。廣成之論，謂黄籙兼緫死生，人天同福，上至邦國，下及庻人，皆得修奉，𨽻於下元中宫，統攝萬靈，並關九府，功徳深重，利佑存亡，於是撰集齋科四十卷，號曰黄籙齋科。然則壇壝典儀，朝修俯仰，莫不古今一途，而其科文嚴整，典式條暢，發明古則，昭示方來，齋法至此，不可有加矣。其科中第一卷叙壇官，則曰法師當佩三洞之籙章，其次則佩洞玄籙者可以行事。盖齋法出於靈寳，屬洞玄部也。自告齋始事，以至醮謝散壇，則廣成科中無不備具。自後世世紛紜，齋科雖叅三洞之衆經，而多出於洞玄之十二部。若奉行齋事，符書呪訣，關奏文移，在科不載。自唐以後，則緫于靈寳大法，而法之本文，又主以度人上品之一卷，是謂上清靈寳大法。雖至徑簡，而藴典難窮。經曰：星宿錯度，日月失昏，
亦當修齋行香，謂經。國主有災，兵革四興，
亦當修齋行香誦經。疫毒流行，兆民死傷，
亦當修齋行香誦經。師友命過，亦常修齋行香誦經。今廣成科中，爲國消灾，爲民祈福，㧞濟師友，普度幽䰟，請福三元，關陞九祖，皆曰黄籙，悉有科儀。齋法出於靈寳，故所集來歷，則關渉經典甚衆，而行齋符法，合在此書。靈寳古法，自奉持戒律，深明本經，服炁存神，收光内煉，然後救世拯物，輔正除邪，建德立功，濟幽度殁。至此則齋法當行，是充其所藴，以友天下者也，亦施用之次序也。廣成立科，以黄籙爲重，靈寳舊法，亦皆黄籙科品云。玄師曰：開度七祖，救㧞三塗，黄籙大齋，最爲第一。應欲開度，先承齋土。投詞便審其人孝慈忠直，誠實懇切，皈依信向，在於科法，堪爲宣行，方可領詞，許其修奉，示以齋中法信，合需儀物，令預營辦，不致臨用缺典。次擇吉地建壇，要在洞天福地、名山靖廬、玄壇宫觀、清淨宅舍，不經兵陣、戰場、屠坊、刑獄、生産、血厭、塜墓、坊圈穢惡之地，乃爲吉地也。次卜日告齋，要值三元、八節、五臘、十直、三會等日。若專度玄祖，要得亡者七、七、百日，大祥、小祥、逺忌、生日相合，乃爲良日。若普度之時，要得庚申、甲子、四始、十直、天恩、天赦上吉之日，與節臘元㑹同合，乃爲吉日。獨遇其日，不可開建也。告齋爲立意之初，致詞通逹三元，自吉日爲始也。齋主携法信，投狀諸師門，拜請法師。師受狀畢，引齋主詣道前，恭𤑔信香，以啓奏有文。既承投詞，嚴命同學同志之士，同學者，謂上道同壇同師之友也。同志者，謂同志性普爲幽明者也。苟非其人，和氣不生，有墮功果。自告齋之日，師與齋官弟子、同學同志入靖對齋，不交外事。或百日，或九十日，或七十日，或四十九日，或三十二日亦可。冥心一意，專以開度爲念。量所度亡䰟多寡，修文備事廣狹爲則，悉令具足，母使扣期有缺。擇日建立玄壇，壇心設三寳位，上施帳座寳盖，中安神經。内壇設十方香案、旛花燈纂，鋪置如法。有圖。壇前左右分立六幕，有式。中置九幽神燈，或天門上。壇外四圍依法然燈，有圖。壇之東南鋪廻耀輪燈，有圖。壇之東北鋪九獄燈，有圖。壇後正面鋪置道塲，列上帝御座於中，兩旁分班列左右序聖位，香花几案如法。於道場前左别設正一三師之位。壇之東南設受度堂，遥對壇所，即齋主九玄七祖之位。又於壇前左右分立十二堂陛，分司治事。凡未開啓齋壇之前，進拜章書，並於道場内行事。壇前向外立土地里域，當境承差官將監壇正神位。前期三十二日，或二十四日，或十四日，隨所度亡䰟多寡爲則，預告上穹，進拜通天救苦朱表，立青華救苦之堂，宣行九龍符命，立青玄寳幢。有式修禮告盟三清四帝、東極五師三官、天樞院、三界十天五嶽九州九地十道、北都冥曹城隍太歳、里社神司等處，關召功曹，直符上地，依式關發之次，進拜素車白馬章，立告監旛，啓聞穹厚。有式。闢一處爲誦經堂，集同學同志，齋沐身心，逐日精專，修誦靈寳諸經，如度人上品生神寳章、金籙度命得道救苦諸經，禮誦朝天九幽諸品懴法，持念甘露神呪、玉皇青玄十方諸尊睿號，以多爲功，印造焚化，功力有限也。前期十日，或七日、三日，亦可量事爲之。正奏九清上帝、東南二極九幽朱陵洞淵真王、十方五老諸天尊、天帝、九霄三十二天、木公金毋申、日宫九曜、南北東西中五斗三官、四聖、五師監齋、正一三師、三省五府、南北二院、南昌上宫、九天天曹諸真、天真皇人、飛天神王、十極真人、符法經籙真仙、五嶽四瀆水府、酆都地府、九江九壘洞天仙官、太歳尊神，牒某。府州縣城隍、當境正神、諸道諸獄、九州社令、蒿里相公、水陸關津、五方境界、冥關幽路、五道大神、酆都嶽瀆地府諸案典吏、監壇正神，帖本司官將，劄司命土地，但干去處，一一周備。仍申都水監、雷霆真宰，牒太歳神王、風雨龍神、城隍里社、山林孟長溪真及屬嶽之司、一方洞府福地諸天仙曹等處，各請差神兵，衛護齋壇，斥逐不祥，乆晴防止風雨，隂雨尅日借晴。仍選委當境正神直壇，防非止惡，監盟齋事，呵禁非道之徒。次，詣神虎堂，關召神虎官將、法部吏兵，建隂陽二壇、八門壇，關發玉札并係薦亡䰟甲狀，關二聖玉女、三部使者、二獄使者，攝召官典，賫持玉札，預詣地水職司，根㝷所薦亡䰟赴壇，現踪報應，伺領齋修有式。讃立、遷神、回耀等旛有式。關奏巳訖，次第書篆開度符籙。前期七日，或五日、四日、三日，於道場内拜奏啓告玄穹解穢寳章有儀。以次排日進拜酆都赦罪章，宣告酆都赦罪誥、元始符命、誥敕、赦或救苦符、㧞幽䰟符等祝龍有式。接續進拜開通道路寳章、宣告玉皇寳誥、敕制地祇誥、行開通五路法釋放亡䰟齋事扣期，進拜沐浴煉度寳章。前期二日一日，集衆官登壇，演習威儀。建齋之日，臨午聲鐘，壇官、齋官、威儀執事，祗請法師集靖默堂，議定職次，僉書職狀，依班序立。法師就坐，齋主九禮三復長跪，三致詞，三請求師登壇有文。師允請，賛引法師陞髙座，祝香敷座，啓盟有文。次下座，書結盟狀，知職榜威儀，引導出堂，至壇外地户上，敕水淨壇。法師率衆官各持枝水，誦天地呪，以次旋遶陞壇。洒淨畢，依法禁壇有儀。先以請光符，請太陽火㸃元始前燭，自始至終，常以燭續之，不可暫滅。次於壇前立六幕，自玄師幕至五帝幕、天師幕、三師幕、三官幕、監齋幕，並各請聖㸃，酌宣表牋䟽，讀結盟狀，進錢馬一就，焚燎。以次建立諸司堂陛有文。畢，回靖少息。以次詣冥官堂，設十王供有儀。讃十王儀有儀。至落景，法師陞壇分燈有文。侍燈，依式然燈，令内外周遍，退靖。次如前具威儀，祗請法師陞壇宿啓，賛引出堂，叅謁六幕。先五帝，次三師、監齋、三官、天師，次玄師幕，衆官分班序立。齋官上香，捧詞函，自述齋意，授與法師。師受詞告齋，呤賛導引至都門外，兩班序立壇下。法師上香啓白有文，侍經宣啓壇䟽，焚燎壇外，鳴金鐘玉磬有儀。法師跪奏捲簾有文。拜通真表，依法陞壇，至地戸外，宻呪；入戸，衆官隨之入中壇，依序分立。法師獨陞内壇，上香行事，依科宿啓，敷露真文，宣靈官䟽，或拜建壇詞，說戒𥙷職，宣禁回幕，㕘謝紏過。依法禮燈有儀。宣童子救苦儀，祝告九陽符，懴九巵九壘神燈有儀。召靈沐浴，朝禮呪食有文。宣十念懴悔儀。有儀。第一日正齋行道，㕘謁六幕。依科三時行道，六度行香，十遍轉經。毎朝引靈至壇下，叅朝三寳，懴謝罪愆，發爐出官，引䰟至壇。大謝畢，引靈復位。靜夜於上帝前，請䇿杖符誥有文。至九獄燈前，宣告破地獄真符。依科懴燈有儀。發符持杖破獄，或初夜爲之，尤妙。禮九幽神燈有儀。至廻耀燈前，告㧞幽䰟真符。懴燈破獄有儀。或初夜未行召䰟等事，當於正齋之夜行之。第二日正齋，依科三時行道，如第一日之儀。是夜至酆都燈前，告青玄破酆都符。依科懴燈有儀。普召九泉六道孤䰟，全形生育，沐浴更衣，朝禮，有文。引至茭郭，設無碍夜齋。有儀。解𡨚釋結，傳符施戒。有儀；或即行煉度，有儀。或引歸聚䰟堂，伺煉化亡䰟，一併行事，亦可焚燎茭郭。第三日，正齋行道，依科三朝，如第二日之儀；或於晚朝，拜行道祈恩青詞；朝退陞壇，進拜遷㧞，昇度亡靈，寳章告歷，關諸天誥，關三十二天燈。有儀。靜夜宣行煉度，變煉亡䰟，各有科法。傳授九真妙戒，告行長生靈符，給登真度命誥、披黄受道誥、南昌籙、長生黄籙、誥劵等，祝龍破劵，讀功德䟽牒，斬滅三尸，飛度五戸。有儀。祝流火亭有儀。度上法橋有文。牒天門，守禦諸神，保舉亡靈，上登朱府，送靈焚簡，焚燎經財，茭郭草龍童子等宣放生儀。有儀。第四日侵晨，關發設醮請狀。按古科不必行此。奏三寳上帝，申三官大帝，剋日分投龍簡。有儀。依式次第陞壇，起五方真文，拜言功謝過表，解壇散席，下榜，瘗土簡，投龍。至夜，就道場中設醮，依科行事，拜謝恩青詞，進奉車輦錢馬功德都䟽表狀，送聖出壇，散六幕宣謝表，次至玄師前禮謝，宣散壇謝玄表，還戒納職，送師徹幕，申東嶽等處回兵，牒城隍監壇回祠，出給照劄，付功曹土地等，依格推功，散諸司堂陛畢，焚燎輦馬之𩔖。法師衆官回靖，送師禮謝，弟子拜謝，交賀禮成，尅日詣洞天靈泉，投龍進簡。有儀。功圓果滿，三官保舉，五帝奏名，諸天稱慶，功周幽顯，進品仙階。按古科設醮，只於拜表言功宣簡之後，便降聖設醮，送聖出壇，下榜送師徹幕，還戒約職，罷散諸司，前後解壇散席。如此科式，不可超越。或五晝夜、七晝夜、九晝夜、十四晝夜至四十九晝夜，小則三晝夜，皆須委曲依詳序次第關行。但古今規格多有不同，以致無所按據。今攷齋法㫖趣，推其正理，分布節奏，逐一開陳。中間不違古格，以義取之，所當遵行。倘乖節次，不惟有干典憲，冥曹亦須𥨸笑。三官鼔筆，四司紏察，徒爾施設，勞而無功矣。且五老本行具說，三見黄籙，尚且不墮地獄，而况親行大教，普濟幽明，不滿十數，天上地下，三界仙人神鬼，飛走甲介，皆子之恩徳所及。魔王敬伏，保舉上帝，稱慶歡恱。三官言功，五帝列言，祖師錫皇飛符金闕，降丹華雲軿，㧞七祖於北宫，度九玄於死籙。一身骨肉，仙化神形，俱登妙道，吞餌金丹，佩服仙劵，千乘萬騎，白日登昇三天。隨其功業，授𥙷真階。或爲上清真人之位，或登玉清仙翁之名，或爲太極左卿，方始洞明普救無間，功徳之所致也。子宜勉之，竭志奉行。明十王童子二科
按業報經云：人之始受胎，一月爲胞，一陽神降生一䰟；二月爲胎，二陽神降爲二䰟；三月三陽神降爲三䰟，三䰟始全。七月生七𩲸，九月神布炁滿，聲尚神具，降誕分形爲人。生時陽數曰九，九死，隂數曰七，七七盡，則七𩲸俱離身形，上詣天曹，言人罪福。百日乃隂陽之數極。一䰟去名曰卒哭，周祥三百六十日神炁更運。二䰟去二年七百二十日神炁交周轉輪。三䰟去名曰大祥，則隂陽之神七百二十日離尸去。此乃按七十二數，隂陽三十六也。今人只以歌聲美麗，殊不知出何文，有何功德。童子儀十段，十王儀有十宫，甚矣。
法曰：七七百日，小祥大祥，當求哀懺悔，贖亡者之愆非，消生前之罪咎，作諸功德，廣度六道四生，回兹功德之力，焚燒黒簿，超生人世，煉形行持。
夫欲入靖朝元，臨壇行事，飛神謁帝，拜哀上章，煉度亡䰟等事，然凡俗之質，一身沈穢，萬神昏昧，未能去除，焉能通感上玄，升濟幽冥，無功及物也。當知法先煉化自形，然後方可施用，庶得朝謁召役，觸事皆通，斯可開泰幽途，㧞度亡爽也。此法或三元八節、四季庚申甲子、本命晦朔，及登壇行事，或入穢所，皆可修用。宗㫖曰：煉形之法，入靖焚香，端坐凝神，叩齒三十六通，平炁，想自身爲枯木，内有五臓六腑大小腸全，以双手玉文午上剔出，發四山火并風，想火光如紅絲從心出，燒枯木及所居之處一切物件。次鼻出炁，如風吹散灰塵。次想大水飄去，諸般皆無所有。次存五方五色真炁，漸漸降入玄谷，自小至大，炁聚結成嬰兒，内有五臓六腑，洞明漸長，如真人服色端嚴，左日右月，去兩眼角，照雙目光明。運肝中青龍自左耳出左，肺中白虎自右耳出右，心中朱雀自口岀前，䁂中玄武自兩足出後，並羅列左右，分明斗口罩頭，斗柄指地。次以舌左轉九次，咽津一口，存如紅丹入腹中，於大椎骨出項上，發九色之光罩頭上。再搯中文，運十二宫，即開目興身，臨壇行事。𤑔香。
夫香者，非木也，乃太真天香八種，曰道香，德香，無爲香，自然香，清淨香，妙洞真香，靈寳慧香，超三界香也。道香者，心香、清香也。德香者，神也。無爲者，意也。清淨者，身也。兆以心神意身，一志不散，俯仰上存，必逹上清也。洗身無塵，他慮澄清。曰自然者，神不散亂，以意役神，心專精事，穹蒼如近君。凡身不犯穢，四香合和，以歸圓象，何慮祈福不應。妙洞者，運神朝奏三天金闕也。靈寳慧者，心定神全，存念感格三界，萬靈臨軒，即是超三界外，存神玉京，運神㑹道，不可闕一，即招八方正真生炁，靈寳慧光，即此道也。以應前四福，應於一身。以香𤑔火者，道德無爲之純誠也。以火𤑔火者，誠發於心也。願通炎上之烟，用降真靈之格。兆凡於𤑔香之初，有香符一十五道，隨事用之，各有呪訣。請降諸真符誥。宗㫖曰：凡欲頒行應干符誥，既係凡手書篆，須當請降，然後方可宣行。請降之法。先以符命置上帝案前，兆上香三拜，跪奏雙手，發十天訣於天庭之上，再發玉清訣，微叩齒七通，運雙目日月之光，髙奔天庭之上，輪照兆身。運日月光中有元始虚皇在内，一如圎光。再發雙目毫光，與日月之光交合了。次具位朝奏元始，力陳齋悃，乞開紫陽玉笈，宣降某符，付臣宣行，或開破幽獄，或煉亡䰟，或追取，或焚變如意，祝之至謹言了。宻呪三遍，不可岀聲。請降虚無祕呪，
髙上大有，玉清萬神，雲光寳篆，普降帝庭。急急如元始上帝命存上帝放百色毫光一條，注於寳篆之穿透，如雲篆霞綵流金之狀，洞煥上百。再發十天訣，取止炁布于上，剔玉清訣，以目瞻一炁，吸前日月光中至尊，徑歸巳形，合而爲一方。叩齒三通，咽液一口，付左右，宣告而行祝。遣呪
普告三界無極神郷泉曲之府北都羅酆三官九署十二河源，上解祖考，億劫種親，
疾除罪簿，落滅惡根。不得拘留，逼合鬼群。
元始符命，時刻昇遷。此都寒池，部衛形䰟。制魔保舉，度品南宫。死䰟受煉，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與天齊年，永度三塗，五苦八難，超凌三界，逍遥上清。預告
科曰：凡建大齋，受齋主之詞，名爲立誓，投誠捨金，贖亡者之罪，求哀㧞度。兆受詞入靖室，修寫通天救苦表，依式飛神朝謁，預祈恩霈，開泰停酸。次，立青華救苦堂，颺青玄告盟寳旛，告九龍符命九道，赦九州分野，焚開壇䟽，掛門迎大榜，發預告文檄，申飛龍騎吏，虚空鑒察，應感靈司。此爲通天救苦，預告十方，停囚罷對，如陽間停决。
拜通天救苦表，宣九龍符命祝。遣呪
普告三界：無極神郷泉曲之府、北都羅酆三官九署、十二河源，上解祖考，億劫種親。
疾除罪簿，落滅惡根。不得拘留，逼合鬼群。
元始符命，時刻昇遷北都寒池，部衛形䰟，制魔保舉，度品南宫，死䰟受煉，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與天齊年。永度三塗，五苦八難，超凌三界，逍遥。上清
玉訣東炁列火焚之祝。九龍使者持符行，申發預奏，敷謄齋悃，上御三天，啓聞穹厚，關盟三界，普告十方，預祈敕命，頒宣九夜，開泰冥關。停囚罷對。
發奏召役呪訣存用、發遣並同正奏，用拜素車白馬章宣普告三界誥祝。遣呪普告三界：無極神卿泉曲之府、北都羅酆三官九署、十二河源，上解祖考，億劫種親。
疾除罪簿，落滅惡根。不得拘留，逼合鬼群。
元始符命，時刻昇遷北都寒池，部衛形䰟，制魔保舉，度品南宫死䰟受煉，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與天齊年，永度三塗五苦八難，超凌三界，逍遥上清。立告盟旛
法曰：青玄寳旛，以青絹造，書大九龍符作旛脚九條，周回八條，中央一條各書九龍符命一道，湊成寳幢。按九州分野，依式讃立。旛内捲錢果撒颺十方，以凡人眼目，恐見天真，泄慢禁重也。宗㫖曰：發預告畢，兆面天門上香，存天門有素車白馬，千乗萬騎，十方各有天真大神大將軍，浮空而來，鑒觀修奉。面天門口奏，依式颺旛，
化建壇。立旛之所爲太溟水府之宫，淨瑩無翳，上結寳盖如芝幢，日月流光，照透水府。内化一大旌幢，四畔靈風鼔蕩，直接盖上。存一似蓮花于水之中，芬馥无盡，上有金光祥雲梵炁周回首脚。花旛風散十方，如細雨宻霧。青玄上帝居盖之下乎？持枝水隨旛洒布，作法雨祥雲，升接隂䰟，並赴旛下，以伺開壇，朝禮上帝，受化更生。朝奏宗㫖曰：兆自預告之後，繼行朝奏三天金闕，祈恩請命，伏闕待㫖。先運真神化四方，以目瞻顧玉相。移刻，見玉童君二人，持幢執節，捧耀日寳珠，毫光閃爍，遥射兆身。玉晨至尊放眉毫，口鼻寳光，與明珠之光合而爲一。兆以目鼻微引此光至兆面前，其童君執珠如日輪照，洞煥無碍。寳珠一炁分班，須㬰移入兆形，宛如流金之狀。兆瞻禮玉晨，再拜退闕。其玉女童君駕日與兆身同升，寳珠金光作圎象輪轉，煥照四方，上下悉皆洞明，直入泉扃，溟漠之境，皆如晝皎。獄中鬼官稽首加額，朝禮皈依至尊，歡顔怡悅。此光照開幽獄，一切罪䰟並得停囚釋對，隂䰟皆脫囚苦。次，玉女持幢節，駕寳珠圎光，内外洞朗，旌幢一轉於光輪之上，法雨慈雲沾洒幽牢，並爲光彩之透徹，表裏悉爲蓮境，普得升濟，微光盡及兆身，依法納真出戸。是夜入睡之時，便化卧床爲琅輿，運兆身卧在雲霧日月星斗之中，光彩燦然，合映兆身，存巳形如青玄上帝，坐九頭獅子之上，左執琉璃淨鍾，右執空青寳枝，沾洒十方異香，從耳目鼻口流布無極世界。念彼幽𡨋，並皆欣悅，垂洒垂升，此爲預告精思開泰停酸之道，拜酆都開業道章，宣赦元始符命。誥：
元始符命，時刻昇遷。北都寒池，部衛形䰟。制魔保舉，度品南宫。死䰟受煉，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與天齊年。永度三塗，五苦八難，超淩三界，逍遥上清。酆都㧞贖誥：
太上開明，元始監真，五老上帝赤書玉文㧞贖，一切宿對罪根，皆䝉解脫，考掠休停，䰟升九天，𩲸度朱陵。今日上吉，萬神咸聽，龍負白簡，開盟𡨋靈。乞如所願，風火驛傳。祝龍拜開通道路。章宣玉皇寳誥
太上彌羅無上天，妙有玄真境，渺渺紫金闕，太微玉清宫。無極無上聖，廓落法光明。寂寂浩無宗，玄範緫十方。湛寂真常道，恢漠大神通。
玉皇大天尊玄穹髙上帝，敕制地祇誥，敕制地祇，侍衛送迎，㧞出地戸，五苦八難，七祖昇遷，永離鬼官，䰟度朱陵，受煉更生。是謂無量，普度無窮。開通五路
法。以泥座五箇，挿白旛五首，以竹枝掛挿泥座上，旛身書開通道路天尊，按五方燈壇内安。登壇别載。宗㫖曰：兆面天門三禮，㸃開通道路燈，逐方持旛吟偈，以䇿杖或劒劃開五路。先自東起，面東丁立，想太一使者、五帝直符，布生炁入東門，以䇿杖劃開東方路，次南西北中皆如此。此是開通道路，釋放亡䰟。
上清靈寳大法卷之五十四
