齋法宗㫖門
齋法宗㫖門
正奏開齋宗㫖曰：兆於靖室與精思堂坐立之初，便定志存神，化身爲元始天尊，左右手剔玉清訣，左右瞑目，以舌噴炁于兩畔，化二真人，青衣冠簡裙珮，上兆兩邉，同行齋事。凡舉動存念，皆左右真人分治。先次出布本司萬神法部官將，羅列于壇墠上下，聽令宣傳文檄符命。次以雙手剔四山、廵斗二訣，化四驛庭列于壇下，宛如陽間公治朱戸庭舍，各有力士受事，急令之吏，持黄令旛旗守待，逓傳符檄，宣行命令等事。凡承命時，即駕霧星馳而去。餘並准此奉行。金龍驛茭龍驛風火驛金馬驛。捲簾
九清上帝乃虚無百千萬重道炁之上。凡陞御座，不可以目瞻仰。謂如陽間帝王登殿，以扇八柄遮之，陞御座畢，方開扇引班。故先垂簾行持，想上帝陞殿，次宣文儀，方許捲簾。宗㫖曰：兆具威儀，詣地戸，想壇殿有祥光罩合十方。次面天門跪奏，請意奏對。想十方天真大神、上聖髙真，千乗萬騎，從衛九清，御座下臨壇場陞殿。次以壇官出班，宣通真表。兆内運存思，奏表朝謁。次分序捲之。兆上香焚趍玉陛符，方隨班入壇行事。金鐘玉磬。
夫金鐘玉磬之法，召集髙功身中隂陽二神，和合天地，驅逐厭穢，招集真靈，啓格十方，通幽逹明，追攝䰟𩲸，調集息度，無致妄耗。有二神以主之。故開壇之初，必鳴鐘磬以召集之。交鳴者，乃互出合爲一。所以煉隂成陽，秉志純誠，無妄想，無亂志，則可招靈。今人云：祭金鐘玉磬，亦不逺㦲。陽神盧㑹之，字炎靈，身長八尺，三梁冠，烈火服。右仗劒，主陽間神祠，淨天地穢，驅百木精。隂神盧同字永夫，身長八尺，三梁冠，素服，大䄂仗劒，在黒雲中，主隂間𡨋司諸獄，亦能淨世間之穢，絶隂府之考掠。
論曰：鐘之形，上圎而勢俯，其聲清逺，其頂蟠龍，其從金鐘曰陽。磬之形，下圎而勢仰，其聲重濁，其座虎伏，其從磬曰隂。斯乃混沌初判，則有人，人音則爲三才之韻，故道場獨用乎此。夫龍興而致雲，虎嘯則風烈從。風雲慶㑹則萬聖咸臻，龍虎交鳴則千靈悉降。鐘俓九寸髙一尺，陽數抱乎隂筭。磬俓一尺而髙九寸，隂數懐乎陽筭。玉柱振鐘，則因隂而聲清逺；金槌擊磬，則因陽而音韻和。凡開壇之始，金鐘先作二十五下，以召陽炁；玉磬次作三十下，以集隂炁。次鐘磬交作三十六下，隂陽和合。兆存神宣召隂陽通真逹靈等呪畢，金鐘再作六下，陽位居右，則金雲洞虎，真炁充於隂祖。玉磬再作九下，隂位還左，則玉風燥龍，真炁生於陽木。金鐘再作六下，陽位居右。凡宣科，當隔句一鳴，大謝則一句一下，隂陽之數，句由於是。遇拜須聞鐘聲，拜興則聽磬韻，乃升降之道也。宣詞不下，恐雜專文；出官不作，慮混其神。道衆臨壇，則先鐘音，謂之左規；齋官臨殿，則動磬應，謂之右矩。凡遇法事，先鐘而後磬，以率衆儀。故鐘磬聲韻發於左規右矩矣。宗㫖曰：兆運神風，黙靄祥瑞之炁，雙目閉運耳鼻舌，祥風出，接神風梵炁，如水紋綵之狀。光當左扣金鐘三十六下，以召威兵；右擊玉磬二十四下，以集真靈；中建法鼓十二通，以聞上帝。黙呪曰：主神内列，威兵外張。雙景入眸，口吐靈芒。頭建七星，足蹈玄綱。萬精滅炁，千妖自亡。急急如律令！
次召二神，焚召隂陽二神符并呪。召之須光鳴自身金鐘玉磬，當内存二神於身中，然後可集也。宗㫖曰：陽神居兆手中，三陽之神，乃三天門之官也。凡召出，先運上頂室中丹府後玉府，青紅玉三色炁交結，自腦府上出，結成芝雲，接丹霄之炁，一如雲霧，内化飛鸞翔舞，丹鳳歌鳴，列陣齊升于天壇之側。次運炁生化真中之真，自上泥丸出，升上丹霄雲霧之端，朝謁虚皇上尊。一相同觀，方振金鐘，以成陽九。炁數既定，以左耳相訪，虚聲有象，覺丹霄之中鏘鏘鐘聲分應，交感玄壇，隱韻鳴徹。宗㫖曰：隂神居兆右手三隂之官，乃隂生梵唱天門之玉女也。在身中爲精炁神，運化一出，升布于前。次存三真人玉女，各布青玄之炁，結成厚炁，狀似水沼蓮頃，白炁如雲霧盤結，交合丹霄之炁，濛罩玄壇，日月星斗，光芒微見。次存天廷與兩耳左右鼻穴各出衆色之炁，漸升雲霧之際，化爲龍虎二形，目顧鸞鳳，吟嘯齊臨，龍虎神君，分班上下。方擊玉磬，合九陽之炁。數了，跪奏隂神之際，以目乍開乍閉，微瞻天表，耳覺聲鳴，其磬下應瑶壇，格動十方。次行，交振隂陽之聲，雲炁方始開霽，並無一㸃塵翳。一聲擊開，以成天地，破其混沌，分相朗然。四方靈風，鼔奏祥風，瑞雲飛結，瞻見天樂，鈞奏九空之中，三境齊升，十方朝謁。此天炁升，地炁騰，隂陽判，作成功業，建立天地之像也。鳴鐘磬。
太真科曰：奉行上道，講演經典，建齋行道，悉先叩擊鐘磬。非惟警戒人衆，亦乃感動群靈。仙真神人相關，同時集㑹，弘道濟物，盛德交歸，諦心存神，與巳相見。調槌上擊，從微至著，數一十二、二十四、三十六。手執鐘磬槌，先祝曰：圎槌震法器，流聲遍十方。入下通長夜，登髙響玉房。九幽聞離苦，七祖上仙堂。先鳴三下，發長芽之音，應陽數，生於一，成於九。次引九下，震瓊瑶之響。三下者，上聞清微、禹餘、大赤之三天；又三下中應慾色無色之三界，又三下警地獄餓鬼畜生之三塗界也。長歛二十七下，九下通九天之道君，九下覺九宫之真帝，又九下招九幽之苦爽。合四九三十六下，上聞三十六天帝，中應三十六部尊経，下徹三十六獄。若不依法，非惟有犯𡨋考，一則人聞可醜，二則節制失常。玄科律云：專在都講舉唱，如都講行事，不唱被紏，並同罰香一斤，准禮二十拜。請光宗㫖曰：兆於建壇日午時，書請光符二道，包末香，面離方，左持鏡，右捧符，符鏡相向，黙呪曰：日䰟朱景，照韜緑映，回霞赤童，玄炎飈象。
以陽燧火，却以符一道蘸油，然作炬，於香上吹㸃，次㸃元始前燭，自此三晝夜五晝夜七晝夜，終於四十九晝夜，皆不可暫滅。候欲盡，再以燭續之。如遇天色隂晦，以木攺火爲之，故日中真火，可以下徹九幽，上可以騰輝光於三景，光耀福庭也。分燈。夫欲薦㧞隂靈，照破幽暗之燈，須得慧光之法，方能降三光之慧，以接凡火之光，方能追攝受度。如無此法，只是凡火之光，不能超脫矣。宗㫖曰：兆於正齋日午時，面南對太陽焚香，口奏吸炁吹筆，以黄紙九寸，朱書慧光符一十二道，玉清訣東方炁，以䗶封作炬子，應發燈光用之。欲燭三壇寳燈，先以陽燧候日南宫，方照華陽，念太陽輝神呪曰：
明哉太陽輝，神光洞三清。
炁散玄漠内，靈煙生紫庭。控御乗風霞，飄飈凌無形。急急如律令。
呪畢，以陽輝燧取太陽正炁，燭一燈於元始之前。宗㫖曰：兆運化天壇之中，既天地分判，天樂龍虎，隂陽成象，了念重隂，拘囚隂翳，未覩光明。髙功出班，至元始前，上香三禮，黙誦明燈頌畢，一人宣科，侍燈立左，侍香立右。髙功執符火炬，於元始前請降寳光，存元始允奏，想金光如杲日流金，透徹寳篆之上，百色光明混合，自兆一身，結化大日，圎輪金光，迸透内外滿壇。運元始上宫，化一炁如金碧虹蜺，上接丹霄，元始頂中，一炁交合，吐口中金光，若日升，透轉下壇，直至玄境之前，虚皇之下，光隔于側。存寳光運動，想金樓朱戸，龍虎交盤，方允所奏。易晷，日月星斗，光輝流于寳光之内，煥然開闢金戸朱宫，寳光流出，洞煥天壇之中。次以符炬於中燈光内㸃，先運一生二，二生三。次侍燈三禮，受燈於師前㸃，侍香亦三禮，受符烥遍十方㸃，分班㸃畢。三師回，各三禮，納餘炬并爲一髙功三禮，焚於元始前。爐中存諸天上聖同布祥光，迸徹十方内外上下，山林河海、官舍人門、水火隂牢、陽治關獄，上徹九天，下輝九州九地，重隂極惡，逐處皆承寳光洞照開破，悉爲異境，致於建齋之所，内外人物，一切皆在寳光之内。所謂十方世界，悉皆洞明，朔獄幽牢，無不煥耀。須㬰光炁皎聚於中寳光之内，懸浮在天壇中，分散燈燭了，開啓行事畢，旋以鼻目收光，徐徐引吸入真中之形，回丹房上泥丸之内納真。按三元簡文云：玄都品格，然燈功德，可以上徹諸天，下照重隂，中照八方，助三晨之明輝，消九土之灾厄，回天尊之慧光，㧞重隂之苦爽。陽光一照，萬苦停酸，鐵城摧毀，蒙光開度矣。次黙誦㓕燈頌，乃得一生三之道，復命歸根之法。得一生三者，乃侍燈侍香，各執一符，就髙功手中分光，然後㸃也。
玉清生化分布慧光呪：慈悲寳篆，玉笈飛烟。華燈布散，普耀重泉。三界朗明，輝散十天。重昏沐炤，惠及無邊。今日大慶，脫苦升仙。道生一炁，萬物生全。元始威章，生化自然。急急如玉清上帝律令。三光訣。然燈了，念燈呪：太上散十方，華燈通精誠。諸天悉開耀，地獄皆朗明。我身亦光徹，五臓生華榮。炎景照太無，遐想通玉京。開啓宗㫖曰：夫開啓奏告，上帝髙真，關白齋悃。兆出班請水淨壇畢，入地戸宻呪，至主爐三上香，焚降真召靈符，運化千真萬聖，浮空而至，鑒察齋誠，存用呪訣，同三朝用。請牒宗㫖曰：開啓巳畢，兆隨班詣師幕上香，請師再拜跪奏，宻運師真，恩光下臨，鑒觀齋事，請降申奏牒文符檄，關盟三界，普告十方。申發正奏宗㫖曰：凡發正奏文撽，須當召役萬神。先化巳形，焚香正中立，雙手發十天訣，擡於天庭上，彈去正面，吸炁一口，布在左右，化身爲元始上帝。黙祝化形呪：
元始上靈，九度欝青。朝謁藏形，灌煉生輝。宫駕六合，使我飛升。七神分布，永保遐齡。急急如元始上帝命三宫訣。剔去。次取水盂，取正炁一口，吸在水中，想素靄之炁如細雨宻霧流絲之狀，注水盂中洶湧。次微念淨天地呪，周匝洒淨了。次黙念發罡呪。歩召役萬神罡，搯玉清訣於心前，陽日先左足，隂日先方足。靈寳召役萬神罡。發罡呪：
靈寳上聖，緫運仙靈，罡飛星耀，
朝謁帝廷。急急如玉清上帝命。
呪畢，剔玉清訣。次念五帝安神呪：青帝護䰟，白帝侍𩲸，赤帝養炁，黒帝通血，
黄帝中主，萬神無越。靈罡上奏，萬神森列。急急如元始上帝命。搯本日訣，召日直功曹，先至。靈寳大法司焚香，關召日直功曹使者聞今召命，速至行壇，焚功曹符，念呪。
玄曹玉文，立功之官，主治玉清，奏報三天，上帝敕命，速下神光，謹召某日功曹，依律奉行。
陽晶飛耀，景耀神廷，隨炁一召，上徹丹霞。召日旬直功曹呪：
玉府靈曹伯吏，陽精日旬使者，聞召速行。急急如元始上帝命。剔功曹訣。本日旬時。取西北炁，存自天門，乗雲炁而下，羅列壇前。次，指揮宣召諸天承受玉女靈官、本司萬神赴壇召仙曹大呪：
玉清有命，緫召仙曹。
三十二天，三十二帝。
青天魔王，巴元醜伯。赤天魔王，負天擔石。白天魔王，反山六目。黒天魔王，監醜朗馥。黄天魔王，横天擔力。五帝大魔，萬神之宗。飛行鼔從，緫領鬼兵。麾幢鼔節，遊觀太空。自號赫奕，諸天齊功。上天度人，嚴攝北酆。
神公受命，普掃不祥。盟言誓化，上奏虚皇。急急如元始上帝命。
右法搯八門至中宫，午出。召仙曹緫章呪：
髙上之天，玉清爲主。玄罡大魁，太玄生府。中有帝君，靈虚玉毋。統制嘯詠，玉文金符。司治仙禁，金童玉女，校精辯魔。統制伯史，上逹三天。形成司舉。博士大夫，傳奏教令。蠲救疾苦，備衛護道。囚縛鬼侮，流泿諸天。濟生度死，解厄推恠，通逹紫府。十天誥命，召其所主。急急如上清靈命、元始上帝律令。焚降真召靈符。召三界萬靈符，召赫奕萬神符。召集萬神。啓運符，
召諸天。承受玉女，上奏靈官呪：
靈寳大法，炁化生神。玉女靈官，升降帝廷。承符捧奏，俓升玉清。
急急如元始上帝律令。
寅卯二訣。右瞻月光之炁。靈寳神化呪：
赫赫煌煌，戴天履地。隂陽通合，四季全合。三光緫化，太一敕命，隨化増長。急急如元始上帝命。右呪三遍，剔中文。召本司萬神呪：
三十二天，三十二帝，天中大魔，天中之光。九和十合，變化上清。聞兹告召，速離帝廷。天帝敕受。急急如律令。三宫訣：東炁緫召赫奕萬神呪：
晶晶靈靈，炁化真靈。虚皇緫炁，普降宸廷。神升炁降，炁合真精。急急應吾召，急急應吾聲。急急如玉清上帝敕。
金闕玉房，大梵穹皇，聞兹告召，速至感通。鼓節麾幢，降于雲漢。乗風馭炁，來自浮空。泥丸絳宫，玉室金堂。三部八景，四體百神。昻昻而興，濟濟而至。森然混合，羅列壇場。承玉清命，應化祥光。
急急如元始上帝敕。
十天訣，發，三宫出，運化官君，上下升降。存自丹宫，赤靄光華，如日光落照，迸透孔穴，如琉璃之狀。奔升至十二樓，以舌噴出一炁，結如日輪在前，萬神麾幢鼓節並在其中矣。再呪曰：
萬神官君，億乗齊臨。隨炁升降，不得停留。急急如元始上帝命。右法剔四山訣。召靖中仙官呪：
始青通妙，炁合三元。朝境分輝，速降遥天。急急如三寳上帝律令。玉清訣。東炁運化，自天門駕彩雲，徐徐而下，至壇所，坐金臺玉室之宫，朝謁法師，法師亦謁。召神虎官君呪：
金門皓華，太白七非。庚辛祖炁，化應自然。召炁呼隂，承飄素微。化元聿。白星飛𩴮，返歩幽𡨋。萬神奉命，急速奔馳。急如内真夫人敕命。疾速律令。寅文。北炁召黄籙院官君呪：
元景飛光，敭奔上清。三元籙使，立降無停。升度善切，耀發幽𡨋。上帝有敕，升濟通真。急急如虚皇上帝律令。
中文，東炁。存官君千萬人，金甲黄衣，功曹上吏，乗雲炁而下，方行召役。
焚三界直符符、四直功曹符。召三界使者呪。
驛馬騎吏，星奔火衝。急急如虚皇上帝攝召真靈敕。亥文：西北炁，飜山撼地，直符威兵。急急如律令。巳文：北炁帝真，敕命神靈，投水。急急如虚皇上帝敕。中文斗炁。
右法召畢，逐一存至變化，官將羅列左右聽令。次上香，宣告情㫖，指揮獻茶酒。三獻，宣關引。畢，再上香，叩齒七通，以雙手剔子午斗，想左右上下，星斗雲靄，金光遍布，宛如星天世界。次，指輝遣發官君宣傳。申發文檄，上御帝𢌜。普告十方，遍通三界。存官君拱聽命令，承領公文。次念祝。遣官君呪：
虚靈萬炁，緫統仙曹。承兹役遣，自下升髙。帝闕玉陛，飛化逍遥。俯仰玄應，合道飛朝。
急急如元始上帝律令。
呪畢，噀水，兩手發十天訣，想官君賫捧文檄，奔升而去，前面有星斗雲霞金光，乗載而去，徑入天府。再噀水一口，直入天門，進秦而退。宗㫖曰：發奏畢，便入靖，平息端坐，雙手十天訣起額上，咽液三通，舌拄上腭，運十二重樓，出一真炁，上接天門，乃泥丸宫存炁爲金橋直上。次發一真人自橋上旱泥丸之宫，再咽液三過，運日月之光，上接真人左右官將，升入星斗光霞之境，宫闕森列，並在目前，捧賫所上奏文，徐徐升入。次剔左右手雷火局，發五内之炁，相擊而岀，並爲雷火電光霹靂，徑升天府，破蕩魔境罡風浩炁之界。移時，官將進呈畢，下臨，兆以炁引接官君，俱入上泥丸之内，歸于一身，納真閉戸，咽液一口，剔左右手子文，次方徐徐下座。此爲申發運化上道。立旛，凡建大齋，當依法式，以黄繒製遷神寳旛，以紅繒製廻耀靈旛，以青繒製太一寳誥旛。又有超度等旛，並依玄科製立，懸掛齋壇之前，任風飄颺，使十方幽䰟覩此靈旛，一念皈依，積劫大罪，隨風消滅，地獄開泰，遷神南宫。颺旛呪
黄籙，開度三界十方、四生六道，同到道場，生神遷魂，萬劫不忘。旛之爲體，隨風飛揚，風之所被，各從其方，重隂之府，九夜之郷，地獄餓鬼，旁生無鞅，皆得解脫，上昇天堂。急急如太上度生律令。宗㫖曰：讃立諸旛，當想如芝幢寳盖，四方祥風鼓蕩，接引隂䰟，赴壇受度。祝龍
按科，以茭草製二龍二童子立於壇前，茭龍居左，金龍居右，二童子各執一旛，並依法式書符，置於龍童之身。此乃負驛宣傳符命、赦罪遷神之所取也。前面謂茭龍驛、金龍驛，盖法於此。宗㫖曰：兆以符祝發茭龍，左手搯辰卯二訣，取東炁剔訣，吹布龍身。又以左手自子搯至亥，回至已上，又至申，復歸巳文剔于龍身，化鱗甲四體，𤓰牙備具，以水洒之，存其龍運動。次搯牛文取南无吹于身，存朱火燁燁，見玉女一人，手捧元始玉符詔命曲救寳文，浮空乗雲下臨，駕龍發光，來朝天壇。玉帝伺宣行符籙敕赦，即受詔承命，歘然駕龍，風逹重隂，宣通九夜，追㧞罪魂。存前面所化四驛神君皆同在交龍驛吏，承玉清寳符，頌宣赦命宗㫖曰：既化茭龍，負命開通九夜，然亡魂受煉之後，將歸何境？故假金龍驛吏以遷神也。兆以符祝化金龍，左手搯午未已歸申上，剔取東南炁吹龍身，再則四門訣廵布囬四門，化其龍鱗甲𤓰角，四體具全。祝呪匹配，隂陽生成。存金光合射其身，以水洒之，形相運動。次存光中有玉女神君一人，丹衣執紅蓮花在龍頭上。次存變一亭如朱陵府，懸居龍背之上，龍負運轉，復回朝謁天壇四驛之中，神君將吏引龍亭立於壇之下空中，四畔四五女四童君，各執本色蓮花，捧龍亭立在其中，並不與朝班之列。至煉度畢，兆運化升天，法橋上接于龍亭，玉女引魂升入丹天之境，無拘天門。祝茭龍呪：
太上開明，元始監真，五老上帝，赤書玉文。㧞贖一切宿對罪根，皆䝉解脫，考掠俱停，魂升九天，魄度朱陵。今日上吉，萬神咸聽，龍負白簡，關冥真靈，乞如所願，風火驛傳。祝金龍呪：元始上帝，赤書玉文，解消隂結，以證超真。刀利南極，浮閻之神，流火受煉，禪猷保生。婆泥靈童，與滌隂氛。表裏瑩徹，玉嬰之形，飛歩禪黎，洞陽之庭，一如元始上帝，金口律令。立六幕宗㫖曰：兆同壇官、齋官岀堂立幕，自玄師幕列班上香，請師跪秦㸃酌上表宣䟽，讀結盟狀，進錢馬，焚燎畢。次五帝幕、天師幕、三師幕、三官幕、監齋幕，逐幕朝謁凝神，黙奏運化上表，㸃酌宣䟽，並如玄師幕之式也。壇幕吹序，具載在壇圖中。玄師幕東一。
夫靈寳玄師爲三天化主，乃闡敎之師。應宣行齋事，當先關啓，證明齋功，張帳幕，設聖像几案，供養如法。五帝幕西一。
夫五老上帝，主人天功過之録，證質齋功。古齋在五方案上。廣成儀令就三師位北，别張帳幄，設聖像几案如法。天師幕東二，或云西二。
正一天師爲三天法主，乃出法之師。應有齋修，皆當關啓，張帳幕几案如法。
三師幕西二，或云東三。
經籍、度三師，爲開度之宗師資存念之首，敷蕆如法。
三官幕東三，或云東二。
三官大帝，主三元考校之籍，證録齋功，敷蔵如法。監齋幕西三。監齋法師爲靈寳齋法之主，監臨齋事，敷陳如法。
右六幕，隨地闊狹爲之，列於玄壇左右。按古儀，五帝在五方案上。廣成科令就三師位之北别設，與玄師相對。如此，則玄師居東一，五帝居西一，天師居東二，三官居東三，三師居西二，監齋居西三，悉從廣成古科，則三師不居天門。又有正一三師幕，此乃龍虎正一宗壇亭崇祖師之義，而田先生從而行之，却添正一三師幕，而經籍度師居天門也。寳非古科，况以靈寳法合從古也。如窄狹處，不必逐幕鋪設，當東西二向各列一幕，却以幕帟之屬於一幕之中，隔爲三幕，設三香花案如法。遇有叅竭，並當中相通行事。若如此，則東一幕移玄師居中，天師左，三宫右。西一幕五帝居中，三師左，監齋右。盖三幕并爲一，則當以中爲尊，而左右相次也。靖室
髙功行持書篆符籙之所，中列天真皇人、黄籙真宰、符籙中典籙靈官等，供具如法。於預告日，先次鋪設誦經堂，
中設三清三寳之位，香花如法畢陳。臨齋之期，率壇官逐日於此轉誦經呪，𧇖號事畢，具䟽宣懴。十二堂陛。
夫建大齋，當先建十二堂陛，召集髙仙真靈，建齋行事。且十二堂者，一曰青華之堂；二曰神虎之堂，又爲聚魂府；三曰紏察堂；四曰精思堂；五曰冥官堂，六曰監生司；七曰天醫院、蕩穢所；八曰受煉司，九曰黄籙院，十曰受生案，十一曰五道都府，十二曰通章司。又有監臨所、監壇所、官將所。受度堂、普度堂，各有官將名位。行遣儀制，悉遵法式行之，此乃分司治事。青華救苦堂。
凡受詞之始，名爲立誓投誠，捨金贖亡者之罪，求哀㧞度髙功，備詞入靖室，寫通天救苦表，如拜章法，飛神上表，預祈恩霈。先立青華之堂，中設青玄上帝供儀，一一具備。次颺青玄寳旛，以青繒造之，長四丈九尺，用脚九條，各書九龍符命。中央一條，周回八條，湊成寳幢。按九州分野，申飛龍騎吏，虚空鑒察，應感靈司，焚九龍符命九道，赦九州分野，焚開壇䟽，掛門迎大榜，發預告文字如式。堂之中安碧落空歌圖，毎日焚香誦救苦頌，至期開壇，九時行道而朝禮之，則天尊慈悲，尋聲赴感，立降玄壇，而施救苦之心矣。九朝吟救苦頌，焚碧落空歌符，佩魔王之章。青玄救苦頌三首：
天尊發願大慈心，救苦方方化善因。
五嶽四司皆禀命，酆都地府盡停刑。真符告下咸䝉赦，童子傳宣赦罪人。
元始化身真妙相，度人無量道方成。二
天尊誓願度衆生，說法端嚴坐寳林。
獅子九頭分瑞相，慧光一照廓幽隂。
刀山劒樹皆摧折，火翳風雷悉罷停。大惠大慈無量力，鄷都地府盡瞻聞。三
天尊慧力拯隂靈，救苦尋聲破鐵城。
弘濟無垠隨願度，光明普照逹幽扃。
惠風扇處炎相滅，法雨沾時發朽榮。
無量慈悲成救度，亡魂俱得面慈尊。神虎堂、聚魂堂。
凡建大齋於預告之後，或審秦之時，或建齋之日。前期於艮戸卜一室，立神虎聚魂之堂，中置神虎聖位，攝召官將，香花如式。堂之左右以新土立陽耀通關壇於左，隂靈攝魂壇於右，方圎各三尺六寸，打令匀淨平正。壇中立監獄使者位牌，仍以雌雄二印安隂陽二壇之心，備玉札關牒文檄，仍以綵畫三使者形及符，又逐一具受度亡魂姓名甲狀，一一周備，如期行事，如法存神、步罡、召將、請聖，㸃酌三獻，宣告玉札符牒，依式以劒畫隂陽二壇，堂之中立入門聚魂壇，相去入尺一仞地。壇心安水盆，浸鐵跡臺光寳章，中安名亡旛，左立鐵跡旛，右立寳光旛。遇召亡陽人，以鐵跡招之；隂人，以寳光招之。香卓上安淨水、香花，并安監引童子符及神虎諸符。立壇畢，方發玉札甲狀，焚符存用。指揮官將攝魂赴壇現跡，並如本法。呪訣行持畢，發遣宫將噀水，以玉札使者甲狀關牒，同錢馬焚之。次封閉堂門，勿得令人物出入門外，以榜約東將吏至期名亡畢，以追魂、現形、通現、通幽、通語等符，先用西流水沈在壇了。此時却取水噴噀壇之四面，一切魂識立見真形，與生人通言語，歷歷可問。不宜悲泣。若歡喜，盡現其形，沐浴朝參，受食聽戒傳符訖，縁煉度日逺，恐亡人怕生人陽炁散亂隂魄，再以旛引歸聚魂壇，開死門入。遇起靈受煉，開生門出。壇式符篆呪訣行持，並見神虎集中。紏察司：
夫置此司，盖欲昭掲憲章，紏彈愆失，警壇衆齋官，欲其恪守規範，毋障齋功。中設五師三官之位，香花供養。正齋之日，先立之兆，謁奏㸃酌，請聖宣䟽，進錢馬如式。九朝彈斜，焚降真召靈符。精思堂，凡開壇蕆事，此室爲先。又曰靜黙堂、存真堂。盖欲壇官整肅威儀，安神定志，一念修爲，無諸妄想。登壇出入，不可暫捨。中設髙座，供養真師，列齋法祖師之位及髙座几案，髙功居之。六職衆官以次兩旁排列，宜先立之。
九朝諷天童經，焚召飛天神王符。飛天神王呪：
洞玄宗先，靈枝之元。太一左史，御炁非烟。雍雍㑆㑆，衮服飛仙。一瞬十極，緫御萬天。阿繿那易婆泥曇延逺落那顧厥淪孛連乗命五晨，侍令侍壇。爲宣化度，如律如編。冥官堂。
凡建齋未破獄之先，當設𡨋官醮，如陽間獄吏之比也。先立此堂，
中設青玄上帝，左右列東嶽酆都十王、𡨋府案掾，香花如式。至期設壇，依科行事。九朝諷救苦經，焚十方救苦天尊符。監生司：
夫普度大齋，廣濟沈魂，其中如有生存懐孕，胞胎不解，子母禾分，或子存而母亡，或子母俱亡，似此之徒，何縁解脫？當先奏聞九天生神大帝，申聞九天監生司仙宰。正齋之日，立監生司，兆先詣司請召，㸃酌啓祝，俟召亡赴幕，請上聖，監生斯可臨壇受度。安監生真文於案上，使亡人見之，自然百骸流光，攘郤尸穢之光矣。九朝焚巳生未生符、十天玄化符，蕩穢所。
凡受度亡魂，其有産亡之者，沈墮血湖，形骸穢濁。雖賴天恩曲赦，得赴玄壇，血殗未除，何由受度？又有男女魂衆，或生前受疾，癰疽膿血，王法誅夷，刎縊刀兵，殺傷屠戮，虎啖蛇傷，似此之者，皆是帶血身殂。欲赴天醫監生，合先蕩穢。宜先請降官吏，至期建立此司，請聖屯駐，㸃酌諷經，候攝亡到司，焚符運化爲蕩穢血，方可監生醫治。九朝焚凈天地符、清神符，天醫院
契勘亡魂，内有存日受諸病苦，盲聾喑啞、跛痾拳攣，王法刀兵水火，刎縊虎狼，蠱毒，雷馘刑亡，䧟穽殺傷，碎身殞命，一切形相不完，致於産死，腥血交流，子母未解者，當先請降天醫下臨，救療亡魂。兆先立司幕，預請天醫官宰俯降靈司，依儀安奉，候召亡至司。兆以符呪運用，請天醫拯治完全，俾令返本還元，赴壇朝真，聽法九朝。焚召天醫符召天醫呪。
北帝之上，隱元之傍，天醫使者，下濟黄房。拯治亡殁，體淨身康。承符而召，急急赴堂。准上帝律令，斗訣天門，炁。受煉司。
廣成。古科無煉度之儀，近世此科方盛。或别立一處煉度，與道場了不相關。又有於道場中上帝前行事，又有對上帝前行事，廊筵相對，只加設煉度官將，仍設木公金母九天諸位。道場中皆巳有了，故不别設。旣無定式，今當遵行師訓，於道場中左右列煉度將位次，設醮行科。煉度或别所設之，却於中間立上帝聖位。兆先依式建立，至期引魂赴司，行水火大煉也。然古者朝奏之規，以壇爲重。今既立壇行事，豈宜别設，稍稍礙理？所煉度隂魂，誠爲難事。所資者祈告真靈，請降二炁。符乃召炁之信，呪乃天中之音。然後運一已之神炁，合二象之生津，煉化枯骸，形神俱妙，其可他取乎？此本科之意也。
九朝焚盟真玉匱度魂韓君真籙
召煉度司官君呪。戌亥午訣。
金晶一化，緑靄散陳。玉司官吏，蕩質煉形。
急急如元始上帝律令。黄籙院，
九朝焚九幽赦罪超生金籙召黄籙院官君呪：元景飛光，敭奔上清。三元籙使，立降無停。升度善功，耀發幽𡨋。上帝有敕，升濟通真。急急如虚皇上帝律令
中文。東炁存官君千萬人，金甲黄衣，功曹上吏，乗雲下降，受生案。
九朝諷得道經。焚回尸超死符、五嶽破幽引魂符。五道都府。
九朝諷中篇。焚太一玉帝託生籙。通章司：凡拜奏寳章，須仗從事靈官齎捧引進，上逹宸廷。兆先立此司中，設三天門下諸靈官聖位，依儀安奉，候登壇拜章，並於斯設靈官醮，然後上章。
九朝諷天童經，焚開天符。
召九靈飛歩官君呪。
光騰萬化飛歩三天。陽晶洞華正陽自然玉文。視對玉府飛仙。急急如上帝敕。巳文：東炁。官將所
開壇蕆事，威禁森嚴，拜表上章，騰詞奏檄，頒符度籙，請命祈恩，皆官將之所宣行，與夫壇場内外合干事務，人物觸犯，一切不祥，凡有違碍齋功者，亦由檢察也。兆先建立神司，關召將吏駐劄，専切監臨，明彰報應，歷關懇願，通逹齋誠，接引亡靈，赴壇受度。事畢，言功遷賞，依式罷散。
焚召赫奕萬神符。萬司如意大將符。
靈寳諸司官屬符。召三界萬靈符。召萬神呪。
晶晶靈靈，炁化真靈。虚皇緫炁，普降宸廷。神升炁降，炁合真精。急急應吾召，急急應吾聲。急急如玉清上帝敕。
右召役並同。發正奏用。監壇監臨所。
夫建壇之所，無非塵俗之區，有諸妖氛故炁及不信大道㐫頑之軰，葷酒喧閧，干犯壇禁，孰能禦之。當於外門左右敷列壇場，専請威神、城隍廟貌及髙功本法隨宜合用官將，同共屯駐，翊衛禁壇，監盟齋事，懲戒輕忽，斥逐不祥，祗奉帝真，證明開度，使人徃來，起敬起慕，無障齋功。事畢，言功如式。
焚監壇所符召靈寳監齋壇諸神符里域司
凡關召敷奏，傳感上玄。故建齋壇，土地爲首。宜設位遥對壇前，或在壇之西，列城隍、土地、里域正神香花崇奉如式。或合監壇官將作一所亦可，隨地闊狹施設可也。焚召土地符受度堂：凡齋主建齋，遷㧞九幽，先須洗滌玄祖當對壇所，設九祖、七玄及係薦亡靈之位，齋饌奉供，逐一具備。杜廣成科令立於東南上，或就别室亦可，不宜執着。俟召亡朝真畢，引靈受食。受戒之後，煉度畢，方徹之。普度堂：
凡普度幽魂，於催申日建茭郭，立四門，白茅盖頂，青幕四向，近郊野外，近水際爲之尤妙。四面作城，土硃染畫令匀。中作臺，要二層，用物疊一。臺中安水盆，浸鐵跡臺光寳章。中安斛，立六道孤魂之位。四門飯食酒果餚饌，一一鋪陳。宗㫖曰：兆立茭郭，先須洒淨，存身爲元始，面東立，乗紫雲，吸青炁，握玉清訣，手執旛三，召丁罡立，念呪，旋行遶臺，歌斗章，引魂遶四門轉三匝，沐浴化衣，再廵門從西入，面天尊朝禮畢，立旛於中，焚符解穢，召將彈壓，方依科施斛告戒。兆黙運玄元始三炁結交，氤氲如金玉光明，變食存用如法。科畢傳符。未要送靈，且仍然就内供養，直候起靈煉度，再往茭郭。四門召出東弗于逮、南贍部洲、西瞿耶尼北欝單越。
上清靈寳大法卷之五十五
