上章科格品
上章科格品
三洞垂科，五文開煥，自古以肇其機。惟洞眞之道，降流雖乆，戰國之末，三茅眞君始開祥於句曲，遂立宗壇。其後如許長史、許逺遊、楊司命、郭眞人諸君，相繼不絶，無非精練上道，修誦洞經，教出玉清繁文，不立洞眞科格，本無章奏之規。至東漢正一天師應運挺生，科條荐布，於是齋修之典章，表儀之燦然昭煥，斯爲洞神之道，正一之宗。東呉左仙翁玄受靈寳洞玄科品，於是傳上章謁帝之科、元綱飛歩之訣。至晉許旌陽行孝道明王之教，遂有驅妖馘毒之法，濟世立功之文，悉皆洞玄之道，靈寳之宗，自古至今，不可誣也。夫靈寳拜章之法，乃洞玄禁祕之文。自太極仙翁内行飛神謁帝之妙，外傳上玄境域之祥，可以修眞而煉形，豈止謄章而啓事。傳之非類，殃考一身；不奏妄傳，禍鍾九祖。若章中官將，即隂陽神決吏、剛風騎置吏、驛馬上章吏、飛龍騎吏等官，須與正一章同用，蓋剛風騎置之司無兩途也。校章、定章諸從事等職，以學者先佩都功諸籙，故行兼用，除去亦可。至於功曹玉女，印篆法階，屏炁存神，躡罡飛步，朝元肇事，㑹道通眞，則專本洞玄之品。靈寳本科，上不僭用玉清大洞之儀，下不雜行正一洞神之訣。道有本源，如精金美玉，苟有一毫駁雜，無非僞物。惟精惟一，始可感通。仙翁修之而得道成眞。司馬承禎獲聞其祕，嘗隱於少室山中，以此洞玄章法流傳於世，遇之者切須保祕。儻非盟天告地，臨壇付授，謹勿輕用。非此宗𣲖，尤不冝行用也。寧可指以爲非，棄而弗取，乃至漏慢爾。平居閑暇之時，先當習定。夫定者，非釋氏所謂寂滅頑空之義也。惟儒家顔子心齋坐忘之道，則近之矣。内念不出，外想不入，湛然靜空，綿綿若存，靜中有動，法術生焉。擁三炁而内𠑽，聚一神而中峙。立此妙本，身世兩忘。漸覺此神輕浮，冉冉離世，乗虚馭炁，飄飄而上。依法飛歩，其訣已散在法中，學者當自得之。始於人之共知，而終也非人所可知。不用術數而功自隆，不待吹嘘而形自煉，不出神而神自出，不俟修眞而眞自成。施之章奏，剪除妖妄，殄滅精邪，超度存亡，禳郤災難，萬道歸一，簡而不繁，實靈寳之樞機，眞仙之徑路也。
上章沐浴
凡遇拜章，先淨外穢，沐浴更衣用香湯，先沐後浴，即易新衣入靜室。夫身不㓗則神不居，則法不靈，法不靈則難格天矣。
煎湯方
桃皮、半斤。茒香、半斤。藿香、半兩。香白芷、半兩。苓陵香。半兩。
右爲麤末，同煎服符，以淨内穢。呪曰
天地運用，日月之精。光徹四海，能斷邪精。斬妖去病，身有光明。神水漑作，萬禍滅形。急急如律令。
誦呪書符，燒灰，淨水調服，仍以一道安章格案下，勿令人見。常服符篆：
凡拜章之士，尋常當持誦靈文，飡服符篆，感㑹靈炁，濯煉身神，庶可臨事有應。常服之符，具存法中，欲於此䟽出，恐見者忽畧忘義，故不立爲定格，但能以平時行用有驗之符，逐時自服足矣。
服章告心神法
凡臨壇拜章，於三日之前，先畧具章中事意，用十分輕薄𥿄二寸半細書，却入靜存神，以章吞服，此拜章之作用也。若靈寳有心章之格，乃告急宻切之條，與此大畧。
近世有聞其名而得其傳者，乃曰心章長三寸三分，即是告心神章也。邇來多以此爲心章，製度告天，差謬甚矣。所服章格，已臨壇盟受，此不再叙。
上章燒符香爐中。
此常用符也，又名都匠符。古儀於拜章臨伏時燒之御案香爐中，不可以其名稱常熟而忽之。
章前後空𥿄
正一章用一十二小印，自再拜至太𡻕後皆印之。有一家印有弦，如印式。有一家小印不用弦，只如符用之。故正一章太玄都前不空行。洞玄之科則章前後各空𥿄，悉依式書符，不用一十二小印，於年月上只用通章印而已。世人但見神霄籙内載通章印，遂遽稱此印玉清屬洞眞部。殊不知神霄之教未興，而洞玄章法自五代以前並用此印，而通章印文乃靈寳升天大劵，但去其下文耳。生人用之，以爲升章入天廷之質證而已。夫印者，誌也，信也，正此義也。洞玄章法用通章印，則是靈寳本科。或者見此等行用，以一符一印，稍渉他書，便稱玉清靈寳，非也。升天大劵，自古及今昭然，屬洞玄部，給付亡人，則以九玄使者字下有召魂升等字。生人用以爲印，則去下文，豈應便以爲屬洞眞部，神霄籙中自編入備用耳。其籙與法亦未嘗力指，謂此印不係洞玄靈寳之品目。蓋神霄當時以爲天壇萬法俱緫，是以靈寳有一二符編入籙中，未可以此便易古之綱目也。
靈寳拜章儀
髙功立靖服符，存念本科。
排酒果三十六，分列兩廡，備威儀詣靖，引髙功詣師幕。啓事竟，升外壇，至地户，念入户呪，升天門，上十方香。御案上香，焚香符，上本位香。髙功移科案居壇右靣西北。次存四靈衛己，日月照形，去靣各九寸。北斗蓋頭魒向前。禮師如齋法。存三將軍自天門降，上元左腎黒炁，中元右腎黒炁，下元心赤炁。存朱衣吏兵翊衛壇所。
都講舉各禮師，存念如法。髙功宣呪。
呪曰
大始元眞，五老髙尊。太常皓映，無幽不均。上御九天，中制鄷山。下鎭江海，十二河源。八威神呪，靈冊五篇。召龍浮水，收炁聚雲。萬精摧落，所誅無蠲。日月五星，北斗七元。諸天諸地，諸水諸山。天王遊宴，五帝仗旛。天丁前驅，金虎後奔。钁天猛獸，羅閉四門。所呼立至，所召趍前。赤書豁落，風火無閑。有所攝言，金龍驛傳。
都講舉，鳴法鼓二十四通。
無上三天玄元始三炁太上老君，召出臣身中三五功曹、左右官使者、左右捧香、驛龍騎吏、侍香金童、傳言玉女、五帝直符、直日香官各三十六人岀。岀者嚴裝，關啓此間土地里域社稷正神，臣今正爾燒香，奉爲入意。其諸情悃，具載章文。願得太上十方正眞生炁下降，流入臣身中，令臣所啓速逹，俓御至眞無極大道昊天玉皇上帝御前。
各稱法位。
具法位臣某與合壇官衆等，謹同誠上啓無極大道上帝髙眞、日宮太陽帝君、月府太隂皇君、北斗七元星君、天地水三元帝君、北極四聖元帥眞君、五方五徳星君、四方二十八宿星君、玄中大法師、正一靜應眞君、靈寳經籍度三師眞君、太極左仙翁、冲應眞君、九州都仙太史、髙明大使神功妙濟眞君、古今傳教眞師、三洞宗壇上聖、靈寳經籙中神仙、洞玄科法中聖衆、十方飛天神王、三元唐葛、周三眞君、監齋直事、靈寳官屬章中千乗萬騎一切眞靈。臣聞：上帝髙眞，玄極至尊之主；玉京金闕，紫清無上之天。仰之而杳邈難窮，瞻之而穹窿無際。勢豈容於言接，形非可以階升。自惟髙下之殊途，亦且聖凡之異轍。然而科列關謄之職，教宏飛謁之規。雖天人交通於肹蠁之間，實師資接引於思存之頃。蓋出其神，得以朝帝，而㓗其躬，許容格天。騰翥須㬰，感通倐歘。將列封章而上逹，先期眞馭以下臨。召出身神，恭迎天吏。願堅𥘉誓，曲軫玄慈。稽首投誠，謹當上請。
請章官位。
上香獻茶，𥘉獻法事。
重稱法位。
具位臣某，謹同誠上收無極大道、上帝髙眞、日月星斗上聖、三官四聖、五師眞君、三洞經籙神仙、三元將軍、章中官吏，咸望眞慈，俯曰洞鑒。臣聞洞玄啓運，大宏章奏之儀；靈寳垂科，廣示齋修之格。眞風普浹，玄化誕敷。由眞師開曲濟之門，乃上聖闡無窮之惠。萬方仰頼，千古攸遵。豈地界晚學可以賛揚，實上境聖師俯加接引。尚祈憫濟，終賜提携。臣所據某人，勵志精勤，投詞激切，乞貢章文而上逹，欲祈穹極之垂慈。然臣俗網凡夫，地行賤質，冒當職位，叨任關宣。未能恩氣以輕身，豈遂飛雲而謁帝。惟遵定格，徒按成規；非仗師恩，難聞天聽。恭望玉京教主、金闕師尊降日時功、曹勑章奏官吏，赴壇傳悃，依式升章。庶顯教科，俾昭報應。敢伸菲薦，用罄愚𠂻。稽顙致恭，謹陳亞獻。
上香法事。
臣謹重誠上啓無極大道上聖師尊、三元、唐、葛、周三眞君三天門下：上章詞表靈官、引進眞官、上官典者、法中飛章從事、促炁功曹、驛亭令丞、四部監功謁者、察姦執正諸君吏、齎章進章諸從事、三五功曹、左右官使者、五帝直符、日時主者、直日香官、太𡻕官君、十干當直將吏、山川溪谷、海嶽洞天靈官將吏、章中千乗萬騎一切眞靈，伏以蒼蒼上極，非人可親；翼翼小心，惟神能格。欲竭存思之妙，全慿傳奏之靈。以今某遵奉科儀，投詞啓事，貢謄章牘，願徹髙尊。若非天吏以通傳，安得塵詞而洞逹。恭陳薄薦，延降神驂，鑒此微𠂻，錫諸靈貺。𦔳人神之存想，指雲路以衝升。引進眞官，導迎前後，上官典者，評省通呈。俾茲懇切之忱，即遂昭通之應。敢終三酌，以畢醮儀。讀錢馬狀謹白五體眞官、八景神吏、金堂玉室一切尊神：伏以首列九宫，宗奉泥丸之上帝；中理五炁，混合身内之百神。欲造眞機，冝通妙用。又况傳經授籙，裂券分環，凡有請祈，法當利濟。今陳章牘，上逹丹閽，出一身正炁之神，奏三境髙眞之御。從凡入聖，自地升天。先度罡風，荐浮空界。歷角亢而治氣，旋箕斗以護形。謁兩曜之神宫，度五常之星府。欲界、色界無色種民，上通金闕之髙，朝奏玉京之聖。啓陳事竟，還復身中。謹按科條，關出將吏。
長跪岀官。
謹出臣身中五體眞官功曹、上三天執法開化隂陽功曹、消災散禍解厄君吏各一十二人出治中建節監功大將軍、前部効功後部効殺驛亭令、驛亭丞、四部監功謁者、法中飛章從事、促炁功曹、三五功曹、左右官使者、五帝直符、玉童玉女、隂陽神决吏，岀。出者嚴裝顯服，冠帶垂纓，整其威儀。功曹弁朱陽之幘，冠通天之冠，衣皂紈單衣，腰帶龍頭之劍，捧持謁簿。使者弁玄隂之幘，冠九徳之冠，衣絳章單衣，腰帶虎符，齎執玉版。直使功曹住立四方，三五功曹住立中央，治病功曹營衛臣身，左官使者建節在前，右官使者持幢在後，陽神决吏立左，隂神决吏立右，上部功曹住立上方，中部功曹住立身中，促炁功曹催促十方。上部使者逺望上天，中部使者逺瞻八方，都官使者匝繞臣身，天騶甲卒、狼吏虎賁、察姦勾騎、都官僕射、天丁力士、治正執正吏、收神食神吏、収鬼食鬼吏、收炁食炁吏、收毒食毒吏、收精食精吏、誅符破廟吏、罡風騎置吏、驛馬上章吏、飛龍騎吏等官，並皆屯駐臣左右前後，咸受臣所宣詞語，分别關啓。此間土地里域正神，監察考召左右都平君、二十八治、三十六靖廬、七十二福地、三百六十名山、崑崙上宫、洞天海嶽、道上二玄、三元四始、二十四炁、十二時神，皇天后土，今年太𡻕某，太隂六十甲子、諸官君、風炁注炁里邑社、四面八方，東九夷胡老君、南八蠻越老君、西六戎氐老君、北五狄𦍑老君、中央三秦倉老君，玄元正炁，二萬六千神仙，川源溪谷、山林孟長、十二溪眞，根源本始、本地之主、社稷靈官將吏，謹同誠上啓太上無形無名虚無自然至眞大道、太上道君、上清玉陛下，臣幸以宿縁，叨奉教法。告盟之日，約以流通，誓願敷賛眞風，振揚道妙，永扶國祚，普濟生靈。凡有投誠，理冝關奏。今謹有某投詞入意，齎持法信，求拜章書。臣謹爲伏地拜奏章文，今在素案之上，伏願上官典者，垂神省理，以時上逹，請省章文。
捧章露於御案，龍頭書刀鎭左，硃筆魚鴈鎭右。
宣章副本。
按舊儀，先遣章，後乃封章。但未封先遣官，則封後不復啓祝，頗爲未順。今以封章在前，遣官在後，儻欲自從舊儀，隨便道衆捧章文及章函面印絨線糊黏等，就髙功案。髙功捧章函，宻念開函呪。函不先開，以章安函外。舊用蠟塡印池上用蠟印，而蠟實不㓗，今止用絨線繫畢，以糊黏印在池上，用印之紙，亦不用蠟。
傳言書佐，開函小吏，手執書刀，開發函軌。章文上御，開通道理，所奏速逹，臣獲終始。
次以章於香上度過，宻念熏章呪。
五色之煙衝章上天，五色之炁衝章逹帝，下官故炁不得妄干。
封章法師自入函章表，道士授線，以糊黏印池，髙功安貼𥿄印。次宻祝勑章呪：
臣筆靈靈，勑此上清，仙童玉女，開發龍函，令臣關奏，速逹天庭。急急如律令。
又宻呪
遣章威儀，及時關奏。祕印心傳，靈章宻授。朱煙起夜，雲路通晝。仰望玄恩，濳垂福祐。
髙功封章畢，捧于簡上長跪遣官。
謹遣臣身中五體眞官、官一小吏、十二書佐、
三五功曹、左右官使者、促炁功曹、飛章從事、五帝直符、飛龍騎吏等官，嚴裝顯服，冠帶垂纓，佩劍持籙，爲臣及時操持章文，俓上詣三天，合屬曹治，隨章進對。臣幸以夙因，謬膺玄職，不逹正眞，未明炁候，資品凡陋，識見愚庸，所進章文，或違科禁，文字不整，詞旨差訛，脫落乖違，語言䙝瀆。請章中從事書佐小吏，以時削治，俾遂進呈，無令上官，典者有所譴却。臣屏息，隨章俓上太上無形無名虛無自然至眞大道太上道君上清玉陛下，謹勿稽停。左右歷關吏章中諸靈官以次分别，當令所請者下，所召者到，所治者愈，所濟者度，所誅者滅，所遷者逹。若有下官故炁於空界之中邀截臣章文，使不上逹者，即請録付合屬天獄，依律治罪，以明天憲。所有章牘，必使上聞。臣俯伏御右，恭俟天恩，乞垂報應。
髙功以章授道衆，置章几上，知磬舉法事，監齋隨章引至焚燎所。焚章用烈火焚之。宣官將關壇中，舉焚章詞頌，髙功送章出，隨即拜伏存思行用如式。壇四角安香爐，四方燒符。髙功伏章起稱以聞。焚章頌畢，宣科。臣謹重誠上啓無極大道、太上眞師、玄中大法師、三天大法師、正一靖應眞君、靈寳經籍度三師眞君、北極四聖元帥眞君、太極左仙翁、冲應眞君、九州都仙太史、髙明大使、神功妙濟眞君、三洞宗壇上聖、萬古傳教宗師、十方已得道神仙、三元唐葛、周三眞君，三天門下上章詞表。靈官引進眞官章中功曹玉女、從事直符、虚空雲路翊衛仙僚、五體眞官、身中萬神：臣聞存眞念道，冀通㭝炁之髙；拜表謄章，未徹教中之妙。徒按彞章而就事，深知凡骨以非仙。輙藉恩𥝠，以二十四神而飛章紫極；仰依覆育，由三十五分而緫炁上玄。但以想念不精，薦陳爽禮。仰攀霞仗，幸沐俯臨。恭戀雲輿，誠難後從。願曲原其狂僭，冀終錫以生成。所請所祈，能通能應，懷恩實切，俛首知歸，引領天衢，再拜奉送，送聖頌高功，長跪納官。
臣奏章事竟，所出身中五體眞官、功曹使者，各從衆妙之門而入，在左還左，在右還右，彌綸天地，直使功曹主領檢押，各歸本位，安穩金堂玉室，毋令差互，後召復到，一如故事。
十二願。
復爐。
香官使者、左右龍虎君、侍香諸靈官，當令臣拜章之所，自然生金液丹碧芝英，百靈衆眞交㑹在此香火爐前，令臣學道得道，求仙得仙，齋官受福，天下蒙恩，亡靈受度，幽爽升遷，十方仙童玉女侍衛香烟，傳臣所奏所啓之言，速逹俓詣至眞無極大道昊天玉皇上帝御前。
出户下壇。
師幕稱謝。
退入靖室。
章官醮位。
上元道化唐眞君，
中元定志葛眞君，
下元護正周眞君，
三天門下上章詞表靈官，
三天門下引進仙官上官典者，
治中建節監功大將軍，
治中炁中官將，
呈章通章從事録章校章從事，
定章剌章從事，
印章禦章從事，
齎章從事，
章中官將，
法中飛章從事，
促炁功曹，
三五功曹，
左右官使者，
五帝直符玉童玉女，
香官驛吏，
四部監功謁者，
驛亭令丞，
察姦執正諸官君，
收邪食炁諸君官將，
隂陽神决吏，
科車赤符吏，
罡風騎置吏，
驛馬上章吏，
傳言玉女書佐官吏，
三元四始二十四炁神君，
天門引進神吏，
守衛官君，
六十甲子諸官君，
今年某太𡻕尊皇君，
十干當直功曹將吏童子，
十二時直主者，
三界四直功曹傳奏直符，
監察考召諸司官將，
洞天福地靖廬治化靈官將吏，
山林孟長山川溪谷靈官將吏，
九州分野社稷正神，
當境城隍社令根源本始神司等神，
當境土地里域正神，
章中千乗萬騎，一切眞靈。
𠃔中師授章法，乃洞玄靈寳之道，兼章出於古科。有如正一之宗，世所常行，與靈寳之品，其官將吏兵，大同而小異。至於飛神謁帝，存想施爲，則靈寳與正一全不相𩔖，非對天盟授，不容顯宣。如玉清之品，洞眞之部，不出章奏之格，古今之所共知。近世天台法中，却謂心章之𩔖，玉清合用通章印，此其見神霄籙内載通章印，遂創此說，不知印文乃靈寳昇天大劵也。又謂洞玄部合用九靈飛步章奏印。夫九靈飛歩乃拜章之作用爾，古無司局立此印名，指爲洞玄部則非矣。又爲洞神部用黄神越章印，此印亦非專主正一之宗，蓋彼不考其詳也。蔣氏立成儀則謂齋法出於靈寳，而章奏始於正一。蓋其源流嗣法於正一之宗壇，而天師合從本科上章，故不旁考靈寳也。從立成儀之論，須不用靈寳本科，且不失正一章奏之式，是刻鵠也，亦爲稍穩。儻不考洞眞部本無章式，從天台而自分三洞拜章，恐不免違戾教典。是爾。世有謂三五飛歩爲正一章法，九靈飛歩乃洞玄部之行用，至有取神霄官將吏兵混同拜章者。須神霄之教盛於宋朝宣和間，而神霄未行之先，靈寳之科降世乆矣，元不與神霄相雜。故近世叅行大洞，益以神霄，却行靈寳，遂謂之玉清靈寳者，似覺詳盡，而古來未見此格也。夫洞玄靈寳拜章之法，當行功於平居閑暇之時，習炁鍊神，升虚入妙，在内則謂之十轉回靈，在拜章則謂之元綱飛歩。臨壇之際，不復紛紜舉措，手搯足行，惟令道衆以香爐四枚安於拜壇之四角，皆烈火豐香，𦆵候髙功拜伏，即以四符焚於四角香爐内。高功遣官畢，捧章授道衆。齎章徃焚燎，髙功隨即㐲章。所謂寂然不動，感而遂通，當致力於平時也。此則與正一存想飛神大不同矣。惟傳此宗沠，受此法衘，書此章式，以此聖位，用此印記，習此功法，自始及終，從表至裏，悉成一家，始有感徹。若𥨸此一二行，用以増益舊學，或以傳法之士耻於見從，其印篆文移章式衘位不伏攺定，却取元綱飛歩之名以詐世俗，則道有常憲，不可欺。
上清靈寳大法卷之二十五
