莊子十卷
莊子
十卷
水之積也不厚，則其負大舟也無力。
至人無己，神人無功，聖人無名。
日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？
鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼔之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫智亦有之，不知至言之桠妙，以爲狂而不信，此智之聾盲。形固可使如槁木，心固可使如死灰，取其寂修无形耳。
大智閑閑，小智間間，其寐也鼋交，其覺也形開。道惡乎隱而有眞僞？言惡乎隱而有是非？此自是而韭彼，彼亦自是而非此，與彼各有一非於體中也。
可平可，可於己者即謂之可。不可乎不可，不可於己者即謂之不可。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。不就利，不違害。
夢飮酒者旦而哭泣，夢哭泣者而昗畋儠，此寤寐之事變也。方其夢也，不知其夢。由此觀之，當死之時不知其死，而自遖其志。夢之中又占其夢焉，則無以異於寤也。覺而後知其夢，當所遇無不足也，何爲方生而憂死哉？昔者莊周夢爲蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與？不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢爲蝴蝶與？蝴蝶之夢爲莊周與？
吾生也有崖，而智也無崖。以有崖隨無崖，殆已；以有限之性尋无極之智，安得不困哉！
遁天倍情，忘其所受。天性所受，各有本分，不可逃，亦不可如也。
適來，夫子時也，時自生也。適去，夫子順也，理當死也。安時而處順，哀樂不能入，哀樂生於得失也。若仼其所受，哀樂无所措其間也。
顏囘曰：囘之家貧，唯不飮酒不茹葷者數月矣。若此則可以爲心齋乎？曰：是祭祀之齋非心齋也。囘曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，无聽之以耳而聽之以心，无聽之以心而聽之以炁。聽止於耳，心止於符。炁也者，虚而待物也。唯道集虚，虚者心齋也，虚其心，則其道集於懷也。
天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心。臣之事君，義也，无適而非君也，无所逃於天地之間。
顏闔將傅衞靈公太子而問蘧伯玉曰：與之无方則危吾國，與之有方則危吾身。如何？小人之性，引之軓制則憎己，縱其無度，則亂邦。伯玉曰：善哉問乎！正汝身哉！形莫若就，心莫若和。形不乖逆，和而不問。
就不欲入，就者形順，入者遂與與同。和不欲出，和者義濟，出者自顯。伐也。
山木自宼也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。有用則與彼爲功，無用則自全其生。
人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。生則愛之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；利者，理之所不存也。故忘形者，非忘也，不忘形而忘德，乃誠忘也。
古之真人，其寢不夢，无意想也。其覺无憂，當所遇而安。
不知恱生，不知惡死，與亿爲體。其心志所居而安曰志。其容寂踓，行而无傷於靜。凄然似秋，暖然似春。殺物非爲義也，生物非爲仁也。
役人之役，適人之適，捨己效人，殉彼傷義。
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沬，不如相忘於江湖。與其不足而相愛，豈若有餘而相忘？與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。忘善惡，遺死生，與化一者，安知堯桀所在耶？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
得者時也，失者順也。所遇之時，世謂之得。時不暫停，順往而去，世謂之失。安時處順，哀樂不能入也。父母於子，東西南北，唯命之從。隂陽於人，不啻爲父母也。自古或有能違父母之命，未有能違隂陽之變而拒晝夜之節也。
魚相忘於江湖，人相忘於道術，各自足而相忘，天下莫不皆能。至人常足故常也。
長於上古而不爲老日新也。
隳支體，黜聦明，離形去智，同於大通，此謂之坐忘。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而无傷。物來則鑒，鑒不以心，故踓天下來照而无勞心。
鳧脛踓短，續之則憂；鶴脛踓長，斷之則悲。自三代以下，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。此數者，事業不同，殉身一也。臧與榖二人相與牧羊而俱亡羊，問臧奚事，則挾策讀書；問榖奚事，則博塞以遊。二人者，事不同，亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，二人死踓不同，其於殘生傷性一也，何必伯夷之是，而盜跖之非，則天下盡殉也。彼其所列仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人，其所殉一也。至於殘生損性，又惡取君子小人於其間哉？夫不自見而見彼，不自得而得彼，是得人之得而不自得其得也，適人之適而不自適其適也，踓盜跖、伯夷是同爲淫僻。
純朴不殘，孰爲犧罇？白玉不毁，孰取玤璋？道德不廢，安爲仁義？性情不離，安用禮樂？夫殘朴以成器，工匠之罪也；毁道德以成仁義，聖人之過也。
跖之徒問於跖曰：盜亦有道乎？跖曰：夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，智也；分均，仁也。五者不備而憊，能成盜者，天下未之有也。五者所以禁盜。不爲盜資也。由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下善人少而不善人多，則聖人之利天下者少，而害天下者多。
絶聖棄智，大盜乃止；摘玉毁珠，小盜不起。焚符破壐，而民樸鄙；剖斗折衡，而民不爭。
喜怒相疑，愚智相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。
至道之精，査査冥冥；至之道極，昏昏默默。
愼汝內，全真也。閉汝外，守其分也。多智爲敗，智无崖，故敗也。
世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷。子貢教漢隂爲圃者作桔橰，圃者忿然作色而笑曰：夫有機械者，必有機事；有機事者，必有機心。機心存于胷中，則純白不備；純白不備，則神生不定。神生不定，則道不載。吾非不知，羞而不爲。事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道也。
三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者多也。
視而可見者，形與色；聽而可聞者，名與聲。悲夫！世人以形色名聲爲足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情也。
夫播糠眯目，則天地四方易位矣。蚊虻替膚，則通夕不寐，外物加之，踓小而傷性，已大也。鵠不日浴而白，烏不日黔而黒，自然已各足矣。平易恬憺，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧矣。
不爲福先，不爲禍始，感而後應，無所唱也。迫而後動，會至乃動。不得忆而後起，故無天灾，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。喜怒者，道之過；好惡者，德之失。一而不變，靜之至也。靜而一者，不可變也。不與物交，淡之至也。物自來耳，無交物之情。形勞而不休則弊，精用而不已則勞。
野語有之曰：衆人重利，廉士重名，賢士尙志，聖人貴精。附之以文，益之以博。文滅質，博溺心。古之所謂得志者，非軒冕之謂也；今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕之在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可禦，其去不可止。故不爲軒冕肆志，不爲窮約趨俗。井蛙不可以語於海者，拘於墟也；夏蟲不可以語於水者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。自細視大者不盡，自大視細者不明。騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊伎也；鴟鴞夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。
道無終始，物有死生。
莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：以境內累矣。莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寜其死爲留骨而貴乎？寜其生而曵尾塗中乎？惠子曰：子非魚，安知魚之樂耶？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂耶？惠子曰：我非子，固不知子矣。子固非魚也，子之不知魚之樂全，奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？擇此八者，莫足以活身。唯無擇而仼其所遇，乃舍也。
髑髏曰：死，無君於上，無臣於下，亦無時之事，從然以天地爲春秋，踓南面王樂不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生汝骨肉肌膚，反汝父母妻子，閭里知譀子，欲之乎？髑髏曰：吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎？
夫畏途者，十殺一人，則父子兄弟相戒以盛卒徒而後出焉，不亦智乎？故人之所畏者，衽席之上，飲食之間，而不知戒者，過也。十殺一人，亼大畏之，至於色欲之宁，而莫肯畏之，斯愚民也。
莊子行於山中，見大木，枝葉茂盛，伐木者止其旁而不取，問其故，曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。出山，舍故人之家，故人命豎子殺鴈，豎子曰：其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？主人曰：殺不鳴者。明曰：弟子問莊子曰：山中之木以不材得終，主人之鴈以不材死，先生將何處焉？莊子曰：周將處夫材與不材之間，似之而非也，故未免乎異。直木先伐，甘泉先竭。
鳥莫知於鷾鴯，其畏人也，襲諸人間，未有自跻外於。人而人存之者。畏人而入於人間，此鳥所以穪智也。
