上篇
上篇
道可道，非常道；名，可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
可道，如禮不虚道之道。常者，恒久不變也。母者，言物自此生也。欲，如性之欲也之欲，猶意也，情也。徼，竅通，物所出之孔竅也；又邉際也，歸也。陳景元曰：大道邉有小路曰徼。丁易東云：無名天地之始，有名萬物之母。或以無名、有名爲讀，或以無與有爲讀。然老子又曰：道常無名，始制有名。是可以無與有爲讀乎？常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼，有常無、常有爲讀者，有無欲、有欲爲讀者。莊子曰：建之以常無有，正𢫾老子此語，則於常無常有斷句，似也。然老子又曰：常無，欲可名於小。是又不當以莊子爲證，據老子以讀老子可也。
蘇註：
莫非道也，而可道不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也，然而仁不可以爲義，而禮不可以爲智，可道之不可常也。惟不可道，然後在仁爲仁，在義爲義，禮智亦然。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。夫道不可道，況可得而名之乎？凡名皆不可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。自其無名，形而爲天地，天地位而名始矣；自其有名，播而爲萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以爲天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也；體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於徼而不知其妙，則麤而不神；留於妙而不知其徼，則精而不變矣。以形而言，有無信兩矣，安知無運而爲有，有復而爲無，未嘗不一哉？其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄。故老子常以玄寄極也。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄，則盡矣，不可以有加矣，衆妙之所從出也。
筆乗：
徼讀如邉徼之徼，言物之盡處也。晏子曰：徼也者，德之歸也。列子曰：死者，德之徼。皆指盡處而言。盖無之爲無，不待言已。方其有欲之時，人皆執以爲有。然有欲必有盡，及其盡也，極而無所更徃，必復歸於無。斯與妙何以異哉？故曰：此兩者，同謂之玄。雖然，老子亦不得已，爲未悟者言耳，實非舍有以求無也。苟其舍有以求無，則是有外更有無，安得爲無？盖當其有時，實未嘗有，此乃真無也。故不滅色以爲空，色即空；不捐事以爲空，事即空。不然，其所謂無者，爲對有之無，而所謂有者，爲對無之有，亦惡得謂之常無，常有哉？噫！安得知常者而與之一論此？
天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
傾，不平也。生我妙傾和隨，皆以喻美惡，善不善，相形而有。處，上聲。夫，音符。
蘇註：
天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信羙且善㦲！彼不知有無、長短、難易、高下、聲音、前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以爲長，而有長於我者臨之，斯則短矣；方且自以爲前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。當事而爲，無爲之之心；當教而言，無言之之意。夫是以出于長短之度，離于先後之數，非羙非惡，非善非不善，于天下何足以知之！萬物爲我作，而我無所辭，我生之爲之而未嘗有，未嘗恃，至于成功，亦未嘗以自居也。此則無爲不言之報。聖人且不知其爲羙且善也，豈復有惡與不善繼之㦲！聖人居于貧賤而無貧賤之憂，居于富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去㦲！此則居之至也。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，强其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治。
治，去聲。無知之知，如字。知者之知，去聲，夫音符。王輔嗣曰：心懷智，腹懷食，虛有智，而實無知也。骨無知以幹，故强之；志生事以亂，故弱之。
蘇註：
尚賢則民耻至于不若，而至于爭；貴難得之貨，則民病于無有，而至于盜；見可欲，則民患于不得，而至于亂。雖然，天下知五者之爲患，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳；未嘗弃難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不爭，難得之貨、可欲之事畢效于前，而盜賊禍亂不起。易不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之强也㦲！今將舉賢而尚之，寳貨而貴之，衒可欲以示之，則是心與腹皆實也；若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實則民爭，志與骨皆弱則無以立矣。不以三者衒之，則民不知所慕，澹然無欲，雖有智者，無所用巧矣。即因三者之自然而不尚、不貴、不見，所謂爲無爲也。
道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫銳解其紛，和其光，同其塵。湛兮似𢦙存，五不知其誰之子，象帝之先。
冲，本作盅，器之虛也。李約云：帝，生物之主也。羣化皆處後，唯道獨居其先。象，似也。道性謙，故不言定處其先而云似。
蘇註：
夫道冲然至無耳，然以之適衆有，雖天地之大，山可之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深𦕈，吾知其爲萬物宗也，而不敢正言之，故曰：似萬物之宗。人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，恐其流于妄也；解其紛，恐其與物搆也。不流于妄，不搆于物，外患已去而先生焉，又從而和之，恐其與物異也。光，至潔也；塵，至雜也，雖塵無所不同，恐其弃萬物也。如是而後全，其湛然常存矣。雖存而人莫之識，故曰似𢦙存耳。道雖常存，終莫得而名，然亦不可謂無也，故曰：此豈帝之先？帝矣而又先于帝，則莫𢦙先之者矣。
天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
橐，他各反。橐籥，冶鑄所用致風之器也。橐者，外之櫝，所以受籥也。籥者，内之管，所以鼓橐也。屈，鬱也，抑而不申之意。數，音朔，屢也。
蘇註：
天地無私，而聴萬物之自然，故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻以爲狗，設之于祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也。既事而弃之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。聖人之于民亦然，特無以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉。雖未仁之，而仁亦大矣。排之有橐與籥也，方其一動，氣之所及，無不靡也。不知者以爲機巧極矣。然橐籥則何爲㦲？盖亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之間，其所以生殺萬物，雕刻衆形者，亦若是而已矣。見其動而愈出，不知其爲虛中之報也。故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
谷，喻也。以其虛而能受，受而不有，㣲妙莫測，故曰谷神。牝能生物，猶前章所謂母也。謂之玄牝，亦幽深不測之意。南君采曰：老子書，其遣詞多變文以叶韻，非取義于一字之間也。如是謂玄牝，則讀牝如七，以叶上句。曰玄牝之門，則特衍其詞，與下句相叶。𢦙隨語生解，既什玄牝，又指一處爲玄牝之門，則失之矣。
蘇註：
谷至虛而猶有形，谷神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死耶？謂之谷神，言其徳也；謂之玄牝，言功也。牝生萬物，而謂之玄焉，言見其生之，而不見其所以生也。玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。綿綿，微而不絶也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無𥝠邪？故能成其𥝠。
蘇註：
天地雖大，而未離于形數，則其長久盖有量矣。然老子之言長久，極于天地，盖以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是也。天地生物而不自生，立于萬物之外，故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處于衆人之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人爭得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之㦲？雖然彼其無私，非求以成私也，而私以之成道，則固然耳。
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
處，上聲。惡，去聲。幾，平聲。治，去聲。夫，音符。尤，過也。
蘇註：
易曰：一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。盖道運而爲善，猶氣運而生水也。故曰：上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗于形，則于道有間矣，故曰：幾于道。然而可名之善，未有若此者也，故曰：上善避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空虛靜默，深不可測，善淵也；利澤萬物，施而不求報，善仁也；圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也；洗滌羣穢，平準高下，善治也；遇物賦知，而不留于一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。有善而不免于人非者，以其爭也。水唯不爭，故兼七善而無尤。
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名，遂身𨓆，天之道。
揣，初委反。遺，唯季反。持而盈之，謂盈而持之也。揣而銳之，謂銳而揣之也。古文多倒語耳。懼其溢而左右以枝之，曰持；㦨其折而節量以治之，曰揣。
蘇註：
知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知銳之必折，而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈？循理而後行，尚安有銳？無盈則無所用持，無銳則無所用揣矣。日中則移，月滿則虧，四時之運，成功者去。天地尚然，而况于人乎？
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無爲乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄徳。
載，乘也。營，如經營、怔營之營。白虎通曰：營營，不定貌是也。營魄雖滯，載而乘之，言無住著也。訓營爲魂，爲衛，爲止，皆于義未恊。言魂載魄者雖近，但不曰魂載魄，而曰載營魄，後人亦何從而知其指言魂也。况以此載彼，離而二之，亦非抱一之㫖乎？條，如水之濯；除，如糞之除。天門，以此心而言；開闔，以心之運動變化而言。莊子入出而無見其形，是謂天門本此。畜，許六反，養也。長，上聲。宰，制也。
蘇註：
魄之所以異于魂者，魄爲物，魂爲神也。易曰精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情状。魄爲物，故雜而止；魂爲神，故一而變。謂之營魄，言其止也。盖道無所不在，其于人爲性，而性之妙爲神。言其純而未雜則謂之一，言其衆而未散則謂之樸，其歸皆道也，各從其實言之耳。聖人性定而神凝，不爲物遷，雖以魄爲舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。衆人以物役性，神昏而不治，則神聴于魄，耳目困以聲色，鼻口勞于臭味，魄所欲行而神從之，則𩲸常載神矣。故教之以抱神載𩲸，使兩者不相離。身固聖人所以修身之要。至于古之真人，培根固蔕，長生久視，其道亦猶是也。神不治則氣亂，强者好鬭，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神，虚之至也；氣，實之始也。虚之極爲弱，實之極爲剛。純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣㣲，氣㣲而體柔，專氣致柔，如嬰兒極矣。聖人外不爲𩲸所載，内不爲氣所使，則其滌除塵垢盡矣。于是其神廓然，玄覽萬物，知其皆出于性，等觀淨穢而無所瑕疵矣。既以治身，又惟其餘以反人。雖于愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適以害之，治國者適以亂之也。天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下，方其開闔變會之間，衆人貴得而患失，則先事以徼福。聖人循理而知天命，則待唱而後和。易曰：先天而天弗違，非先天也；後天而奉天時，非後天也。言其先後，常與天命會耳。不然，先者必蚤，後者必莫，皆失之矣。故所謂能爲雌者，亦不失時而已。内以治身，外以治國，至于臨變，莫不有道也，非明白四達而能之乎？明白四達，心也。是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之于物，来而應之則已矣，又安得知應物者乎？本則無有，而以意加之，此妄之源也。其道既足以生畜萬物，又能不有、不恃、不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。
筆乗：
古者䰟𩲸，𢦙合而言之。左氏心之精爽，是謂䰟𩲸是也。𢦙分而言之。左氏人生始化曰𩲸，既生魄，陽曰䰟是也。大氐清虚則魄即爲魂，住著則魂即爲魄。如水凝而爲冰，泮則爲水，其實一耳。夫魄之營營，日趨于有，而此云載者，知七情無體，四大本空，如人載于車，舟載于水，乗乗然無所歸也。如此則化有爲無，滌情歸性。衆人離之而爲二，我獨抱之而爲一。入道之要，孰切于此。專氣致柔者，老子曰：心使氣曰强。莊子曰：無聼之以心，而聼之以氣。氣也者，虚而待物者也。盖心有是非，氣無分别，故心使氣則强，專于氣而不以心間之則柔。夫專氣致柔，所謂純氣之守也，非嬰兒其孰能之？玄覽，玄妙之見也。疵，病也。衆人之疵，粗而易除；學者之疵，微而難遣。何以故？道之所謂疵，則學者狃之爲獨見者也。金屑雖精，内眼成翳，以覺爲礙，以解爲縛，可勝病乎？是故當滌除之也。老子之示人，可謂盡矣。然智者除心不除事，昧者除事不除心。苟其誤認前言，不至以輐斷爲學者幾希。故又示之曰：我言載營魄者，非拱默之謂也，即愛民治國而能無爲也，所謂爲無爲也。專氣致柔者，非鬱閉之謂也，即天門開闔而能爲雌也，所謂雄守雌也。滌除玄覽者，非晦昧之謂也，即明白四達而能無知也，所謂知不知也。夫愛民治國，天門開闔，明白四達，其于生之、畜之、爲之、長之，皆不廢矣。而無爲也，爲雌也，無知也，則生而不有，爲而不恃，長而不宰者也，非玄德而何？關尹子曰：在己無居，形物自著。莊子曰：老子以空虛不毁萬物爲實。其說亦甚明矣。絀老子者，猶謂其弃人事之實，而獨任虛無也。則未放其文，而先有意以誣之者耳。豈不妄哉！
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿户牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
轂，古木反，輪所輳也。考功記曰：轂也者，所以爲利轉也。當，平聲。埏，始然反。埴，□力反。考功記曰：埏，和；□，黏也，和水土燒以爲陶也。半門，曰户。牖，窻也。
蘇註：
竭知盡物以爲器，而器之用常在無有中。非有則無無以致其用；非無則有無以施其利。是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徼。知両者之爲一而不可分，則至矣。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口𤕤，馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
令，並平聲。爽，平聲，差也。行，去聲。鳩摩羅什曰：不知即色之空，與聲相空，與聾盲何異？爲腹，猶易艮其背之意。不爲目，猶隂符機在目之意。李約云：目無厭，聖人不爲；腹知足，聖人爲之。目視外，故云彼；腹實内，故云此。
蘇註：
視色，聼音，嚐味，其本皆出于性。方其爲性，而未有物也，至矣。及目縁五色，耳縁五音，口縁五味，奪於所縁而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實𤕤也。聖人視色聽音嘗味，皆與人同，至于馳騁田獵，未嘗不爲，而難得之貨，未嘗不用也。然人皆以爲病，而聖人獨以爲福，何也？聖人爲腹，而衆人爲目，目貪而不能受，腹受而未嘗貪故也。彼物之自外至者也，此性之凝于内者也。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下者，可以寄天下；愛以身爲天下者，可以託天下。
爲吾之爲，去聲。貴大患若身，當云貴身若大患，倒而言之，古語類如此。
蘇註：
古之達人，驚寵如驚辱，知寵之爲辱先也；貴身如貴大患，知身之爲患本也。是以遺寵而辱不及，忘身而患不至，所謂寵辱，非兩物也。辱生于寵，而世不悟，以寵爲上而以辱爲下者，皆是也。若知辱生于寵，則寵固下矣。故古之達人，得寵若驚，失寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚者，非實驚也，若驚而已。貴之爲言難也。有身，大患之本，而世之士難于腹，大患不難有其身，故聖人因其難于履患，而教之以難于有身。知有身之爲難，則大患去矣。性之于人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火，入金石，凡物莫能患也。然天下常患亡，失本性，而惟身之爲見，愛身之情篤，而物始能患之矣。生死疾病之變，攻之手内，寵辱得失之交，攖之于外，未有一物而非患也。夫惟達人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之患盡去，然後可以涉世而無累矣。人之所以騖于權利，溺于富貴，犯難而不悔者，将以厚其身耳。今也禄之以天下，而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下與之，雖天下之大，不能患之也。
筆乗：
人情率上寵而下辱，不知辱不自生，生于寵也，則寵爲下矣。寵爲下，故得寵失寵皆若驚。然驚者，觸于物而無著者也，過則虚矣。貴，重也，謂難之也。人情率有身而難患，不知患不自生，生于身也，無其身則無患矣。由此言之，世之上寵者，是上辱也，驚寵與辱同，則何辱？有身者，是有大患也，貴身與貴患同，則何患？夫不以身視身，而以大患視身，無身者也，而顧可以無患？所謂後其身而身先，外其身而身存也。譬而言之，如不輕以身爲天下者，天下反可寄；惜以身爲天下者，天下反可託，則知不有其身而其身反可保也。莊子曰：越人三世弑其君，三子搜患之，逃之丹宄，越人薰之以艾。乗以王輿，王子搜援綏登車，仰天而呼曰：君乎！君乎！獨不可以舍我乎！王子搜非惡爲君也，惡爲君之患也，此固越人之所欲得爲君也。夫王子搜惡爲君，而越人愈迫欲得之，則不有其身而身可有也，復奚疑哉！
視之不見名曰夷，聼之不聞名曰希；摶之不得名曰㣲。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無状之状，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
摶，音團，執也。詰，契吉反。皦，吉曉反，明也。
蘇註：
視之而見者，色也，所以見色者，不可見也；聼之而聞者，聲也，所以聞聲者，不可聞也；摶之而得者，觸也，所以得觸者，不可得也。此三者，雖智者莫能詰也，要必混而歸于一而可爾。所謂一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，既其與物搆，然後分裂四出，爲視，爲聽，爲觸，日用而不知反其本，非復混而爲一，則日遠矣。若推廣之，則佛氏所謂六入皆然矣。首楞嚴有云：反流全一，六用不行。此之謂也。物之有形者，皆麗于隂陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皦，雖在下而不昧，不可以形數推也。繩繩，運而不絶也。人見其運而不絶，則以爲有物矣，不知其卒歸于無也。状，其著也；象，其㣲也。無状之状，無象之象，皆非無也。有無不可名，故謂之惚恍。道無所不在，故無前後可見。古者，物之所從生也，有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退疾余在我矣。
古之善爲士者，㣲妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故强爲之容。豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，涣若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以乆動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。
强，其丈反。豫、猶，皆獸名；豫，象屬也。隴右謂犬爲猶，象能前知，其行遲疑，犬先人行，尋又回轉，故遲回不果，謂之猶豫。儼，矜莊貌。涣，散也。木未斲曰樸。壙，空也；冬涉川，常難之也；畏四鄰，慎自持也；儼若客，不敢僣也；冰將釋，如恐陷也；若樸，質而無文章；若谷，虚而無所藏也；若濁，晦而不分明也；皆所謂强爲之容也，能敝不新成。邵弁曰：能敝、能不新，能成也；不盈則若敝缺，能敝也；無事更改，能不新也。同然皆得能成也。紀甫曰：能讀如耐，耐敝者，雖舊不壞；新成，再造之也。
蘇註：
粗盡而㣲，㣲而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。戒而後動曰豫。其所欲爲，猶迫而後應，豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。疑而不行曰猶。其所不欲，遲而難之，猶然如畏四鄰之見之也。若客無所不敬，未嘗惰也。若冰将釋，知萬物之出于妄，未嘗有所留也。若樸，人僞已盡，復其性也。若谷虛而無所不受也。若濁，和其光，同其塵，不與物異也。世俗之士，以物汨性，則濁而不復清。枯槁之士，以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也，則靜之，靜之而徐自清矣。知滅性之非道也，則動之，動之而徐自生矣。易曰：寂然不動，□而遂通天下之故。今所謂動者，亦若是耳。盈生于極，濁而不能清，安而不能生，所以盈也。物未有不敝者也，夫唯不盈，故其敝不待新成而自去。
𦤺虗極，守精篤，萬物竝作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰静，静曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃乆，没身不殆。
開元䟽：致者，令必自來，如春秋致師之致。作，動也，如日出而作之作。芸芸，作之状也。常，即常道之常。以其爲萬象主，故曰王；以其爲衆父父，故曰天。
蘇註：
𦤺虗不極，則有未亡也。守静不篤，則動未亡也。丘山雖去，而㣲塵未盡，未爲極與篤也。葢致虗存虗，猶未離有；守静存静，猶陷于動，而况其他乎？不極不篤，而貴虗静之用，難矣。虗極静篤，以觀萬物之變，然後不爲變之所亂，知凡作之未有不復也。苟吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。萬物皆作于性，皆復與性，譬如華葉之生于根而歸于根，濤瀾之生于水而歸于水。苟未能自復于性，雖止動息念以求静，非静也。故唯歸根，然後爲静。命者，性之妙也。性可言，至于命，則不可言矣。易曰：窮理盡性，以至于命。聖人之學道，必始于窮理，中于盡性，終于復命。仁義禮樂，聖人之所以接物也，而仁義禮樂之用，必有所以然者。不知其所以然而爲之，世俗之士也；知其所以然而後行之，君子也。此所謂窮理。雖然，盡心以窮理，而後得之，不求則不得也。事物日搆于前，必求而後能應，則其爲力也勞，而其爲功也少。聖人外不爲物所敝，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應，此之謂盡性。雖然，此吾性也，猶有物我之辨焉，則幾于妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物，而不知其爲我，是以寄之命也，此之謂復命。方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞不常者，惟復于性，而後湛然常存矣。不以復性爲明，則皆世俗之智，雖自謂明，非明也。不知復性，則縁物而動，無作而非凶，雖得于一時，而失之遠矣。方迷于妄，則自是而非彼，物皆吾敵，吾何以容？苟知其皆妄，則雖仇讐將哀而憐之，何所不容哉？無所不容，則彼我之情盡，尚雖私乎？無所不公，則天下將徃而歸之矣。無所不懷，雖天何以加之？天猶有形，至于道則極矣。然而雖道亦不能復進于此矣。
筆乗：
致虚而不知實之即虗，虗未極也；守静而不知動之即静，静未篤也。若此者，觀無于無，而未嘗于有觀無故耳。試觀萬物，方其並作，若動且實，而實無纖毫動與實者。能如是觀，是爲觀復。復者，復其始也。夫未能觀復，即止動求静，欲静轉動，當物芸芸，復歸其根，則一功諸念，當𠁅寂滅。不求静而自静，乃真静也。静則復命矣。不曰性而曰命者，性可言也，命不可言也。易曰：窮理盡性，以至于命。夫理性非不妙矣，而猶有妙在焉。舉此而容之盡之，了不可得，斯爲至命，則命又非性之方矣。有作必有變，復命則作，而無作謂真常，此非明者不能知也。知常則静則吉，不知常則妄作則凶。方其迷于妄也，自是而非彼，必不能容。知當則善惡両忘，是非無朕，何所不容哉！容乃公，公乃王，王乃天，天即命也。至此于道乃全，而可以久，可以不殆，特其餘事耳。
太上，不知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，有不信，猶兮其貴言。功□事遂，百姓皆謂我自然。
不知有之，一作下知有之，今從吴幼清本。
蘇註：
太上以道在宥天下，而未嘗治之，民不知所以然，故亦知有之而已。其次以仁義治天下，其德可懷，其功可見，故民得而親譽之。其名雖羙，而厚薄自是始矣。又其次以政齊民，民非不畏也，然力之所不及，則侮之矣。吾誠自信，則以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁義，重以刑政，而民始不信。聖人自信有餘，其于言也，猶然貴之，不輕出諸口，而民信之矣。及其功成事遂，則民日𨗇善遠罪而不自知也。
大道廢，有仁義；智慧岀，有大僞；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有志臣。
六親，王輔嗣云：父子、兄弟、夫婦也；孝慈，孝子慈孫也。
蘇註：
大道之隆也，仁義行，臣其中而民不知；大道廢，而後仁義見矣。世不知道之足以澹足萬物也，而以智慧加之，于是民始以僞報之矣。六親方和，孰非孝慈；國家方治，孰非忠臣。堯非不孝也，而獨稱舜，無瞽叟也；伊尹、周公非不忠也，而獨稱龍逢、比干，無桀紂也。涸澤之魚，相□以沬，相濡以溼，不如相忘于江湖。
絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盜賊無有。此三者以爲文不足，故令有所屬。見素抱樸，少𥝠寡欲。
令，平聲。屬，之欲反。
蘇註：
非聖智不足以知道。使聖智爲天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知聖智之本，而見其末，以爲巧勝物者也，扵是馳騁于其末流，而民始不勝其害矣。故絶聖弃智，民利百倍。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。仁義所以爲孝慈矣。然及其衰也，竊仁義之名以要利于世，於是子有違父而父有虐子，此則仁義之跡爲之也。故絶仁棄義，則民復孝慈。巧所以便事也，利所以濟物也。二者非以爲盜，而盜賊不得則不行。故絶巧弃利，盜賊無有。世之貴此三者，以爲天下之不安，由文之不足故也。是以或屬之聖智，或屬之仁義，或屬之巧利，盖將以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？見素抱樸，少𥝠寡欲，而天下各復其性。雖有二者，無所用之矣。故曰：我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。此則聖智之大，仁義之至，巧利之極也。孔子以仁義禮樂治天下，老子絶而弃之，或者以爲不同。易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不爲道之所眩，以不失爲君子，而中人以上，自是以上達也。老子則不然，志于眀道而急于開人心，故示人以道而薄于器，以唯學者惟器之知，則道隠矣，故絶仁義、弃禮樂以明道。夫道不可言，可言皆其似者也，達者因似以識真，而昧者執似以𨺻于僞，故後世執老子之言以亂天下者有之，而學孔子者無大過。因老子之言以達道者不少，而求之于孔子者，常苦其無所從入。二聖人者，皆不得已也，全于此必略于彼矣。抱樸則少𥝠寡欲，而天下無事矣。素未受采，樸未斷器，此所謂性之初也，實也。夫遊于性之初，故雖有身而實無身，其有𥝠𤇟者少矣；雖有心而實無心，其有欲𤇟者寡矣。然則見素抱樸，乃聖智仁義之精也。𤇟用文之，盖老子絶之于彼，正欲其屬之于此。學者不察其意，而但知其絶而棄之，猥云老子之論蕩而不法也，斯所謂不得於言者乎！
絶學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乗乗兮若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。忽兮若晦，寂兮無似所止。衆人皆有，以我獨頑似鄙，我獨異於人，而貴食母。
唯，上聲。阿，烏何反，皆應聲，唯恭而阿慢也。荒，廣遠也。怕，古泊字，靜也。兆，如龜兆之坼，動之微也。孩，小兒笑也，笑則情動而識生矣。有歸必稅，駕而不乗。乗乗兮無所歸，無住著也。馬巨濟曰：性無餘欠，有餘皆分外也。享太牢，登春臺，則所得皆分外，故曰衆人皆有餘。遺，失也。沌，如渾沌之沌，無知也。一作純。小明爲昭。察，苛細也。悶，莫奔反。頑，不知痛痒也。古謂都爲美，郊爲鄙。食，音嗣。食母，乳母也。見體記内則篇。
蘇註：
爲學日益，爲道日損。不知性命之正，而以學求益，增所未聞，積之不已，而無以一之，則以圜害方，以直害曲，其中紛然不勝其憂矣。患夫學者之至此，故曰絶學無憂。若夫聖人未嘗不學，而以道爲主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，而安用絶學邪？學者溺于所聞，而無以一之，則唯之爲恭，阿之爲慢，不可同日言矣。而況夫善𢙣之相反乎！夫唯聖人知萬物同出于性，而皆成于妄，如畫馬牛，如刻虎彘，皆非其實，湣焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉！苟知此矣，則萬物並育而不相害，道並行而不相悖，無足怪矣。聖人均彼我，一同異，其心無所復留，然豈以是忽遺世犯分亂理而不顧哉？人之所畏，吾亦畏之；人之所爲，吾亦爲之。雖列于君臣父子之間，行于禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不嬰于物者，惟心而已。人皆狥其所知，故介然不出畦畛。聖人𠔥涉有無，無入而不可，則荒兮其未可央也。人各溺于所好，其羙如享太牢，其樂如春登臺，囂然從之而不知其非。唯聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也，乗萬物之理而不自𥝠，故若無所歸。衆人守典所知，各自以爲有餘。聖人包舉萬物而不主于一，超然其若遺也，沌沌若愚而非愚也。世俗以分别爲知，聖人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。忽焉若海，不見其津涯，漂然無定，不見其宿止也。人各有能，故世皆得而用之。聖人才全德備，若無所施，故疑于頑鄙。道者，萬物之母，衆人狥物忘道，而聖人脫遺萬物，以道爲宗。譬如嬰兒無所雜食，食于母而已。
筆乗：人之爲學，憂不得善也。吾能絶學，則奚憂之有？然非强絶也，知性本無善也。彼爲學者，雖異于惡，而離性則一。其少異者，如唯與阿之間耳。夫以善惡之同，而聖人亦不廢善者，盖人之所畏，不得不畏，所謂吉凶與民同患也。至其心㳺于性初，方且荒兮未央，而豈若善之有涯，涘可限量哉？故人之樂善，如享太牢，春登臺，而我獨泊兮，如嬰兒之未孩，無朕彼也。乗乗者，無所歸，無棲泊也。人之得善，皆有所止，而我獨若遺，若愚人之沌沌，無知識也。人皆昭昭察察，皆若有所以，而我獨昏也，悶悶也，忽兮若海，漂兮無所止也。此豈聖人真頑且鄙哉？以衆皆逐其子，我獨貴其母，不能不與衆異耳。盖性無善惡，而善𢙣萬法皆從此而生，故謂之食母。
孔德之容，唯道是從。道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；怳兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此。
孔，大也。窈，烏了反。怳惚、窈冥，皆不可見之意。鄧錡云：怳惚便是物，非怳惚之中更别有物。經云無状之状，無物之象，是謂怳惚是也。窈冥便是精，非窈冥之中，更别有精。張平叔云：窈冥莫測，是真精是也。王輔嗣曰：信，驗也。閱自門出者，一一而數之。言道如門，萬物皆自此徃也。漢書：此如傳舍，所閱多矣。陸機賦川閱水而成川，世閱人而爲世。其用字之義並同。一訓經歷，亦同此義。甫，羙也，又始也。
蘇註：
道無形也，及其運而爲徳，則有容矣。故德者，道之見也。自是推之，則衆有之容，皆道之見于物者也。道非有無，故以怳惚言之。然及其運而成象，著而成物，未有不出于怳惚者也。方有無之未定，怳惚而不可見。及夫有無之交，則見其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，則真僞雜矣。方其有精，不容僞也。真僞旣雜，自一而爲二，自二而爲三，紛然錯出，不可復信矣。方其有精，不吾欺也。古今雖異，而道則不去，故以不去名之。唯未嘗去，故能以閱衆有之變矣。甫，羙也。雖萬物之羙，不免于變也。聖人所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故耳。
筆乗：
道無形容，不可形容，即屬之徳。然知徳容，則道亦可從而識，如所謂怳惚窈冥是也。人之學道，喜于有作，至怳惚窈冥，類若其芒蕩，難扵凑泊矣。不知惚怳無象即象也，怳惚無物即物也，窈冥無精即精也。如釋典云：若見諸相，非相即見如来也。暫爲假，常爲真，怳惚窈冥，則不以有而存，不以無而亡。夫孰真且信于此？故曰：自古及今，其名不去也。昧者，乃謂怳惚窈冥之中，真有一物者，夫怳惚窈冥，則無中邉之謂也，而物奚麗乎？況有居必有去，又何以亘古今而常存乎？然則曷謂閱衆甫也？甫，始也。人執衆有爲有，而不能玄會于徼妙之間者，未嘗閱其始耳。閱衆有之始，則知未始有始，則衆有皆衆妙，而其爲怳惚窈冥也一矣。是所以知衆有即真空者，以能閱而知之故也。釋氏多以觀門示人，悟入老子之言，豈復異此？故閱衆始，則前際空，觀其徼，則後際空。萬物並作，觀其復，則當處空。一念歸根，上際永斷，而要以能觀得之。學者誠有意乎知常也，則必自此始矣。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一爲天下式。不自見，故明；不自見，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虗言哉？誠全而歸之。
窪，烏瓜反。夫，音符。
蘇註：
聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故與物不迕，不迕故全也。直而非理，則非直也。循理雖枉，天下之至直也。衆之所歸者，下也。雖欲不盈，不可得矣。昭昭察察，非道也。悶悶若將敝矣，而日新之所自出也。道一而已，得一則無所不得，多學而無以一之，則惑矣。抱一者，復性者也。盖曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，皆抱一之餘也，故以抱一終之。目不自見，故能見物；鏡不自照，故能照物。如使自見自照，則自爲之不暇，而何暇及物哉？不自見，不自是，不自伐，不自矜，皆不爭之餘也，故以不爭終之。世以直爲是，以曲爲非，將循理而行于世，則有不免于曲者矣。故終篇復言之曰：此豈虗言哉？誠全而歸之。夫所謂全者，非獨全身也。内以全身，外以全物，物我𠔥全，而復于性，則其爲直也大矣。
筆乗：
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，凣以明少則得也。一，少之極也。抱一而天下式，則其得多矣。故一國三公，不知誰𨗁；十羊九牧，詎可得芻？喪生者，繇其多方；亡羊者，苦于岐路。
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能乆，而況于人乎？故從事於道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足，有不信。
飄風，疾風也；驟雨，暴雨也。自旦及晡爲終朝，自早及莫爲終日。風雨震蕩飄忽，必不能乆。岐伯所謂亢則害，承乃制也。樂，入聲。
蘇註：
言出于自然，則簡而中；非其自然而强言之，則煩而難信矣。故曰：道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聼之不足聞，用之不可旣，此所謂希言矣。隂陽不爭，風雨時至，不疾不徐，𥁞其勢之所至而後止。若夫陽亢于上，隂伏扵下，否而不得洩，于是爲飄風暴雨，若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人，言出于希，行出于夷，皆因其自然，故乆而不窮。世或厭之，以爲不若詭辯之悅耳，怪行之驚世，不知其不能乆也。孔子曰：苟志于仁也，無𢙣也。故曰：仁者之過易辭。志于仁猶若此，而况志于道者乎？夫苟從事于道矣，則其所爲合于道者，得道；合于徳者，得徳。不幸而失，雖失于所爲，然必有得扵道徳矣。不知道者，信道不篤，因其失而疑之，于是益以不信。夫唯知道，然後不以得失疑道也。
筆乗：
道以自然爲至，而世希言之者，喜于作也。有作必有輟，𢙣能乆乎？即飄風驟雨之不能乆焉，亦可見也。從事于道者不然，從事于道則自然矣。自然則本無所得，亦復何失？無得無失，而隨世之得失，故爲徳爲失，皆信其所至而無容心焉，無不同矣。無不同，亦無不樂，乃其理也。夫無不同，則求其信且不可得，況不信乎？苟離道而爲徳，不能同于失矣。離徳而爲失，不能同于徳矣。不能同于徳，同于失，而欲其同于道者，未之有也。所謂信不足焉有不信也，皆飄風驟雨之類也。或曰：首楞嚴言非因縁，非自然，而老氏以自然爲宗，有以異乎？余曰：無以異也。夫所𢙣夫自然者，有所自而自，有所然而然也。有所自而自，有所然而然，則是自然也。在有物之上，出非物之下，是釋氏之所訶也。老聃明自然矣，獨不曰無名天地之始乎？知無名，則其自也無自；其自也無自，則其然也無然。其自無自，其然無然，而因若縁，曷能囿之？故曰：精覺妙明，非因非縁，非自然，非不自然，離一切相，即一切法，盖所謂不可道之常道如此。
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道曰餘食贅行，物或𢙣之，故有道者不處。
跂，與企同。薛云：舉踵，曰跂。張足，曰跨。立欲增高，則反害其立；行欲增闊，則反害其行。贅，疣贅也。行，當作形，古字通也。食餘，人必𢙣之；形贅，人必醜之。左氏人將不食吾餘，莊子附疣縣贅，出乎形而侈乎性是也。𢙣，去聲。處，上聲。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，强爲之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
混，渾通。先，悉薦。反强，上聲。介甫云：寂，止也。寥，遠也。羅什曰：妙理常存，故曰有物；萬道不能分，故曰混成。鍾會曰：廓然無偶曰獨立，古今常一日不改，無所不在曰周行，所在皆通曰不殆。
蘇註：
夫道非清非濁，非高非下，非去非来，非善非𢙣，混然而成體。其于人爲性，故曰貞物混成。此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生于其中耳。寂兮無声，寥兮無形，獨立無匹而未常變，行于辟有而未嘗殆，俯以化育萬物，則皆其母矣。道本無名，聖人見萬物之無不由也，故字之曰道；見萬物之莫能加也，故强爲之名曰大，然其實則無得而稱之也。自大而求之，則逝而徃矣；自徃而求之，則遠不及矣。雖逝雖遠，然反而求之，一心足矣。由道言之，則雖天地與王，皆未足大也。然世之人習知三者之大，而不信道之大也，故以實告之。人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復性，則此三者，人皆足以盡之矣。
重爲輕根，靜爲躁君，是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乗之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
根，本也。躁者，動之甚，而煩擾也。君，主也。韓非云：制在巳曰重，不離位曰静。重則能使輕，靜則能使躁，故曰：重爲輕根，靜爲躁君。管子曰：動則失位，静則自得。離，去聲。輜，荘持反。古者凡吉行，乗乗車。師行，乗兵車，皆有輜車在後。輜車，衣車，前後有蔽，所以載行者之衣食器械，以其累重，故稱輜重。榮觀，紛華之觀也。公羊傳曰：常事曰視，非常曰觀。處，上聲。燕處，猶燕居。超然，高出而無繫著也。柰，如也。乗，去聲。失根，一作失本，一作失臣。非，今從王輔嗣本。
蘇註：
凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動。故輕以重爲根，躁以靜爲君。行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂而必有燕處，重靜之不可失如此。人主以身任天下，而輕其身，則不足以任天下矣。輕與躁無施而可，然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志于利，故曰：輕則失臣，躁則失君。
善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無䋲約而不可觧。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是爲要妙。
瑕，玉玷也。謫，直革反，責也。籌策，計數者所用之䓺，以竹爲之。楗，其偃反，拒門木也。横曰關，堅曰楗。結，繫也。䋲，索也。約，束也。襲，相傳襲也。一作掩襲之襲，言宻用也。傅奕云：是以聖人常善救人二十字，獨見河上本，古本無之。
蘇註：
乗理而行，故無迹。時然後言，故言𣼛天下無口過。萬物之數𤲃陳于前，不計而知，安用籌筭。全徳之人，其于萬物，如母之于子，雖縱之而不去，故無關而能閉，無䋲而能約。彼方挾策以計，設關以閉，持䋲以結，其力之所及者少矣。聖人之于人，非特容之，又善救之，我不棄人，而人安得不歸我乎？夫救人于危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明，如燈相傳相襲而不絶，則謂善救人矣。聖人無心于教，故不愛其資；天下無心于學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我故也。聖人之妙，雖智者有所不喻，故曰要妙。
知其雄，守其雌，為天下谿；為天下谿，常徳不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常徳乃足，復歸于樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
守，保守也。復，幷扶又反。谿谷，衆水所注。天下，極言之也。式，法也。忒，爽也。足，全也。長，上聲。制，裁斷也。割，分裂也。
吕註：
雄動而雌靜，雄剛而雌柔，雄倡而雌和。知其雄，守其雌，則篤静致柔，和而不倡者也，故為天下谿。谿之爲物，受于谷而輸于江海。受而不拒，輸而不積，物之能通而無迕者也，能通則常徳不離矣。人之生也，常徳内全，與物無迕，反爲物之所遷，則日益以離。唯能篤静致柔，和而不倡，則常徳不離，而復歸于嬰兒矣。白于色為受采，于物為明，于行為金，于數為四。黑于色為不受染，于物為晦，于行為水，于數為一。知其白，守其黑，不受萬物之染，若晦若水，終之于抱一，抱一則能曲能枉，能窪能蔽，故可以為天下式。為天下式，無徃而非一，則常徳不忒矣。不離者，不離其故處而已，而未必能不忒也，不忒則不差矣。嬰兒之為物，專氣致柔，不失其一體之和而已，復歸于無極，則嬰兒不足以言之也。草木之蕃也爲榮，其謝也辱，人之所以為榮辱，亦若是而已。知其榮，守其辱，去華歸根，雖被以天下之所甚𢙣而不能累焉，故為天下谷。谷之為物，虛而能盈，應而不藏，而江海之源所自出者也。能為天下谷，則反乎其源矣，故常徳乃足，則又非特不忒而已，復歸其樸。樸者，真之全而物之混成者也。唯其混成而未為器，故能大能小，能曲能直，能短能長，能圜能方，無施而不可，則無極不足以言之也。然則守其雌、守其黑、守其辱足矣，安用知其雄與白與榮哉？盖守之以為母，知之以為子；守之以為經，知之以為變也。樸散則為器。器之為物，能大而不能小，能曲而不能直，能短而不能長，能圜而不能方，故聖人用之為官長而已，非容乃公，公乃王之道也。若夫抱樸以制天下，其視天下之理，猶庖丁之視牛，未嘗見全牛也。行之于所無事而已，恢恢乎其于游刃有餘地矣，何事于割哉？故曰：大制不割。
將𣣔取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，不可爲也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或强或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
取，如左氏取我田疇而伍之，史記取高帝約束紛更之之取。為，治之也。司馬温公曰：爲之則傷自然，執之則乖通變。呴，音許，一音虛。羸，力為反。載，始也，又任載也。隳，許規反。去，上聲。陸農師云：去甚，慈也；去奢，儉也；去泰，不敢為天下先也。三者，聖人所以取天下也。
蘇註：
聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然而除其害耳。若欲取而爲之，則不可得矣。凢物皆不可為也，雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，必有齟齬不服者，而況天下乎！雖然，小物寡衆，猶有可以力取而智奪者，至于天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。隂陽相盪，高下相傾，大小相使，或行于前，或隨于後，或呴而暖之，或吹而寒之，或益而强之，或損而羸之，或載而成之，或隳而毁之，皆物之自然，而勢之不免者也。世之愚人，𥝠己而務得，乃𣣔拒而違之，其禍不覆則折。唯聖人則知其不可逆，順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于過而傷物，而天下無患矣。此不爲之至也。堯湯之于水旱，雖不能免，而終不至于敗者，由此故也。易之泰曰：後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。三陽在内，三隂外物，在泰極矣。聖人惧其過而害生，故財成而輔相之，使不至于過，此所謂去甚、去奢、去泰也矣。
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好還。師之所處，荆棘生焉。大兵之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿强。物壯則老，是謂不道，不得早已。
好，去聲。還，旋通。易曰：師，衆也。處，上聲。善，即有道者也。不得已，為之難也。莊子曰：不得已而後動。又一宅而寓于不得已，又託不得已以養中，皆與老子語合。果而勿矜以下五而字，當讀如於字，人方果於彼，我獨果于此也。矜，自恃也。伐，夸大也。驕，恣肆也。已，止也。早已，言不乆也。
蘇註：
聖人用兵，皆出于不得已，非不得已而欲以强勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊湣、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。兵之所在，民事廢，故田不修；用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而况以兵强天下者邪？果，決也。德所不能綏，政所不能服，不得已而後以兵決之耳。勿矜、勿伐、勿驕，不得已四者，所以為勿强也。壯之必老，物無不然者，惟有道者，成而若缺，盈而若沖。未嘗壯，故未嘗老，未嘗死。以兵强天下，壮亦甚矣，能無老乎？無死乎？
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹為上，勝而不羙，而羙之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将軍處左，上将軍處右。言居上勢，則以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
佳，謂佳之也。温公曰：兵愈佳，則害人愈多。惡，去聲。處，上聲，下並同。左，為陽，為生。右為隂，為死。恬澹，安靜也。羙，即佳也。樂去聲。純甫云：此章自兵者不祥之器以下，似古之義䟽渾入于經者，詳其文義可見。
蘇註：
以之濟難，而不以為常，是謂不處。
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。矦王若能守，萬物将自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦旣有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬若之在天下，猶川谷之於江海。
蘇註：
樸，性也。道常無名，則性亦不可拘泥焉。故其為物，舒之無所不在，而歛之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤，守之，則塵垢粃糠足以陶鑄堯舜；而矦王之尊，不能守，則萬物不賓矣。沖氣升降，而合為一，而降甘露，脗然被于萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦露之無不及者，此所以能賔萬物也。聖人散樸為器，因器制名，豈其狥名而忘樸，逐末而䘮本哉？盖亦知復于性，是以乗萬變而不殆也。江海水之鍾也；川谷水之分也；道，萬物之宗也。萬物道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬物賔其所宗。
筆乗：
道常，首章所謂常道也；無名，首章所謂無名也。以其未彫未琢，故謂之樸；以其曰希曰微，故謂之小。然能見小而守之者，鮮矣。矦王若能守，是見小曰明者也，知子守母者也。如此則静爲動君，而動為之臣，一為萬主，而萬為之賔，又孰有臣樸者哉？始，卽無名天地之始；制者，裁其樸而分之也。始本無名，制之則有名矣。苟其逐于名而莫止，則一生二，二生三，将巧歷不能筭，而種種名相皆以為實，與接爲構，窮萬世而不悟，隂陽之𢡖，殆孰甚焉！所謂不知常，妄作，凶也。誠知無可以適有，則有亦可以之無，是故貴其止。止者，鎮以無名之樸也。知止則不隨物遷，淡然自足，殆無從生矣。此非强之也。物生于道生，物滅以道滅。萬物皆作于道，萬物皆歸于道。我之性宅，我自復之，夫何難之有？故江海，水之宗也；川谷，水之派也。異派必會于宗，殊名必統于道。
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者强。知足者冨，强行者有志。不失其所者乆，死而不亡者壽。
不失其所，即易之止其所也。羅什曰：在生而不生曰乆，在死而不死曰壽。
蘇註：
分别爲智，蔽盡爲明。分别之心未除，故止于知人而不能自知。蔽盡則無復分别，故能自知而又可以及人也。力能及人而不能及我，能克己復性，則非力之所及，故可謂之强也。知足者，所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下，而常挾不足之心以處之，是終身不能富也。不與物爭，而自强不息，物莫能奪其志也。物變無窮，而心未嘗失，則乆矣。死生之變，亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人，能不生不死者也。
大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有，愛養萬物而不為玉，常無欲，可名於小；萬物歸焉，而不知主，可名於大。是以聖人終不爲大，故能成其大。
汎，無繫著也。
蘇註：
汎兮無可無不可，故左右、上下、周旋，無不至也。世有物而不辭者，必将名之以爲己有；世有避物而不有者，必將辭物而不生。生而不辭，成而不有者，唯道而已。大而有為大之心，則小矣。
筆乗：可名于小爾，言不可名小；可名于大爾，言不可名大。既云可左可右，所以非小非大；非小非大，所以成其大。
執大象，天下徃；徃而不害，安平泰。樂與餌，過客止。適之出口，淡乎其無味，視之不足見，聼之不足聞，用之不可既。
林希逸云：大象者，無象之象也。天下徃者，執此而徃行之天下也。既，盡也。
蘇註：
道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異，同者好之，異者惡之；好則来之，惡則去之，不足以使天下皆徃矣。有好有惡，則有所利，有所害，好惡既盡，則其千萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰，作樂設餌，以待来者，豈不足以止過客哉？然而樂關餌盡，彼将捨之而去。若天執大象以待天下，天下不知好之，又况得而惡之乎？雖無臭味、形色、聲音以恱人，而其用不可盡矣。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝强。魚不可脫於深淵，邦之利器不可以示人。
歙，音，吸也，聚也。張，開大也。深淵原作淵，邦原作國，今從韓非本。
蘇註：
未嘗與之而遽奪，則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難；理不足則物不服。然此幾于用智也，與管仲、孫武無異。聖人與世俗，其迹固有相似者也。聖人乗理，而世俗用智。乗理如醫樂巧於應病，用智如商賈巧于射利。聖人知剛强之不足恃，故以柔弱自處。天下之剛强，方相傾相軋，而吾以不校坐待其斃，此所謂勝也。雖然，聖人豈有意爲此以勝物哉？知勢之自然而居其自然耳。魚之爲物，非有爪牙之利足以勝物也，然方託於深淵，雖强有力者，莫能執之，及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能爲哉！聖人居于柔弱，而剛强者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以全制其後，此不亦天下之利器也哉！魚惟脫于淵，然後人得制之；聖人唯處于柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與衆人共之者哉！
道常無為而無不為，矦王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸；無名之樸，亦將不欲，不欲以静，天下將自正。
道常，言道之大常也。介甫云：言道之主，故曰萬物將自賔；言道之變，故曰萬物將自化。作，動也。鎮者，壓定之使不動也。羅什曰：心得一空，資用不失，萬神從化，伏邪歸正。
蘇註：
道常者，無所不為而無為之之意耳。聖人以無爲化物，萬物化之，始于無為而漸至于作，譬如嬰兒之長，人僞日起，故三代之衰，人情之變，日以滋甚。方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。苟其方作而不爲之動，終以無名之樸鎮之，庶幾可得而止也。聖人中無抱樸之念，外無抱樸之迹，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存于胸中，則失之遠矣。
老子翼卷之二
