下篇
下篇
上徳不徳，是以有徳；下徳不失徳，是以無徳。上徳無為而無以為，下徳為之而有以為；上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後徳，失徳而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
蘇註：
聖人從心所欲不踰矩，非有意于徳而徳自足。其下知徳之貴，勉强以求不失，盖僅自完耳，而何徳之有？無徳而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無術者也，仁義皆不免于為之矣。其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。徳有上下，而仁義有上無下，何也？下徳在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。自徳以降，而至于禮，聖人之所以齊民者極矣。故為之而不應，則至于攘臂而强之。强之而又不應，于是刑罰興而兵甲起，則徒作而無術矣。忠信而無禮，則忠信不見。禮立而忠信之美發越于外，君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外燦然而中無餘矣。故順之則治，違之則亂。治亂之相去，其間不能以髮，故曰亂之首也。聖人玄覽萬物，是非得失畢陳于前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止于目，聼止于耳，思止于心，㝠行于萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自始也。世之鄙夫，樂其有得于下，而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而弃實，非大丈夫，孰能去彼取此？
筆乗：
首亂始愚，極言禮智流弊所至耳。荘子舉老子此言而論之曰：今已為物也，欲復歸根，不亦難乎？其易也，其惟大人乎？雖然，既歸其根，孰為物，孰為非物？故又曰：匿而不可不為者，事也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，徳也；一而不可不易者，道也。此數者雖有上下先後之異，而以聖人用之，皆道也。盖聖人百慮同歸，二際俱泯，豈復有彼此去取邪？
㫺之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，矦王得一以為天下貞，其致之一也。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；矦王無以貞，而貴高將恐蹷。故貴以賤爲本，高以下爲基，是以矦王自謂孤寡不穀，此其以賤爲本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲碌碌如玉，落落如石。
裂，破毁也。發，發泄也。歇，消滅也。竭，枯竭也。蹷，音厥，顛仆也。數，上聲。
蘇註：
一，道也。物之所以得為物者，皆道也。天下之人，見物而忘道。天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，矦王知其為天下貞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。致之言極也。天不得一，未遽裂也；地不得一，未遽發也；神不得一，未遽歇也；萬物不得一，未遽滅也；矦王不得一，未遽蹷也。然其極必至此耳。天地之大，矦王之貴，皆一之致。夫一果何物也？視之不見，執之不得，則亦天地之至㣲也，此所謂賤且下也，本也。昔之稱孤寡不穀者，亦舉其本而遺其未耳。輪、輻、盖、軫、衡、軛、轂、轊，會而為車物，物可數，而車不可數，然後知無有之為車，所謂無之以爲用者也。然則天地將以大為天地邪？矦王將以貴為侯王邪？大與貴之中，有一存焉，此其所以爲天地矦王者，而人莫或知之耳。故一處貴而非貴，處貽而非賤，非若王之碌碌，貴而不能賤；石之落落，賤而不能貴也。
反者，道之動；弱者，道之用。天下之物生於有，有生于無。
反，復也。湏溪云：反者，動之極，則必歸也。是其反也，正以其動也。非，動無反。
蘇註：
復性則静矣，然其寂然不動，感而遂通天下之故，則動之所自起也。道無形無聲，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用萬物也。世不知靜之爲動，弱之爲强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，聞有母制子，夫則有以子制母者也。
筆乗：
天下之物生于有，所謂有名萬物之母是已。有生于無，所謂無名天地之始是已。無必生有，是故貴其反，反者，反於無也。有生於無，是故貴其弱，弱者，無之似也。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類。上徳若谷，大白若辱，廣徳若不足，建徳若偷，質真若渝。大方無隅，大器晩成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
建，立也。偷，苟且也。渝，羊朱反，變改也。傅奕音義云：古本作輸。廣雅曰：輸，愚也。或作揄，董遇作摇，今從王弼。傅奕作渝。應人之乏而終以見還曰貸。趙志堅云：貸者，暫借，非長與也。且者，權成，非久固也。欲使蒙貸者不長徃，得成者非久住，感貸荷成，速歸於道。
蘇註：
道非形不可見，非聲不可聞。不先知萬物之妄，廓然無蔽，卓然有見，未免于不信也。故下士聞道，以為荒唐謬悠而笑之；中士聞道，與之存亾出没而疑之。惟了然見之者，然後勤行服膺而不怠。孔子曰：語之而不惰者，其回也與！斯所謂上士也哉！建，立也。哉，建立也。古之立言者有是說，而老子取之，下之所陳者是也。無所不照而非察也。若止不行，而天下之速者，莫之或先也。或夷或類，所至則平，而未嘗削也。上徳不徳，如谷之虛也。大白若辱者，使白而不受汚，此則不屑不潔之士，而非聖人也。廣徳若不足者，廣大而不可復加，則止于此而已，非廣也。建徳若偷，因物之自然而無立者，外若偷惰而實建也。質真若渝，體聖抱神，隨物變化，而不失其貞者，外若渝也。大方無隅，全其大方，不小立圭角也。大器晩成，器大不可近用也。大音希聲，非耳之所得聞也。大象無形，非目之所得見也。道之所寓，無所不見。凡此十二者，皆道之見于事者也。而道之大全，則隱于無名，惟其所寓，惟其有餘，以貸不足，物之賴之以成者如此。
筆乗：
上士者，恬淡寂寞，虛無無為者也。勤於此，則勤行之至，而實無所勤行也。斯所謂天然懸觧矣，而下士惡足以知之？君平曰：中士所聞，非至羙也，下士所見，非至善也。中士所眩，下士所笑，乃羙善之羙善者也。
道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負隂而抱陽，冲氣以爲和。人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾將以為教父。
凡動物背止於後，隂静也；耳目口鼻居前，陽動也，故曰負隂抱陽。植物則背寒向暖，而冲氣運乎其間。木絶水曰梁，木負棟亦曰梁，取其力之强也，故曰强梁。金人銘曰：强梁者不得其死，好勝者必遇其敵。盖古人嘗以此為教，而我亦教之。但老子獨尊之曰教父，如言萬物之母之謂，母主養，父主教，故言生則曰母，言教則曰父。
蘇註：
夫道非一非二，及其與物爲偶，道一而物不一，故以一名道。然而道則非一也，一與一為二，二與一為三，自是以徃而萬物生。物雖有萬不同，而莫不負隂抱陽，沖氣以爲和者，盖物生于三而三生于一，理之自然也。世之人不知萬物之所自生，莫不賤寡小而貴重大，然王公之尊而自稱孤、寡、不穀，古之達者盖已知之矣。
天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
馳騁，役使也。堅猶剛强，不曰剛强而曰堅，變文叶韻也。無間，無内也。至剛者，天下莫能勝，而至柔能役之；無内者，天下莫能破，而無有能入之。二語皆設喻，以明無爲之有益也。
蘇註：
以堅御堅，不折則碎；以柔御堅，柔亦不靡，堅亦不病，求之於物，則水是也。以有入有，捍不相受，以無入有，無未嘗勞，有未嘗覺，求之于物，則鬼神是也。是以聖人唯能無為，故能役使衆强，出入羣有。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亾孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
多，猶重也。薛云：知足者，樂今有之已多，無求者也，無求奚辱？知止者，懼後進之有損，知幾者也，知幾奚殆。
大成若缺，其用不敝；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，静勝熱，清靜為天下正。
蘇註：
天下以不缺為成，故成必有敝；以不虛為盈，故盈必有窮。聖人要于大成而不卹其缺，期于大盈而不惡其沖，是以成而不敝，盈而不窮也。直而不屈，其直必折；循理而行，雖曲而直。巧而不拙，其巧必勞；付物自然，雖拙而巧。辯而不訥，其辯必窮。因理而言，雖訥而辯。成而不缺，盈而不沖，直而不屈，巧而不拙，辯而不訥，譬如躁之不能静，静之不能躁耳。夫躁能勝寒而不能勝熱，静能勝熱而不能勝寒，皆滯于一偏而非其正也。唯泊然清净，不染于一，非成非缺，非盈非沖，非直非屈，非巧非拙，非辯非訥，而後無所不勝，可以為天下正矣。
天下有道，却走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。
卻，屏去也。糞，糞田也。𠯵幼清本糞下有車字，以張衡東京賦却走馬以糞車爲證。戎馬，戰馬也。郊，交也，二國相交之境也。戎馬生于郊，言兵久不還也。一性之内，無欠無餘，人能安之，無徃不足，故曰：知足之足，常足。
蘇註：
天下各安其分，則不争而自治，故却是馬而糞田，以其可欲者示人，固有罪矣。而不足其足者，其禍又甚；所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之；矦王而為是，則戎馬之所自起也。唯知足者所寓而足，故無不足。
不出户，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少，是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
蘇註：
性之為體，充遍宇宙，無遠近古今之異。古之聖人，其所以不出户牖而無所不知者，特其性全故耳。世之人為物所蔽，性分于耳目，内為身心之所紛亂，外為山河之所障塞，見不出視，聞不出聼，户牖之㣲，能蔽而絶之，不知聖人復性而足，乃欲出而求之，是以彌遠而彌少也。性之所及，非特能知能名而已，盖可以因勿之自然，不勞而成之矣。
為學日益，為道日損，損之又損之，以至于無為，無為而無不為矣。故取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
取，開元䟽云：猶攝化也。無事即無為也，無為自化，清静自正，故曰取天下常以無事。為者敗之，執者失之，故曰有事不足以取天。
蘇註：
不知道而務學，聞見日多，而無以一之，未免爲累也。孔子曰：多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。苟一日知道，顧視萬物無一非妄，去妄以求復性，是謂之損。孔子謂子貢曰：女以予為多學而識之者與？曰：然。非與？曰：非也，予一以貫之。去妄以求復性，可謂損矣，而去妄之心猶存，及其𠔥忘此心，純性而無餘，然後無所不為，而不失于無為矣。人皆有欲取天下之心，故造事而求之，心見于外而物惡之，故終不可得。聖人無為，故無事，其心見于外而物安之，雖不取天下，而天下歸之矣。
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，徳善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，徳信矣。聖人在天下，惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
無常心，心無所主也。惵，圖恊反。為，去聲。渾，胡本反。
蘇註：
虛空無形，因萬物之形以為形，在方為方，在圓為圓，如使空自有形，則何以形萬物哉？是以聖人無心，因百姓之心以為心，無善不善皆善之，無信不信皆信之。善不善在彼，吾之所以善之者，未嘗渝也，可謂徳善矣。信不信在彼，而吾之所以信者未嘗變也，可謂徳信矣。不然，善善而棄不善，信信而棄不信，豈所謂常善救人，故無棄人哉？天下善惡信僞，方各自是，以相非相賊，不知所定。聖人憂之，故惵惵為天下渾其心。無善惡，無信僞，皆以一待之。彼方注其耳目以觀聖人之予奪，而吾一以嬰兒遇之。于善無所喜，于惡無所嫉。夫是以善者不矜，惡者不愠，釋然皆化，而天下始定矣。
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之死地者亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
出，謂自無而見于有。入，謂自有而歸于無。莊子：萬物皆出于機，入于機。又曰：其出不忻，其入不詎。又曰：有乎出，有乎入。皆以出爲生，入爲死。夫，音符。攝生，如攝政、攝官之攝，不認生爲己有，如暫焉管攝之也。不期而會曰遇。兕，音似。山海經：兕出湘水之南，蒼黑色。爾雅云：形如野牛，一角，重千斤。
蘇註：
性無生死，出則為生，入則為死。用物取精，以自滋養者，生之徒也。聲色臭味，以自戕賊者，死之徒也。二者既分生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣于盡，則所謂動而之死地者也。生死之道，以十言之，三者各居其三矣。豈非生死之道九，而不生不死之道一而已矣。不生不死，則易所謂寂然不動者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。有生則有死，故生之徒，即死之徒也。人之所頼于生者厚，則死之道常十九。聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？
筆乗：
生之徒十有三，此練形住世者也。死之徒十有三，此殉欲忘生者也；人之生，動之死地十有三，此斷滅種性者也。凡此十分之中，率居其九，皆生生之厚者也。夫有生必有死，是生固死之地矣。兕虎甲兵，將安避之？善攝生則無生矣。故兕之角無所投，虎之爪無所措，兵之刃無所容。何者？彼無地以受之也。厚生者九，無生者一。老子于十者之中，闕一自擬，其㫖㣲矣。然聖人無生，非故薄之也，本無生也。昔人云：愛生者，可殺也；愛潔者，可污也；愛榮者，可辱也；愛完者，可破也。本無生，孰殺之？本無潔，孰污之？本無榮，孰辱之？本無完，孰破之？知此者，可以出入造化，遊戲死生。
道生之，徳畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴徳。道之尊，徳之貴，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
畜，許六反。夫，音符。長，上聲，下同。
蘇註：
道者，萬物之母，故生萬物者，道也。及其運而為徳，牧養羣衆而不辭，故畜萬物者，徳也。然而道徳則不能自形，因物而後形。見物則不能自成。遠近相取，剛柔相交，積而為勢，而後興亡治亂之變成矣。形雖由物，成雖由勢，而非道不生，非徳不畜，是以尊道而貴徳，尊如父兄，貴如矦王，道無位而徳有名故也。恃爵而後尊貴者，非實尊貴也。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，殁身不殆。塞其兊，閉其門，終身不勤；開其兊，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰强。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
兊，口也。人之有口，家之有門，皆喻物所從出者。塞而閉之，藏有於無，守母者也。參同契云耳目己之寳，閉固勿發揚，兊口勿以談，希之順以洪，即此義。不可目窺曰小，不可力得曰柔。遺，唯季反。襲常，猶前言襲，明宻而不露也。記曰：揜而充裘曰襲。
蘇註：
無名，天地之始；有名，萬物之母。道方無名，則物之所資始也；及其有名，則物之所資生也，故謂之始，又謂之母。其子，則萬物也。聖人體道以周物，譬如以母知其子，了然無不察也。雖其智能周之，然而未嘗以物忘道，故終守其母也。天下皆具此道，然常患忘道而狥物，目悅于色，耳悅于聲，開其悅之之心，而以其事濟之，是以終身而䧟溺不能救。夫聖人之所以終身不勤者，唯塞而閉之，未嘗出而狥之也。悅之為害，始小而浸大，知小之將大而閉之，可謂明矣。趨其所悦而不顧，自以為强而非强也，唯見悦而知畏之者，可謂强矣。世人開其所悦，以身狥物，徃而不反，聖人塞而閉之，非絶物也，以神應物，用其光而已，身不與也。夫耳之能聼，目之能見，鼻之能臭，口之能嘗，身之能觸，心之能思，皆所謂光也。盖光與物接，物有去而明無損，是以應萬變而不窮，殃不及于其身，故其常性湛然，相襲而不絶矣。
使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劒，厭飲食，資貨有餘，是謂盜竽，非道哉！
介然有知，猶言㣲有知也。夸，張曰：施，嗇之反也。夷，平也。路狹而捷為徑。除，治也。傳曰：糞除先人之敝廬是也。青赤為文，色絲為采。傅奕云：采是古文繡字。資貨，一作財貨。盜竽誤作盜夸，今從韓非本。
蘇註：
體道者無知無行，無所施設而物自化。今介然有知而行于大道，則有施設建立，非其自然，有足畏者矣。大道夷易，無有險阻，世之不知者，以為迂遠而好徑以求捷，故凡舍其自然而有所施設者，皆欲速者也。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。豈復飾末廢本，以施設為事，夸以誨盜哉！
善建者不𢬌，善抱者不脱，子孫祭祀不輟。修之于身，其徳乃真。修之于家，其徳乃餘；修之于鄉，其徳乃長；修之于邦，其徳乃豐；修之于天下，其徳乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
邦，一作國，漢人避高帝諱改之，於韻不叶，今從韓非本。
蘇註：
世豈有建而不拔，抱而不脱者乎？唯聖人知性之真，審物之妄，捐物而修身，其徳充積，實無所立，而其建有不可拔者；實無所執，而其抱有不可脱者，故至其子孫，猶以祭祀不輟也。身既修，推其餘以及外，雖至于治天下可也。天地外者，世俗所不見矣，然其理可推而知也。修身之至，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，皆吾之所及知也。然安知聖人以天下觀天下，亦若吾之以身觀身乎？豈身可以身觀，而天下獨不可以天下觀乎？故曰：吾何以知天下之然哉？以此言亦以身知之耳。
含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而䘒作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰眀。益生曰祥。心使氣曰强。物壯則老，謂之不道，不道早已。
毒蟲，蜂蠆之類。以尾端肆毒曰螫。猛獸，虎豹之類。以爪按拏曰據。攫鳥，鵰鶚之類。以羽距擊觸曰搏。趙志堅曰：以四指握拇指爲握固。䘒，子垂反。說文云：赤子隂也。號，乎聲。嗄，所嫁反，聲嘶也。又啼極無聲曰嗄。一作嗌不嗄。黄茂材云：古本無嗌字。嗌不嗄，莊子之文，後人增入之。祥，吉㐫之候也。
蘇註：
老子之言道徳，每以嬰兒况之者，皆言其體而已，未及其用也。夫嬰兒泊然無欲，其體則至矣。然而物來而不知應，故未可以言用也。道無形體，物莫得而見也，况可得而傷之乎？人之所以至于有形者，由其有心也，故有心而後有形，有形而後有敵，敵立而傷之者至矣。無心之人，物無與敵者，而曷由傷之？夫赤子所以至此者，唯無心也。無執而自握，無欲而自作，是以知其精有餘而非心也。心動則氣傷，氣傷則號而啞，終日號而不啞，是以知其心不動而氣和也。和者，不以外傷内也。復命曰常，遇物而知反其本者也，知和曰常，得本以應萬物者也。其實一道也，故皆謂之常。生不可益而欲益之，則非其正矣。氣惡妄作，而又以心使之，則强梁甚矣。益生使氣，不能聼其自然，日入于剛强而老從之，則失其赤子之性矣。
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，觧其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而踈，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤；故爲天下貴。
蘇註：
道非言說，亦不離言說，然能知者未必言，能言者未必知，唯塞兊閉門以杜其外，挫銳觧紛，和光同塵以治其内者，默然不同而與道同也。可得而親，則亦可得而踈；可得而利，則亦可得而害；可得而貴，則亦可得而賤。體道者，均覆萬物，而孰爲親踈？等觀逆順，而孰爲利害？不知榮辱而孰爲貴賤？情計之所不及，此所以爲天下貴也。
以正治國，以竒用兵，以無事取天下。吾何以知天下之然哉？天下多忌諱而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，竒物滋起；法令滋章，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好静而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
蘇註：
古之聖人，柔遠能邇，無意于用兵，唯不得已，然後有征伐之事，故以治國為正，以用兵為竒。雖然，此亦未足以取天下。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。唯體道者廓然無事，雖不取天下，而天下歸之矣。人主多忌諱，下情不上達，則民貧而無告。利器，權謀也。明君在上，常使民無知無欲，民多權謀，則其上眩而昏矣。人不務本業而趨末技，則非常無益之物作矣。患人之詐僞，而多爲法令以勝之，民無所措手足，則日入于盜賊矣。
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？其無正邪？正復爲竒，善復爲祅，人之迷也，其日固久矣。是以聖人方而不割，㢘而不劌，直而不肆，光而不耀。
悶，音門。缺，殘缺也。一作𡙇𡙇，失望貌。以其察察，宜無不及，故人望之而卒失望也。極，終也。竒，衰也。㢘，稜也。劌，居衛反，割也。皆謂𦬆利傷物也。
蘇註：
天地之大，世俗之見有所眩而不知也。盖福倚于禍，禍伏于福，譬如老穉生死之相繼，未始有止，而迷者不知也。夫惟聖人出于萬物之表，而攬其終始，得其大全而遺其小察，視之悶悶，若無所明，而其民醇醇，各全其性矣。若夫世人不知道之全體，以耳目之所知爲至，彼方且自以為福，而不知禍之伏于後，方且自以為善，而不知禍之起于中。區區以察爲明，至于察甚傷物，而不悟其非也，可不哀哉！知小察之不能盡物，是以雖能方、能㢘、能直、能光，而不用其能，恐其䧟于一偏而不反也。此則世俗所謂悶悶也。
治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服謂之重積徳，重積徳則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長乆。是謂深根固柢、長生乆視之道。
服，一作復。柢，一作蒂，花趺也。
蘇註：
凡物方則割，㢘則劌，直則肆，光則耀。唯聖人方而不割，㢘而不劌，直而不肆，光而不耀，此所謂嗇也。夫嗇者，有而不用者也。世患無以服人，苟誠有而能嗇，雖未嘗與物較，而物知其非不能也，則其服之早矣。物既已服，歛藏其用，至于殁身而終不試，則徳重積矣。徳積既厚，雖天下之剛强無不能克，則物莫測其量矣。如此而後可以有國。彼世之小人，有尺寸之柄而輕用之，一試不服，天下測知其深淺而争犯之，雖欲保其國家，不可得也。吾是以知嗇之可以有國。可以有國，則有國之母也。孟子曰：存其心，養其性，所以事天也。以嗇治人，則可以有國者是也；以嗇事天，則深根固蒂者是也。古之聖人，保其性命之常，不以外耗内，則根深而不可拔，蒂固而不可脱，雖以長生乆視可也。盖治人事天雖有内外之異，而莫若嗇則一也。
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷之。夫両不相傷，故徳交歸焉。
蒞，力至反。聖人亦不傷之，一作傷人，以下徳交歸焉，觀之作之為是。之，指神而言也。
蘇註：
烹小鮮者不可撓，治大國者不可煩，煩則人勞，撓則魚爛。聖人無為，使人各安其自然，外無所煩，内無所畏，則物莫能侵，雖鬼無所用其神矣。非其鬼之不神，亦有神而不傷人耳。非神之不傷人，聖人未嘗傷人，故其鬼無能為耳。人鬼所以不相傷者，由上有聖人也，故徳交歸之。
大國者下𣴑，天下之交，天下之牝。牝常以静勝牡，以静爲下。故大國以下小國，則取小國；小國而下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲𠔥畜人，小國不過欲入事人，夫両者各得其所欲，故大者宜爲下。
蘇註：
天下之歸大國，猶衆水之趨下𣴑也；衆動之赴静，猶衆高之赴下也。大國能下，則小國附之；小國能下，則大國納之。大國下以取人，小國下而取于人。道者，萬物之奥，善人之寳，不善人之所□。□言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免耶？故為天下貴。
蘇註：
凡物之見于外者，皆其門堂也。道之在物，譬如其奥，物皆有之，而人莫之見耳。夫唯賢者得而有之，故曰善人之寳。愚者雖不能有，然而非道則不能安也，故曰不善人之所保。盖道不遠人，而人則遠之，今誠有人羙言之則可以為市于世，尊行之則可以加于人矣。朝爲不義而夕聞大道，妄盡而性復，雖欲指其不善，不可得也，而又安可棄之哉！立天子，置三公，將以道救人耳。雖有拱璧之貴，駟馬之良而進之，不如進此道之多也。道本在我，人患不求，求則得之矣；道無功罪，人患不知，知則凡罪不能汙也。
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以徳。圖難于其易，為大于其細。天下難事必作于易，天下大事必作于細，是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。
為，營為也。純甫云：人皆有所為，聖人亦人耳，獨無所為乎？但衆人所為者，有為之事；聖人所為者，無為之道。此其所以異也。事，所為之條件也；味，所為之理趣也。作，起也。
蘇註：
聖人為無為，故無所不為；事無事，故無所不事；味無味，故無所不味。其于大小多少，一以道遇之而已。盖人情之所不忘者，怨也。然及其愛惡之情忘，則雖報怨猶報徳也。世人莫不畏大而侮小，難多而易少，至於難而後圖，大而後為，則事常不濟矣。聖人齊大小，一多少，無所不畏，無所不難，而安有不濟者哉？
筆乗：
夫事涉於形，則有大小；係乎數，則有多少，此怨所由起也。惟道非形非數，而聖人與之為一，以無為為，為以無事為事，以無味為味。愛惡妄除，聖凡情盡，而泊然棲乎性宅，則大小多少，一以視之，而奚怨之可報哉？惟徳以容之而已。然此無爲、無事、無味也，不可力得，至易也，不可目窺，至細也。雖至易而至難者，待此以觧；雖至細而至大者，待此以成。豈可以其易與細而忽之哉？學道者，亦或有見於此，而又以為大之心奪之，故易與細不常為我有。唯聖人自始至終為無為，事無事，味無味，而不以世俗，所謂大者分其心。故難者大者，當處寂然，了無留礙，而大道自此全矣。此所謂成其大者也。嗟乎，此非特起大丈夫見理明、用心剛者，不能信，不能守，而可與輕諾多易之𣴑道哉？
其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其㣲易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於豪末；九成之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過。以恃萬物之自然，而不敢爲。
脆，此芮反。判，一作破。成，一作層。今從傅奕古本。未有者，心未起時。未亂者，心未染時。幾，平聲。復，反也。恃，一作輔，非。既曰自然矣，而又輔之，非自然也。今從韓非本。
蘇註：
方其未有，持而謀之足矣；及其將然，非泮而散之不去也。然猶愈于既成也。故為之于未有者，上也；治之于未亂者，次也。木也，臺也，行也，積小成大，治亂禍福之來，皆如彼三者。聖人待之以無為，守之以無執，故能使福自生，使禍自亾。譬如種苗，深耕而厚耘之，及秋自穰。譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自郤。世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留，故常與禍争勝，與福争贅，是以禍至于不救，福至于不成，盖其理然也。聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存于得喪，方事之㣲，猶有不知而聼其自然者，及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰：慎終如始，則無敗事。人皆狥其所欲以傷物，信其所學以害理，聖人非無欲也，欲而不欲，故雖欲而不傷于物；非無學也，學而不學，故雖學而不害于理。然後内外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式，能知楷式，是謂玄徳。玄徳深矣，遠矣，與物反矣，乃至於大順。
楷，模也。式，法也。下徹曰深，㫄周曰遠。反乃順者，司馬曰：物情莫不貴智，而有玄德者獨賤之，雖反於物，乃順於道。
蘇註：
古之所謂智者，知道之大全，而覽於物之終始，故足貴也。凡民不足以知此，而溺于小智，以察為明，則智之害多矣。故聖人以道治民，非以明之，將以愚之耳。盖使之無知無欲，而聼上之所為，則雖有過，亦小矣。苟以智御人，人亦以智應之，則上下交相賊耳。吾之所貴者，徳也；物之所貴者，智也。徳與智固相反，然智之所順者小，而徳之所順者大也。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不能害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之争。
王之為言，天下所歸徃也。處，上聲，下同。樂，入聲。
蘇注：
聖人非欲上人，非欲先人也，盖下之後之，其道不得不上且尤耳。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也！夫我有三寳，寳而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
肖，似也。夫，並音符。長、舍，並上聲。衛，護也。
蘇註：
夫道，曠然無形，頽然無名，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以為大也。若似于物，則亦一物耳，而何足大哉！道以不似物為大，故其運而為德，則亦悶然以鈍為利，以退為進，不合于世俗。今夫世俗貴勇敢，尚廣大，誇進銳，而吾之所寳，則慈忍、儉約、㢘退，此三者，皆世之所謂不肖者也。世以勇决為賢，而以慈忍為不及事，不知勇决之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至于勇也；世以廣大盖物，而以儉約為陋，不知廣大之易窮而儉約之易足，其終必至于廣也。世以進銳爲能，而以不敢先為耻，不知進銳之多惡于人，而不敢先之樂推于世，其終卒為器長也。蓋樸散而為器，聖人用之則為官長，自樸成器，始有屬有長矣。勇、廣、先三者，人之所共疾也，為衆所疾，故常近于死。以慈衛物，物之愛之如父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈，無所不慈，則物皆為之衛矣。
善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不争，善用人者爲之下。是謂不争之徳，是謂用人之力，是謂配天古之極。
古者車戰為士，甲士三人在車上，左執弓，右持矛，中御車，掌旗鼓，皆欲其强。武戰卒七十二人在車下。盖至争者惟兵，故借之以明不争之徳也。羅什曰：心形既空，孰能與無物者争。
蘇註：
士當以武為本，行之以怯，若以武行，武則死矣。聖人不得已而後戰，若出于怒，是以我故殺人也；以我故殺人，天必殃之；以吾不争，故能勝彼之争；若皆出于争，則未必勝矣。人皆有相上之心，故莫能相為用，誠能下之，則天下皆吾用也。
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寳。故抗兵相加，哀者勝矣。
用兵有言，古兵家有此言也。行上如字。可，户剛反。言行列也。仍，就也。詩曰：仍執醜虜。兵，五兵，戈、矛、殳、戟、干也。說文云：拱手執斤曰兵。幾，平聲。喪，去也。抗，舉也。林希逸云：此章全是借戰事以喻道，推此則書中設喻䖏，其例甚明。
蘇註：
主，造事者也；客，應敵者也；進者，有意于争者也；退者，無意于争者也。苟無意于争，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎耶？聖人以慈為寳，輕敵則輕戰，輕戰則輕殺人，喪其所以爲慈矣。両敵相加，而吾出于不得已，則有哀心，哀心見而天人助之，雖欲不勝，不可得也。
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫惟無知，是以不我知也。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
宗者，族之總也；道者，事之總也。
蘇註：
道之大，復性而足，而性之妙，見于起居飲食之間耳。聖人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應物，豈不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而况行之乎？言者，道之筌也；事者，道之迹也。使道可以言盡，則聼言而足矣；可以事見，則考事而足矣。唯言不能盡，事不能見，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。盖古之聖人，無思無為，而有漠然不自然、不自知者存焉，此則思慮所不及，是以終莫吾知也。使為衆人所能知，亦不足貴矣。被褐懷玉者，聖人外與人同而中獨異也。
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病，是以不病。
蘇註：
道非思慮之所及，故不可知。然方其未知，則非知無以入也。及其既知而存知，則病矣。故知而不知者上；不知而知者病。既不可不知，又不可知，唯知知為病者，乆而病自去矣。
筆乗：
道以知入，以不知化。知即釋氏之知無也，不知即釋氏之無知也。始以知無遣其有，隨以不知遣其知，萬法歸無，無亦不立，非上而何？彼於虛空之中，横生意見，清净之内，忽起山河，捏目生華，迷頭認影，則病矣。凡有知皆𡚶也，凡有𡚶皆病也。學者方狃以為玄覽，寳而持之，病奚從瘳乎？聖人之不能廢知，猶夫人也，而知不為病者，知知之為病故耳。知其為病，則勿藥而病瘳矣。知不知上，所謂生而無生，異性湛然也；不知知病，所謂無生而生，業果宛然也。唯其病病，是以不病，所謂知幻即離，不作方便也。
民不畏威，則大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
威、畏，古通用。人不畏其所當畏，則大可畏者至矣。下文皆畏其所當畏之事。狹，胡夾反，一作狎。厭，於豔反。
蘇註：
夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常患溺于衆𡚶，畏生死而憚得喪，萬物之威，雜然乗之，終身惴惴之不暇，雖有大威而不自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威燁然見于前矣。性之大，可以包絡天地。彼不知者，巳四肢九竅為己也，守之而不厭，是以見不出視，聞不出聼，蕞然其甚陋也，故教之曰：無狹其所居。彼知之者，知性之大，而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脱而不得，不知有厭有慕之方囿于物也，故教之曰無厭其所生。夫唯聖人不狹不厭，與人同生而與道同居，無廣狹净穢之辨。既不厭生，而後知生之無可厭也。聖人雖自知之而不自見，雖自愛之而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未㤀，則猶有畏也，畏去而後大威至也。
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此両者，或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自来，繟然而善謀。天之道，不争而善謀。天網恢恢，踈而不失。
殺，猶死也。利謂活，害謂殺。惡，去聲。繟，音闡，舒緩也。王作坦，嚴作默，不如作繟為長。盖默則重不言，坦則近不争也。
蘇註：
勇于敢則死，勇于不敢則生，此物理之常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂僥倖其或然，而忽其常理。夫天道之遠，其有一或然者，孰知其好惡之所從來哉？故雖聖人猶以常為正，其于勇敢，未嘗不難之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。患天道之難，知是以歷陳之。不與物争于一時，要于終勝之而已。天何言哉？四時行焉，百物生焉，未有求而不應者也。神之格思，不可度思，矧可射思，夫誰召之哉？繟然舒緩，若無所營，而其謀度非人之所及也。世以耳目觀天，見其一曲，而不覩其大全。有以善而得禍，惡而得福者，未有不疑天網之䟽，而多失也。惟能要其終始，而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖踈而不失也。
民常不畏死，柰何以死懼之？若使人常畏死，而為竒者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手矣。斲，陟角反。
蘇註：
政煩刑重，民無所措手足，則常不畏死。雖以死懼之，無益也。民安于政，常樂生畏死，然後執其詭異亂群者而殺之，孰敢不服哉？司殺者，天也。方世之治，而有詭異亂群之人，恣行于其間，則天之所棄也。而吾殺之，則是天殺之而非我也。非天之所殺而吾自殺之，是代司殺者殺也。代大匠斲，則傷其手矣；代司殺者殺，則及其身矣。
民之飢，以其上食稅之多也，是以飢。民之難治，以其上之有為也，是以難治。民之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
稅，租也。純甫云：無以生為者，賢于貴生，即吾無吾身，吾有何患之意。此章之言，由粗及精，要歸其净于此耳。
蘇註：
上以有為導民，民亦有為應之，故事多而難治。上以利欲先民，民亦争厚其生，故雖死而求利不厭。貴生之極，必至于輕死，惟無以生為，而生自全矣。
人之生也柔弱，其死也堅强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强則不勝，木强則共。强大處下，柔弱處上。
脆，輭也。徒，類也。合手曰共。商桑穀生于朝，七日大共，秦伯怒，蹇叔曰：墓木拱矣。皆合拱也。董音如字，言人共代之也。處，上聲。
蘇註：
冲氣在焉，則體無堅强之病；至理在焉，則事無堅强之累。兵以義勝者，非强也；强而不義，其敗必速。木自拱把以上，必伐矣。物之常理，精者在上，粗者在下；其精必柔弱，其粗必强大。
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能以有餘奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，成功而不居。其不欲見賢耶？
抑之、舉之二句，言張弓；有餘、不足二句，言天道。凡弛弓，俯其體則弣在上，弰向下；張之而仰其體，則弣向下，弰在上。是抑弣之高者使之向下，舉弰之下者使之在上。天之損有餘，如抑其弣而使之下；其補不足，如舉其弰而使之高。見，賢遍反。
蘇註：
張弓上筋，弛弓上角，故以况天之抑高舉下。天無𥝠故均，人多𥝠故不均。有道者贍足萬物而不辭，既以為人已愈有，既以予人已愈多，非有道者無以堪此。為而恃，成而處，則賢見于世；賢見于世，則是以有餘自奉也。
天下莫柔弱于水，而攻堅彊者莫之能先，以其無以易之也。故柔之勝剛，弱之勝彊，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂壮稷主；受國之不祥，是謂天下王，正言若反。
蘇註：
正言合道而反俗，俗以受垢爲辱，受不祥為殃故也。
和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責于人。故有徳司契，無徳司徹。天道無親，常與善人。
契，苦計反。徹，徹法也，直列反。
蘇註：
夫怨生于𡚶，而𡚶出于性，知性者不見諸𡚶，而又何怨乎？今不知除其本，而欲和其末，故外雖和，而内未忘也。契之有左右，所以為信而息争也。聖人與人均有是性，人方以𡚶為常，馳騖于争奪之塲，而不知性之未，始少𡚶也。是以聖人以其性示人，使之除𡚶以復性，待其𡚶盡而性復，未有不廓然自得，如右契之合左，不待責之而自服也。然則雖有大怨懟，將涣然冰解，知其本非有矣，而安用和之。彼無徳者，乃欲人人而通之，則亦勞而無功矣。徹，通也。天道無𥝠，惟善人則與之，契之無𥝠也。
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乗之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，羙其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，鷄犬之音相聞，民至老死不相徃來。
漢書：詔天下吏舍無得置什器。顔師古註云：五人爲伍，十人爲什，則共器物。故通謂什伍之具爲什物。不用者，無徃來，免儲待，省徭役也。舟輿甲兵，舉其重者言之。樂，入聲。望，平聲。相望相聞，近也。至老死，乆也。近而且乆，不相徃來者，各足故也。道足則無事咨詢，財足則不相乞假。
蘇註：
老子生于衰周，文勝俗弊，將以無為救之，故于書之終言其所志，願得小國寡民以試焉，而不可得耳。民各安其分，則小有材者，不求用于世。什伯人之器，則材堪什夫、伯夫之長者也。事少民樸，雖結繩足矣。内足而外無所慕，故以其所有為羙，以其所處為樂，而不復求也。民物繁夥而不相求，則彼此皆足故也。
信言不羙，羙言不信；善言不辯，辯言不善；知者不愽，愽者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。為人之為，去聲。
蘇註：
信則爲實而已，故不必羙。羙則為觀而已，故不必信。以善為主，則不求辯，以辯為主，則未必善。有一以貫之，則無所用愽。愽學而日益者，未必知道也。聖人抱一而已，他無所積也。然施其所能以為人，推其所有以與人，人有盡而一無盡，然後知一之為貴也。勢可以利人，則可以害人矣；力足以為之，則足以争之矣。能利能害，而未嘗害，能為能争，而未嘗争，此天與聖人大過人，而為萬物宗者也。凡此皆老子之所以為書，與其所以為道之大略也，故于終篇復言之。
筆乗：
或曰：老氏之為書，使人得以受而味焉，則近乎羙；窮萬物之理，而無不至，則近乎辯；察萬事之變，而無不該，則近乎愽。然不知其有信而不羙，善而不辯，知而不愽者存，何也？則以五千言所言，皆不積之道耳。不積者，心無所住之謂也。夫積而不積，則言而無言矣。言而無言，故非不為人也，而未嘗分己之有；非不予人也，而未嘗損己之多。斯何惡於辯且愽哉？苟非不積之道，而第執其意見以與天下争，則多言數窮者流，非天道也。天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。學者于此而刳心焉，老氏之書亦思過半矣。故曰：教而無教，何必杜口於毗耶？言乃忘言，自可了心於柱下。讀者其勉旃哉！
老子翼卷之四終
