老孒翼卷之六
老孒翼卷之六
光廟在濳邸程文簡公，大昌時為宫僚，嘗索其所著易老通言，大昌以劄：子繳納其略曰：夫老子之可重者，何也？秉執樞要，而能以道御物，是其長也。貴無賤有，而䍐言世故者，亦非其或短於此也。故師老子而得者，為漢文帝葢其為治，大扺清心寡欲，而淵默朴厚，以涵養天下。其非不事事之謂也，則漢以大治，而基業綿固者，得其要，用其長。故也至於西晉，則聞其言常，以無為為治本，而不知無為者。如何其無為也，意謂解縱法度，拱手無營，可以坐治，無何紀綱大壞，而天下因以大亂。故王通論之曰清，虗長而晉室亂，非老子之罪也，蓋不得其要，而昧其所長也。區區之意，深望殿下采其秉要之理，而以西漢為法，鑒其談治之略，而以西晉不事事為戒，則老子之精言妙道，皆在殿下運用之中矣。又嘗著潜藩盛德録內一篇，曰：某舊得。侍談凢及大道，常取易繋道噐與孔子，下學上逹之語，而参言葢道噐學逹可，從上下立為形，客正如焼火薪，能生焰是上形之道，必資下形之噐學乎！下可以逹乎，上是薪雖麤實，而其英華能炎能上者也。六經論孟說，噐多而說道少，是蓄薪以求生焰者也。老荘之書，說無多於說有，是謂六經說薪已多，不必贅言者也。儒者之於求道，自有六經。宜若無藉於老荘矣，然老荘之書言㣲，趣深助發道秘，尤為精要苟能，愽取當大有補。特不可如晉人談虗，直謂棄捐禮樂刑政，而天下可以自治焉耳？天下嘗有無薪，而能自起火焰者邪？又曰今道士修老子教者，舍道本不言，而及方藥、祈禳等事其譌失。本意又益太遠，惟唐人白居易詩语：能明其確曰，何況元元皇帝，道德五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天。元元皇帝即老子也，道家以老子為教祖，而八十一章自清浄寡𣣔之外，别無一語，他及如何鑒空妄云：有藥、有仙及祈禳、勝厭等事邪？恭蒙聖諭以某言，為是且明誦白詩。上語全文益深，嘉居易之談老子能得要妙也。並見本集。
永嘉鄭伯㷱景望曰：葢公治黄老，曹相國参用於齊而稱治儒家，多訾黄老言，何哉？吾嘗杜門，終日默坐，謹動作薄滋味，而心和氣平，百病不侵，節以僃其無，推以散其有，不妄求、不過憂，而老者穉者安於恬淡嘗意。此理推之天下有餘地。何獨数百里之齊孔孟之術，豈有外是者？而訾黄老言何哉？葢今道家，所談清浄者，捨此而趋誕也。見鄭先生戆語。
薛惠君采作老子集解成，高叔嗣序之曰：亳，老子所産也。初老子著書言天道玄虗。自漢以下，莫能遡其本旨，咸窺見偏說，繇此起。故其書曰：離州人薛考功先生始，覃思大道之原，究意天人之一，折衷群言，舍於榘慶，老子之道則燦然大明。書成嘉靖九年，嵗在庚寅之次，序曰大道之歸，一致而百慮，聖人之旨，同情而異言。昔仲尼之門䍐言天道，是以後世無得聞焉。然周易乾爻配象，六龍始於勿用，終於窮亢，不以吉凶告人，用九見群龍無首，則吉。而仲尼賛之，曰用九，徳不可為首也。乾元用九乃見天則盖剛，而能柔天之道也。此與老子何異？故稱吾見老子其猶龍乎？夫學者獨患不知天人之一，不知天人之一，則其議聖人者陋矣。自古言仁義禮樂，有過於老子者乎？然而非不知天也。言隂陽剛柔，有過於孔子者乎？然而非不知人也，顧聖人示人，有不同其所言者。學者之所信也所不言者，學者之所疑也。故世之學老子者，則絀儒學。儒學亦絀老子，夫知人而不知天者近乎愚，知天而不知人者近乎誣，柰何？以此議聖人也。或曰：老子養生之書，夫聖人之道內之，以養其身，則壽而康，外之以理乎？物則順而治聖，王之事同條共貫，豈有他哉？作者旣皆已没，景嚮仆絶，所謂其人與骨皆已朽者，神而明之存乎？
其人薛氏老子集解二卷，藏於家，予録其副焉。又曰：考功薛先生旣屛居，亳一紀致崇於學，庚寅始注老子，號曰集解，余為序。其書刋之，甚著先生意，未覃盡時，復損益，丁酉乃成。視予讀之，義加精微要，以至道恊於大中繇。漢以来言老子者，蓋至是決矣。顧世莫有與知老子者，又孰以知先生之注？序曰：始余少讀老子，謂猶皇帝玉伯之降，所言殆上皇事爾，朴而不華，後世弗能用也。誠竊之亦足，寡營而致治，壯益讀之則見與！聖人之道亡，牴牾可施於世，特其辭所出抑揚已甚，驟不能通愚者，欲信之助以靈異繇是，遂為儒家所詘置為養生之書。其徒守之至言，湮晦要之，古之聖人所學，咸修己治人之事，或得有淺深，見有純駁，爾柰何？絶去使世諱言之，老子之書殆於息矣。余懐此意，未有以明其後，仕都質之。今祭酒武城王純父先生，孔老所以異，柰何純父荅之耼與尼？父意同而言異，彼生於周末，睹文之盛也。疾欲還之，古故激言之激，則不能無過，中已試言之。仲尼曰：人而不仁如，禮何禮云禮？云玉帛，云乎哉禮，與其奢也。寧儉而耼，則曰：禮者，忠信之薄而亂之首也。故激如此，去仲尼之辭遠矣。故尼父之書誦法，萬世而耼卒，廢而為它也。余藏其牘，他日仕山西復質之。今京尹曹德芳先生，其言聖人之言道也。猶人之名天也，中國謂之天矣。彼匈奴則謂之撑犂，豈有二哉？特其辭異耳，天固不自知，而人強名之，又争辨之故學者，誠求至於道。凢支言可忘也。逹哉！言乎葢二先生，皆深於老子者，今以觀考功之注，尤信易大傳曰：天下同歸而殊，塗一致而百慮。學者習而常聞如，不見其同與一獨，以其異也。□詆訶之，盖讀其篇，未訖徃徃。已驚豈但老子邪？嗚呼！難言矣！百世倘有其人固自知之，余何暇置譽毁哉？記二先生之語，篇首復作序。
李宏甫刻子由解，於金陵題其後，曰：食之於飽一也，南人食稻而甘，北人食黍而甘。此南一北者未始相羨也，然使両者易地而食焉，則又未始相棄也，道之於孔老，猶稻黍之於南北也。足乎此者，雖無羨於彼，而顧可棄之哉？何也？至飽者各足，而真饑者無擇也。盖嘗北學而食於主人之家矣。其初，盖不知其羙也。天寒大雨雪三日，絶糧七日，饑凍困踣，望主人而向徃焉。主人憐我炊黍，餉我信口，大嚼未暇辨也。徹案而後，問曰：豈稻梁也歟？奚其有此羙也，主人笑曰：此黍稷也。與稻梁埒，且今之黍稷也。非有異於向之，黍，稷者也，惟甚饑，故甚羙。惟甚羙，故甚飽子。今以徃，更不作稻梁。想亦不作黍，稷想矣。予聞之慨然而嘆，使予之於道，若今者之望食，則孔老暇𢳂乎？自此發憤學道，窮日夜，不寢不食而時獲子由老子解，於焦弱矦氏，解老子者衆矣。而子由最高子由之引，中庸曰：喜怒哀樂之未發，謂之中夫未發之中。萬物之奥，宋自明道以後，逓相傳授，每令門弟子看其氣象，為何如者也。子由乃獨得㣲言，於殘篇斷簡之中，宜其善發老子之蘊，使五千餘言爛然如皎日，學者斷斷乎，不可一日去手也。解成示道，全當道全意寄，子瞻又當子瞻意，今去子由五百餘年，不意復見，此竒特嗟夫，亦惟真饑而後能得之也。
萬暦二年
冬十二月
二十日宏甫題
李宏甫先生旣刻子由老子解，逾年復自著，解老二卷序，曰：嘗讀韓非解老。未始不為非惜也，以非之才，而卒見殺於秦，安在其為善解老也？是豈無為之謂哉？夫彼以柔弱，而此以堅強，此勇於敢，而彼勇於不敢已。方圓冰炭若矣，而謂道徳申韓宗祖可歟？蘇子瞻求而不得，乃強為之，說曰老子之學，重於無為，而輕於治天下國家。是以仁不足愛，而禮不足敬。韓非氏得其所以輕天下之術，遂至殘忍刻薄而無。疑嗚呼！審若是則不可以治天下國家者也，老子之學果如是夫？老子者，非能治之而不治，乃不治以治之者也。故善愛其身者，不治身善愛天下者，不治天下凢古聖王，所謂仁義禮樂者，皆非所以治之也。而況一切刑名法術歟？故其著書專言道德，而不言仁義，以仁雖無為而不免有為，義則為之而有以為，又甚矣。是故其為道也，以虗為常，以因為綱，以善下不争，為百谷之王；以好戰為樂，殺人以用兵為不得已，以勝為不羙，以退為進，以敗為功，以福為禍，以得為失，以無知為知，以無𣣔為𣣔，以無名為名，孰謂無為不足以治天下乎？世固未知無為之有益也。然則韓氏曷為愛之曰：順而逹者，帝王之愛也。逆而能忍者，老黄之術也。顺而逹则以不忍之心，行不忍之政。是故順事恕施，而後四逹不禦，其效非可以旦夕責也。逆而能忍者，不見可欲是也。是故無政不逹，而亦無心可推。無民不安，而亦無賢可尚，如是而已矣。此至易至簡之道，而一切急功利者之所尚也。而一切功利者，欲效之而不得，是故不忍於無，欲而忍於好殺，不忍以己而忍，以人不忍，於忍而忍於不忍。學者不察，遂疑其原從而曰：道德之禍。其後為申韓也。如此夫道德之後，為申韓固矣。獨不曰仁義之後，其禍為篡弑乎？古今學術亦多矣一，再傳而遂失之，其害不可勝言者，豈少哉？獨老子乎，由此觀之，則謂申韓原道徳之意，亦奚不可予。性剛使氣，患在堅強，而不能自克也，喜讀韓非之書，又不敢再以道徳之流生禍也，而非以道徳故。故深有味於道徳而為之解，拜序其所以語德者，以自省焉。先生名載贄，温陵人，仕至姚安太守，請老歸。
