玉樞經籥卷之六
玉樞經籥卷之六
復莊姚氏注
天尊言道者以誠而入。以詩註云：因也。論語註云：用也。能左右之曰以也。誠，說文云：信也。廣雅云：敬也。增韻云：純也，無僞也。眞實也。易云：閑邪存其誠。中庸云：誠者，天之道也。誠之者，人之道也。注云：眞實無妄之謂。伊川云：無妄之謂誠。入，玉篇云：進也。廣韻云：得也。道言以誠而入者何也？老子云：去其心，斷其欲，忘其意，滅其情。又注云：聖人脩身，必先去甚而無妄心，去奢而無繁華心，去泰而無勝心。抱朴子云：凡學道，當階淺以涉深，由難以及易，去誠堅果，無所不至。八景玉錄云：遣撒雜思，忘累遣外，行洞幽虛，積妙成大，吐故受新，攝精逐穢，除邪念之紛交，藏眞正之至寶。混然子云：體道以誠，道自安之。洞𢆯經云：心無曲，萬物足。
道藏錄云：欲立元牝，先固本根。本根之本，元精是也。淸靜法要注云：誠者，眞實無妄，道之所以成始而成終也。文帝云：天地鬼神，呼吸相通，一誠而己。又云：以意𫎇意，意失其眞；以意逐意，意流於紛；以意制意，意入於冥；以意亂意，意違其情。去欺求慊，道惟一誠。大洞經注云：上於德爲信爲誠，成佛成眞，全頼一誠開闢。飛鸞經云：由誠而入，由黙而成，相非有靈，靈於寸誠。又云：大道由誠而得。草木子云：誠，天道也。故曰以誠而入也。
以黙而守黙，靜也，幽也，不語也。易曰：君子之道，或黙或語。書曰：恭黙思道。古通。嘿，或作穆。漢書云：穆然。穆之言黙也。守，說文云：从寸，法度也。玉篇云：收也，視也，護也。易曰：何以守位，曰位，葢保守之義也。道言以黙而守者，何也？神農曰：守之以一，養之。以和和理自濟，同乎大順。老子云：知雄守雌，知白守黒。又注云：不寂陰中陽不生，不寥陽中陰不出。又云：堅其心，固其意，存其無，守其有。又云：聖人修道，闇而不彰，隱而不見。道雖大，而始終不爲其大，故黙黙以合陰陽，而入於𣺌𣺌之天，恍惚之間。又云：神凝於我，氣抱於神，神氣合一，運用於中。又云：不擾其心，不鑿其性，不驚其神。又云：耳目口鼻，不敢妄馳。素書云：括囊神㑹，所以旡咎。
太上曰：多言數窮，不如守中。鄧析子云：名不可以務外，智不可以從他。子華子云：古之知道者，務全其生。務全其生者，不亡其所有也。不忘其所有者，道之守也。道之守者，神之舍也。又云：古之知道者，築壘以防邪，疏源以毓眞。深居靜處，不爲物攖，動息出入，而與神氣俱。胎息經云：若欲長生，神氣相注。又注云：神氣相注，守中也，可以長生。赤文洞古經云：有動之動，出於不動；有爲之爲，出於無爲。無爲則神歸，神歸則萬物寂；不動則氣冺，氣冺則萬物生。神神相守，物物相資，厥本歸根。黙而悟之，我自識之。元眞子云：黙之來也。黙曰一，寂能一之。抱朴子云：夫道者，其靜也善居，愼而無悶。金粟經云：大智守樸。内觀經云：道不可見，因生以明明之；生不可常，用道以守之。
小山子云：止汝外𡬶，但守内一。指歸論云：是以聖人心黙而不動，口黙而不言，目黙而不視，耳黙而不聽。薛子曰：常沈靜，則含蓄義理深精。修妙論云：執守虛無，而生自然。妙眞經云：道與生相守。佛經云：黙而守之，忽然契。合一撥便轉丹經云：埀簾塞兌，窒欲調息，守之以黙。眞誥云：夫學道，惟欲黙然養神閉氣。仙經云：歸心靜黙，可以長生。坐忘銘云：常黙則元氣不洩。大洞經云：常守帝一營。注云：常守綿綿不絶意。帝一，此心主宰，惟一而不紛雜之謂，守中抱一而不離也。又云：守存其本有也。又云：生生之本，人能守之，自足長生。又云：黙黙之中，靜與炁合。開闢經云：黙而守之。又云：至哉守一，心平氣和。又云：欲化其精，先守其心。又云：守其虛靈，而神自明。
又云：心不外遊，自然神定。中斗經云：終始一節，確守素志。悟𢆯緒綸云：黙黙含光，息住神凝。大易乾坤變化圖云：神光黙照，包羅天地。故曰以黙而守也。或云：黙，𢆯也。𢆯，牝也。臍下三寸爲氣海，亦爲下丹田，亦爲𢆯牝。𢆯者水，牝者牡也。欲使元氣不離𢆯牝，卽先拘守至神，神不離身，炁亦不散。
以柔而用柔者剛之反。易曰：立地之道，曰柔與剛。書曰：高明柔克。用施行也，功用也。易曰：藏諸用。道言以柔而用者，何也？老子云：柔弱勝剛強。注以爲柔弱常和，用剛必敗。又注云：夫人神致柔也。神能入金石而無礙，入水火而不溺不焚。天下之柔弱，莫過於水，而攻堅強者莫之能勝。老子又云：天下之至柔，馳騁天下之至剛。又云：守柔曰強。又云：柔弱者生之徒。又云：豈非以其柔耶？又注云：弗強於道，是謂眞道；用強於道，是謂不道。又云：有生於無，是故貴其弱。弱者不與萬物爭先也。又云：柔弱者，外能保身，内能煉神。又云：言其感天之雨露，得氣之冲和。无能子云：專氣致柔。得乎自然之元者也。指歸論云：至柔無形，包裏天地，含囊陰陽，經紀萬物。
白玉蟾曰：大道以柔弱爲本。河上公云：心當專一，和柔而氣實。内。太上九行云：行無爲，行柔弱，行守雌，是名上三行。心書云：夫心先天地而獨存，歷事變而不朽，廓徹員通，靈明虛湛，所謂體也；不疾而速，不行而至，所謂用也。胎息經云：心不動念，無來無去，不出不入，自然常住。靑華錄云：心和則氣和，氣和則形和，形和則天地之和應矣。開闢經云：致柔以怡。又云：𢆯以致柔，精炁神，非柔莫得也。又云：柔順乎剛。大上曰：弱者道之用，故曰以柔而用也。此三句天尊葢爲天神等言，無聞見時入手工夫也。夫人之所恃以爲生者，精炁、神三寶耳。精非後天水榖之精也，得天一元之眞水，受之以成液者也。天一生水，水爲天之元液，人卽本天之元液爲眞水，則在天爲水者，在人卽爲精。
書云：惟精，此之義也。精之爲言，誠也，故以誠而入者，從一元之眞水養其始，爲人道之本也。第天以生水始，以生土終，土五數而居中，土所以承水。或云尅水者，從其後而言也。土在人爲脾，脾爲黄中，脾主信，信主誠。土旺則實而炁充於身，充則易溢，故寄之以守。炁，火象也。火寄於心，守者，守其心也。心守則氣歛也，或外感，或内揺，皆不得謂之守心，故誠必繼以黙。然能守而不能用，則心枯寂而炁滯於身。用者，用其炁也。何以用？進之以陽火，退之以陰符，皆用也。用必以柔者，老子所云：出息入息，長收緩放，使之綿綿。道經所云神定以㑹乎炁，炁和以合神，神卽炁而澣，炁鍊神而住，卽用柔之旨也。然則炁爲柔之用，而實神爲柔之體也。神者，釀於土，生於火而寄於水者也。
水至柔，故用必以柔，而後其神粹，其神粹者，炁自調而精自涵也。形者生之舍，炁者生之元，神者，生之制也。曰神寄於水者，水在人爲腎，故腎之變也，必神動而後炁揺，炁揺而後精奪也。
抑土之象爲坤，爲艮，火之𧰼爲離，水之象爲坎。
坤純陰之卦，地道也。地道何以言誠？誠爲天之道，地承天而生物，物之終始，亦一誠也。艮以一陽涵二陰，止之象也。止，定也。惟定故靜，惟靜故誠，故下文云入道知止也。離中處，外陽而内陰，陰則有黙之𧰼焉，陰在中，有守黙之𧰼焉。坎中滿外隂而内陽，陰在外有柔之象焉。然非陽不能翊陰，則陰中之陽所以筦乎陰也。靜以筦陰，亦動以劑陰，有用柔之象焉。以誠而入，而必以黙而守者，動有所察，而後靜有所存也。以黙而守，而必以柔而用者，息之深深，而後達之亹亹也。金丹節要云：人能知𢆯天大道，可以誠實而進次第工夫。以黙而守，定時得藥，以柔而用，葢謂此也。或以爲誠，乾象，入，巽象，本乾健，以爲巽進，故曰以誠而入。黙，兌象，守，艮象，本兌閉，以求艮止，故曰以黙而守。
柔，坤𧰼，用，震𧰼，本坤順，以務震行，故曰以柔而用。義亦通。白海𬎝曰：惟以無妄之誠而入於眞常之道，斯悟者自得。旣得之，則黙識心融而後能守，雍容不廹而後能用。一淸子曰：道旣不可談，而又曰以。誠以黙、以柔者，何也？此求道之功也。曰用柔者，以用柔而不用剛，其用不窮也。又按丹經云：凡人服氣，不可過勞，勞卽損氣。此卽以柔而用之者也。
用誠似愚，用黙似訥，用柔似拙。
似古作𠚦。正韻云：肖也。愚，正韻云：戇也、闇也、䝉也、昧也、蠢也、鈍也、愗也、滯也、固也，蔽也、㝠也。一曰：愚之言寓也，無所爲，若寄寓然。訥一作呐，說文云：言難也。玉篇云：遲鈍也。廣韻云：謇訥也。論語曰：君子欲訥於言。集韻云：訥亦作詘。拙，說文云：不巧也。書云：作僞，心勞日拙。釋名：拙，屈也。使物否屈，不爲用也。曰用誠似愚者，老子注云：上士明道，幽處靜守若昧。又云：似愚非愚。若不篤以誠者，是以不智。定觀經云：實智若愚。小山子云：達於道者，質直而素朴。關尹子曰：困天下之智者，不在智而在愚。曰用黙似訥者，莊子云：其厭也如緘，其言其老洫也。指歸論云：心志𢆯𢆯，形容睦睦，臥如死尸，立如槁木，不思不慮，若無所識。
關尹子云：窮天下之辨者，不在辨而在訥。靑華秘文云：吾雖閉息，而又存心，則心不動而息亦息矣。曰用柔似拙者，老子云：大巧若拙。養生延命錄云：澹然無爲，神氣自足。此三句承上文而申明之也。不曰入誠守黙，而曰用誠用黙者，入與守皆所以用道也。分言之，則爲入、爲守、爲用；概言之，則用固爲用，入與守亦爲用也。夫不誠不足以入道，然以誠爲誠，猶有誠之見，而誠非其誠；不黙不足以守道，然以黙爲黙，猶有黙之見，而黙非其黙。不柔不足以用道，然以柔爲柔，猶有柔之見，而柔非其柔，必誠而似愚。而。後己爲誠者，人但見其愚，而己亦不知其爲誠也，則不必其眞愚也。必黙而似訥而後已。爲黙者，人但見其訥而已，亦不知其黙也，則不必其眞訥也。必柔而似拙而後己。
爲柔者，人但見其拙而已，亦不知其柔也，則不必其眞拙也。果其爲眞愚、眞訥、眞拙，又何足與入道？守道用道，唯其爲似愚、似訥、似拙，始克盡其爲誠、爲黙、爲柔也。用誠似愚，智之至也；用黙似訥，仁之至也；用柔似拙，勇之至也。所謂有猷、有守、有爲也。抑其用誠者，束體歛體，故似愚；用黙者，屏氣緘言，故似訥；用柔者，防蹶張，戒壯往，故似拙。按之吾儒，唯颜子庻幾近之，讀論語吾與回言章可見也。矧愚者，智之對也，用知所以鑿其精；黙者，辨之反也，用辨所以戾其氣，拙者，巧之殊也，用巧所以斵其神。鑿其精則不誠，戾其氣則不黙，斵其神則不柔，是似愚、似訥、似拙，又所以爲不鑿、不戾、不斵之大防也。
一淸子曰：此言求道之心當如是處，其實不居華，而後可漸至於渾忘也。夫如是，則可與忘形，可與忘我，可與忘忘。可與忘形者，老子云：生而不有，爲而不恃。注云：爲而不恃，言忘其所以黙黙昏昏也。養生要錄云：無勞爾形，是爲忘形。上仙經云：有者因無而生，形者須神而立。故有乃無之室，形乃神之宅也。莊子云：養志者忘形，致道者忘心。化書云：忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛性。𢆯緖綸云：恍惚之中，靜黙忘形，眞性員通。可與忘我者，老子注云：空形絶欲，不知有人，亦不知有我。金經大乘法云：人生一世中，其夢無數，夢中一一稱我，夢中之我，豈非空乎？又云：諦思身之未生，有象乎，有名乎，有我乎？身之旣化，有象乎，有名乎，有我乎？身前身後，兩不可知，安得於中偏執爲我？
三寶歸身要訣云：佛有貪、嗔、癡三戒者，貪卽慾，嗔卽忿，慾與忿，水火不媾之源也。無貪嗔斯定，不癡斯慧，慧以培定，定以資慧，定慧相忘，則無我而道斯成矣。唱道眞言云：無物之極，至於無我，可與忘忘者。圭峯云：無可無不可，方是出世眞心。東觀經云：有事無事，嘗若無心。羣仙語錄云：思慮兼忘，冥想内視，則心神合一，以近於道。正法眼藏云：返觀自性，了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名眞知。此三句承上文而推勘之也。夫如是者，言已用誠、用黙、用柔之能如是也。惟其如是，則誠且忘其爲誠，黙且忘其爲黙，柔且忘其爲柔，而何有於我之形？旣忘其爲我之形，而歸於無形，而何有於無形而轉有我。旣以忘形者忘我，則我尚無我，而何有於我之有忘？
葢我之有我，我以形也，忘形斯忘我，誰爲忘之？忘在我也，忘我斯忘忘。心死而眞心現，意絶而眞性明，性明而命歸，命歸而神立，此之謂也。老子注云：聖人始以知無遺其有，遂以不知遺其知。萬法歸無，無亦不立。又云：聖人自知其有而不自見其形；自愛其道而不自貴其身。物形旣忘，則眞性不失。五厨經云：莫將心緣，心還莫住絶緣心，存莫存心眞則守眞淵。亦此之謂也。至道至微七論有言曰：金生水，鉛生。銀也，水生木，銀生砂也；木生火，砂生汞也。火不自生，則歸之於木，木不自生，則歸之於水，水不自生，則歸之於金。運用之秘，在於忘情，情忘則性復，性復則歸虛。是知木爲土之子，木氣易紛也，則當用誠；水爲火之胎，水氣易蕩也，則當用黙；金爲水之母，金氣易鑠也，則當用柔。
曰情忘者，忘形之謂也；曰性復者，忘我之謂也；曰歸虛者，忘忘之謂也。乃身心混融，神炁入化之境也。抑可與忘形，煉精化炁也；可與忘我，煉氣化神也，可與忘忘，煉神還虛也。或以爲用誠者，人物無間，納於一道，故忘形；用黙者，聲色不動，渾於一道，故忘我；用柔者，發乎當然，任乎自然，並冺乎爲形、爲我、爲道之跡，故忘忘。義亦通也。此爲本經正文第二章之上半節，所以闡道之用也。曰用誠、用黙、用柔者，卽上章無聞無見之眞道也；曰忘形者，卽聞見亦冺，惟爾而己之說也。曰忘我、曰忘忘者，卽爾尚非有，何况於道之說也。至下文云忘而不忘，忘無可忘，而不聞而聞之旨，亦可明矣。
